Tibetan
དག་ཉིད་ཅན། །དགའ་ཆེན་བདེ་བས་གང་གྱུར་པ། །རང་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་ཉིད་གྱུར། །གང་ཕྱིར་གསལ་བྱེད་སྣ་ཚོགས་པ། །ས་བོན་དབྱངས་དང་ལྡན་རྣམས་ཏེ། །གསལ་བྱེད་མ་ལུས་བདག་ཉིད་ཅན། །སོ་སོར་བསྡུ་བའི་ཚུལ་ལས་ཀྵ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དབྱངས་ལྡན་པ། །དེ་ནི་ས་བོན་རྣམས་སུ་འགྱུར། །ཀྵ་ཀྵི་ཀྵྼྀ་ཀྵུ་ཀྵླྀ། ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཀྵྼཱྀ་ཀྵཱུ་ཀྵླཱྀ། ཀྵ་ཀྵེ་ཀྵ་ར་ཀྵོ་ཀྵ་ལ་ཀྵཾ། ཀྵཱ་ཀྵཻ་ཀྵ་ར་ཀྵཽ་ཀྵཱ་ལ་ཀྵཱ། ཀྵྷ་ཀྵྱ་ཀྵྼ་ཀྵྺ་ཀྵླ། ཀྵྷཱ་ཀྵྱཱ་ཀྵྼཱ་ཀྵྺཱ་ཀྵླཱ། ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་ཡུལ་རྣམས་དང༌། །ལས་དབང་དང་ནི་བྱ་བ་རྣམས། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་དུ་གྱུར། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་ཇི་སྐད་དུ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ན་སེམས་ཅན་གང༌། །སྐུ་གསུམ་དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་ཡིས། །བསྐྱེད་ཅིང་རྡོ་རྗེའི་དཔལ་གྱིས་རེག །ཐམས་ཅད་དེར་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་འཐོབ། །འདིར་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གྱུར། །བསྒོམས་ཏེ་དེ་ནས་དེ་དག་རྣམས། །རང་རང་ཞིང་དུ་རབ་ཏུ་གཞུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྲིད་པའི་ཡན་ལག་སྲོག་སྤྲོ་བ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་བསྐྱེད་བཙའ་བ་བརྗོད། །གཙུག་ཏོར་དང་ནི་ལྟེ་བ་ཧོཿ། །དཔྲལ་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ། ། ལྟེ་བའི་ཧོཿ་ཡིག་འོད་རྣམས་ཀྱིས། །དཔལ་ལྡན་བདེ་ཆེན་པདྨ་རུ། །ཤེས་རབ་དང་བཅས་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཤེས་རབ་ཆགས་པས་ཁུ་བར་ཞུ། །དེ་མཐོང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ཡིས། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་ཤས་ཆེར་བརྩོན། །བྱམས་སོགས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་རབ་འཇུག་ཕྱིར། །སྙན་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་སྟོད་བྱེད་ཅིང༌། །སྟོན་པ་ལ་ནི་གླུ་དག་མཛད། །སྤྱན་མ་བདག་ནི་འགྲོ་བའི་ཡུམ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་རྒྱུ་མཐུན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །མཱ་མ་ཀཱི་བདག་སྲིང་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་རྣམ་སྨིན་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །གོས་དཀར་མོ་བདག་བུ་མོ་ཀྱེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སྐྱེས་བུར་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྒྲོལ་མ་བདག་ནི་ཚ་མོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་དྲི་བྲལ་གནས། །བདག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱིས། །དུས་འཁོར་བཞེངས་ལ་བདག་འདོད་མཛོད། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉམས་མྱོང་ནས། །འགྲོ་བ་གདོན་པའི་བསམ་པ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོས་སྤྲོ་བར་མཛོད། །ཅེས་སོ། །སྒྲོལ་མ་བྱམས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །མཱ་མ་ཀཱི་ནི་བརྩེ་བའི་སྐུ། །གོས་དཀར་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྤྱན་མ་བཏང་སྙོམས་སྐུ་ཅན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ཁྱབ་བདག་ཉིད། །རིམ་པས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་གླུ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་སོགས་རིམ་པ་སྟེ། །ཐུགས་སྐུ་གསུང་དང་ཡེ་ཤེས་བདག །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བསྐུལ་གྱུར་པ། །དེ་གསན་ནས་ནི་སྲིད་པ་གསུམ། །མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་གཟིགས་གྱུར་ནས། །སྔར་བཞིན་ས་བོན་སོགས་ངོ་བོས། །ཁྱབ་བདག་རྫོགས་པར་བསྡོམ་བྱ་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ་བའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཟླ་བ་བཅུ་བར་མངའ་བཅས་པ། །རྣམ་ལྔ་མངོན་པར་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །སྐུ་བསྐྱེད་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་དང་པོ་འདི། །ཕྱིས་ཀྱང་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ནི། །གསུང་བསྐྱེད་པ་ཡི་རྒྱུ་ལས་འགྱུར། །ཧོ་ཡིག་གཉིས་ཀྱི་བར་གནས་པའི། །ཡི་གེ་སུཾ་ནི་སྔར་བཞིན་དགོད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །ཟླ་ཉི་སྒྲ་ གཅན་མཚན་ཉིད་ཅན། །འོག་དང་སྟེང་དུ་དུས་ཀྱི་མེ། །དེ་ནི་ཤེས་རབ་གསུམ་པོའོ། །དེ་ཡི་འོད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ནི། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་ཞུ་བར་བལྟ། །མཐོང་ནས་འདིར་ཡང་བསྐུལ་བ་དང༌། །ཆོ་ག་ཐམས་ཅད་སྔར་བཞིན་དུ། །གཅིག་ནི་སྲོག་འབྱུང་ཆེད་དུ་སྟེ། །གཞན་ནི་བརྒྱད་གཉིས་ལོ་ཡི་མཐར། །བདེ་བར་སྐྱེད་པའི་ཆེད་དུའོ། །མངལ་སྐྱེས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་རླུང་དང༌། །ཁམས་རྣམས་ཇི་བཞིན་བསྐྱེད་པ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་རབ་ཏུ་སད་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་རྣམས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དུང་ཅན་མ་ལ་བརྟེན་པའི་སེམས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་འབབ་དོན་དང༌། །འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་ཅན། །གླུ་གསན་རྡོ་རྗེ་ཆེ་ལྡན་པ། །ཁུ་བའི་གཟུགས་ནི་དོར་ནས་ཀྱང༌། །སྟེང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མས། །འཁྱུད་ཙམ་ཉིད་ཀྱིས་གཞོན་དུ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་དང་ལྷན་ཅིག་བཞེངས། །བྱིས་པ་རྣམས་ལ་སྲོག་ལ་སོགས། །རླུང་བཅུ་ངེས་པར་འབབ་པ་སྟེ། །འདི་ནི་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་རྫོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདི་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་པོ་ནི། །མཆོག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཞེས་བྱ། །ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་ཀྱང༌། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཞུག་པ་སྟེ། །བྱིས་པའི་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དག །ཡང་དག་སད་པའི་དབྱེ་བ་ལས། །གསུང་ནི་མངོན་དུ་རྫོགས་གྱུར་པ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུས་རྫོགས
Chinese
具有清净者。充满大乐安乐者。自身成为坛城之自体。何以故，种种显现之能显。具有种子字和元音者。一切能显之自体。从个别集合之方式中生。三十二元音具足者。彼等即转变为种子字。ཀྵ་（藏文），ष（梵文天城体），ṣa（梵文罗马拟音），六。ཀྵི་（藏文），षि（梵文天城体），ṣi（梵文罗马拟音），六义。ཀྵྼྀ་（藏文）， सृ（梵文天城体），sṛ（梵文罗马拟音），创造。ཀྵུ་（藏文），षु（梵文天城体），ṣu（梵文罗马拟音），苏。ཀྵླྀ（藏文），सॢ（梵文天城体），slī（梵文罗马拟音），无意义。ཀྵཱ་（藏文），षा（梵文天城体），ṣā（梵文罗马拟音），六。ཀྵཱི་（藏文），षी（梵文天城体），ṣī（梵文罗马拟音），六义。ཀྵྼཱྀ་（藏文），सॄ（梵文天城体），sṝ（梵文罗马拟音），创造。ཀྵཱུ་（藏文），षू（梵文天城体），ṣū（梵文罗马拟音），苏。ཀྵླཱྀ（藏文），सॄ（梵文天城体），sṝ（梵文罗马拟音），无意义。ཀྵ་（藏文），ष（梵文天城体），ṣa（梵文罗马拟音），六。ཀྵེ་（藏文），षे（梵文天城体），ṣe（梵文罗马拟音），六义。ཀྵ་ར་（藏文），षर（梵文天城体），ṣara（梵文罗马拟音），六拉。ཀྵོ་（藏文），षो（梵文天城体），ṣo（梵文罗马拟音），六义。ཀྵ་ལ་（藏文），षल（梵文天城体），ṣala（梵文罗马拟音），六拉。ཀྵཾ་（藏文），षं（梵文天城体），ṣaṃ（梵文罗马拟音），六。ཀྵཱ་（藏文），षा（梵文天城体），ṣā（梵文罗马拟音），六。ཀྵཻ་（藏文），षै（梵文天城体），ṣai（梵文罗马拟音），六义。ཀྵ་ར་（藏文），षर（梵文天城体），ṣara（梵文罗马拟音），六拉。ཀྵཽ་（藏文），षो（梵文天城体），ṣo（梵文罗马拟音），六义。ཀྵཱ་ལ་（藏文），षाल（梵文天城体），ṣāla（梵文罗马拟音），六拉。ཀྵཱ་（藏文），षा（梵文天城体），ṣā（梵文罗马拟音），六。ཀྵྷ་（藏文），ष（梵文天城体），ṣa（梵文罗马拟音），六。ཀྵྱ་（藏文），ष्य（梵文天城体），ṣya（梵文罗马拟音），六义。ཀྵྼ་（藏文），स（梵文天城体），sa（梵文罗马拟音），创造。ཀྵྺ་（藏文），ष्य（梵文天城体），ṣya（梵文罗马拟音），六义。ཀྵླ་（藏文），स（梵文天城体），sa（梵文罗马拟音），无意义。ཀྵྷཱ་（藏文），षा（梵文天城体），ṣā（梵文罗马拟音），六。ཀྵྱཱ་（藏文），ष्या（梵文天城体），ṣyā（梵文罗马拟音），六义。ཀྵྼཱ་（藏文），सा（梵文天城体），sā（梵文罗马拟音），创造。ཀྵྺཱ་（藏文），ष्या（梵文天城体），ṣyā（梵文罗马拟音），六义。ཀྵླཱ་（藏文），सा（梵文天城体），sā（梵文罗马拟音），无意义。蕴、处、界等，以及，业、权和事业等，成为三十二相。如根本续中所说，于佛刹中任何有情，以三身誓言甘露，生起并以金刚之光芒触及，一切彼处即为如来，获得金刚三之智慧，于此处即成圆满佛。观修后，自彼等，安置于各自之刹土中。如是说。生命之延续，赋予生命，谓为金刚语生起之生产。顶髻与脐间为 ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）。额、喉、心间为 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，唵），ཨཱཿ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，啊），ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，吽）。 脐间之ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，）字之光芒，于具吉祥大乐莲花中，具智慧之金刚持，以智慧之贪欲融入精液。见此心不悦，多努力于度母等。具慈等殊胜之自性，为利益有情故，以美妙之音声赞颂，并为导师作歌。眼母我乃有情之母，瑜伽士之同因处，以我之坛城自性，建立时轮并欲我。玛玛格是我姐妹，瑜伽士之异熟处，以我之坛城自性，建立时轮并欲我。白衣女我乃女儿，瑜伽士之士夫处，以我之坛城自性，建立时轮并欲我。度母我乃侄女，瑜伽士之离垢处，以我之坛城自性，建立时轮并欲我。从空性坛城之体验中，以度化有情之意乐，祈请有情之怙主，开展身语意之坛城。如是。度母慈爱之自性
English
Having purity. Filled with great joy and bliss. The self becomes the nature of the mandala of one's own body. Why is it that the various manifestors, those with seed syllables and vowels, are the very nature of all manifestors? From the method of individually collecting ཀྵ (Tibetan, ष (Sanskrit Devanagari), ṣa (Sanskrit Romanization), six). Thirty-two vowels are complete. They then transform into seed syllables. ཀྵ་(Tibetan), ष(Sanskrit Devanagari), ṣa(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵི་(Tibetan), ष(Sanskrit Devanagari), ṣi(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵྼྀ་(Tibetan), सृ(Sanskrit Devanagari), sṛ(Sanskrit Romanization), Create. ཀྵུ་(Tibetan), षु(Sanskrit Devanagari), ṣu(Sanskrit Romanization), Su. ཀྵླྀ(Tibetan), सॢ(Sanskrit Devanagari), slī(Sanskrit Romanization), meaningless. ཀྵཱ་(Tibetan), षा(Sanskrit Devanagari), ṣā(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵཱི་(Tibetan), षी(Sanskrit Devanagari), ṣī(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵྼཱྀ་(Tibetan), सॄ(Sanskrit Devanagari), sṝ(Sanskrit Romanization), Create. ཀྵཱུ་(Tibetan), षू(Sanskrit Devanagari), ṣū(Sanskrit Romanization), Su. ཀྵླཱྀ(Tibetan), सॄ(Sanskrit Devanagari), sṝ(Sanskrit Romanization), meaningless. ཀྵ་(Tibetan), ष(Sanskrit Devanagari), ṣa(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵེ་(Tibetan), षे(Sanskrit Devanagari), ṣe(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵ་ར་(Tibetan), षर(Sanskrit Devanagari), ṣara(Sanskrit Romanization), Six La. ཀྵོ་(Tibetan), षो(Sanskrit Devanagari), ṣo(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵ་ལ་(Tibetan), षल(Sanskrit Devanagari), ṣala(Sanskrit Romanization), Six La. ཀྵཾ་(Tibetan), षं(Sanskrit Devanagari), ṣaṃ(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵཱ་(Tibetan), षा(Sanskrit Devanagari), ṣā(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵཻ་(Tibetan), षै(Sanskrit Devanagari), ṣai(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵ་ར་(Tibetan), षर(Sanskrit Devanagari), ṣara(Sanskrit Romanization), Six La. ཀྵཽ་(Tibetan), षो(Sanskrit Devanagari), ṣo(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵཱ་ལ་(Tibetan), षाल(Sanskrit Devanagari), ṣāla(Sanskrit Romanization), Six La. ཀྵཱ་(Tibetan), षा(Sanskrit Devanagari), ṣā(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵྷ་(Tibetan), ष(Sanskrit Devanagari), ṣa(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵྱ་(Tibetan), ष्य(Sanskrit Devanagari), ṣya(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵྼ་(Tibetan), स(Sanskrit Devanagari), sa(Sanskrit Romanization), Create. ཀྵྺ་(Tibetan), ष्य(Sanskrit Devanagari), ṣya(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵླ་(Tibetan), स(Sanskrit Devanagari), sa(Sanskrit Romanization), meaningless. ཀྵྷཱ་(Tibetan), षा(Sanskrit Devanagari), ṣā(Sanskrit Romanization), Six. ཀྵྱཱ་(Tibetan), ष्या(Sanskrit Devanagari), ṣyā(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵྼཱ་(Tibetan), सा(Sanskrit Devanagari), sā(Sanskrit Romanization), Create. ཀྵྺཱ་(Tibetan), ष्या(Sanskrit Devanagari), ṣyā(Sanskrit Romanization), Six meanings. ཀྵླཱ་(Tibetan), सा(Sanskrit Devanagari), sā(Sanskrit Romanization), meaningless. Aggregates, elements, sense powers, and sense objects, as well as actions, powers, and activities, become the thirty-two characteristics. As it is said in the root tantra, whatever sentient being in the Buddha-field is generated by the nectar of the three bodies' samaya and touched by the glory of the vajra, all there are Thus Gone Ones, attain the wisdom of the three vajras, and here become perfect Buddhas. Having meditated, from then on, place them well in their respective fields. Thus it is said. The continuation of existence, giving life, is said to be the production of the vajra speech. The crown of the head and the navel are ཧོཿ (Tibetan, (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), ). The forehead, throat, and heart are ཨོཾ་ (Tibetan, (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), Om), ཨཱཿ་ (Tibetan, (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), Ah), ཧཱུཾ་ (Tibetan, (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), Hum). By the light of the syllable ཧོཿ (Tibetan, (Sanskrit Devanagari), (Sanskrit Romanization), ) at the navel, in the glorious great bliss lotus, Vajradhara with wisdom, dissolves into semen with the desire of wisdom. Seeing this, with an unhappy mind, strive greatly for Tara and others. Possessing the supreme nature of love and so forth, in order to engage greatly for the benefit of beings, praise with melodious sounds, and make songs for the teacher. Eye Mother, I am the mother of beings, the common cause of yogis, by the nature of my mandala, establish the Kalachakra and desire me. Mamaki is my sister, the ripening place of yogis, by the nature of my mandala, establish the Kalachakra and desire me. White-clad woman, I am the daughter, the male place of yogis, by the nature of my mandala, establish the Kalachakra and desire me. Tara, I am the niece, the stainless place of yogis, by the nature of my mandala, establish the Kalachakra and desire me. From the experience of the emptiness mandala, with the intention of leading beings, please, protector of beings, expand the mandala of body, speech, and mind. Thus it is. Tara, the nature of loving kindness.
Chinese
是也。玛玛吉是慈爱的身，白衣是喜悦的自性，眼母是舍的身。金刚界自在母，对一切是遍主。依次眼母等歌，同因果等次第，心、身、语和智慧主，以金刚歌催促，听闻后三有，如眼幻般观看后，如前种子等体性，遍主圆满合集，坛城开展也如此。十个月间具足，五种现证菩提，是身生起的特征。亲近的第一支，之后也如此修习。嗡 སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷཱ་ཝཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）亲近的第二支是，语生起的因所变。在两个ཧོ་字之间的，字母སུཾ་如前安立。身语意中真实生，月、日、罗睺的特征，下和上是时之火，那是智慧三者。以其光芒自性，视作如月般融化。见到后，此处也催请，一切仪轨如前。一是为了生起命，另一是二八年终，为了安乐生起。对于胎生者的命气和，诸界如是生起和，令诸识觉醒，如是眼母等众，于智慧金刚坛城中，依于持螺母之心，五坛城是降临义，为利有情金刚持，听歌金刚大威者，舍弃精液之形后，降临于上部坛城，金刚界自在母，仅以拥抱即成少年，与各种明妃一同站立。对于孩童等命等，十气必定降临，此乃誓言坛城中，身圆满的特征。此即坛城之王，名为胜义三摩地。近修的支分也是，安住智慧萨埵，从孩童的境和诸根，真实觉醒的差别中，语即现前圆满，以二十种相圆满。