Tibetan
་ནི་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་དང༌། དེའི་ཡུལ་རྣམས་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོར་བསྐྱེད་པས། ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་གནས་ལྔར་དབང་བསྐུར་ལ། དེ་ནས་ལག་པ་དང་རྐང་པ་རྣམས་ལ་ལག་གདུབ་བམ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་བཅིངས་ལ། སྲིད་པའི་ངན་འགྲོ་ལས་བཏོན་ནས། སྲིད་པ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ནི་ལུང་བསྟན་བགྱི། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་ས་མ་ཡ་ཤྭཾ་བྷུ་རྦྷཱུ་ཝ་སྭཿ། ཞེས་བརྗོད་པ་ནི་མེ་ཏོག་ལྷུང་བའི་སྒོ་ནས་རང་གི་རིགས་ཀྱི་མིང་གིས་ལུང་བསྟན་པ་ནི། པ་ར་ཨཱ་ཪྻ་དང༌། ཨ་ནུས་མ་དང༌། སུ་ར་ཏ་དང༌། ས་མ་ར་ས་དང༌། བི་ཛ་ཡ་དང༌། ཨ་ལ་ལ་དང༌། ས་ཏྭ་དང༌། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་དང༌། ཨ་ནཱཾ་ག་དང༌། ཛྙཱ་ན་དང༌། ས་ཧཱ་ཛ་བཛྲ་ཞེས་པ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མིང་གི་བྱེ་བྲག་སྟེ། མཐར་ རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལ་གོ་བར་བྱའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་ཧཱ་ས་དང༌། བི་ལ་ས་དང༌། ལི་ལཱ་དང༌། ལ་ལི་ཏ་དང༌། སྭ་ཡཾ་བྷུ་དང༌། དྭེ་ཥ་དང༌། ཧེ་དང༌། ཀ་རུ་ཎ་དང༌། རྩིཏྟ་དང༌། ཧཱུཾ་ཀ་ར་དང༌། ཨ་ཀྵོ་བྷྱ་བཛྲ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི། །ཨ་མོ་གྷ་དང༌། བར་མཱ་ཤྭ་དང༌། ས་མ་ཡ་དང༌། པཱ་ར་མི་ཏ་དང༌། ཀརྨ་དང༌། ཨ་ནི་ལ་དང༌། ཝྤྲྴ་དང༌། ཨངྵ༌། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི། རཏྣ་དང༌། ཙིནྟཱ་མ་ཎི་དང༌། ཁ་དང༌། ག་ག་ན་དང༌། ཏེ་ཛོ་དང༌། མའྲྟ་ཎ་ཌ་དང༌། བྷས་ཀ་ར་དང༌། མཱ་མ་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི། བཻ་རོ་ཙ་ན་དང༌། ཨོཾ་ཀཱ་ར་དང༌། ཤ་ཤཱ་ཏ་དང༌། ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་དང༌། མཱ་ཡཱ་དང༌། བུདྡྷ་དང༌། རཱུ་པ་དང༌། ཀཱ་ཡ་བཛྲ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི། རཱ་ག་དང༌། ཨ་བ་ལོ་ཀི་དང༌། དྷརྨྨ་དང༌། པདྨ་དང༌། བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ར་དང༌། པདྨ་ཨཾ་ཀུ་ར་དང༌། སུ་ར་ཏ་ཨོཾ་ཀུ་ར་དང༌། ཀ་རུ་ཎ་ཨོཾ་ཀུ་ར་དང༌། པདྨ་ཨ་ནནྟ་དང༌། སུ་ར་ཏ་ཨ་ནྣྟ་དང༌། ཨ་མི་ཏ་དང༌། བཱ་ཀ་བཛྲ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི། བི་གི་དང༌། བེ་ལ་སི་ནི་དང༌། པ་དཱ་དང༌། ཀོ་ཀ་ན་དང༌། ཨ་ནནྟ་དང༌། པ་དཱ་ཀཱ་དང༌། མཱ་ལཱ་དང༌། བཛྲ་ཨུ་ད་ཡ། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མའི། བཛྲ་ཧ་ར་དང༌། སཱ་སཱ་དང༌། ཛྭཱ་ལ་དང༌། མཱ་ལཱ་དང༌། ཨཱ་ཀཱ་སཱ་དང༌། བཛྲ་ཨཱ་ཀཱ་ས་ར་ཏི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །མཱ་མ་ཀཱིའི། ཨཱ་ཏ་མ་དང༌། ཧ་སྟ་དང༌། ཨ་ཝ་ལཱི་དང༌། ཀ་རཱ་དང༌། བཛྲ་མཱ་མ་ཀཱི་དང༌། དྭེ་ཥ་ར་ཏཱི། ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་མའི། གརྦྷ་དང༌། མཱ་ཡཱ་དང༌། བ་ཌ་ཝ་དང༌། ཏཱ་རཱ་དང༌། བཛྲ་ན་རྟྱེ་ཤྭ་རཱི་དང༌། ས་མ་ཡ་བཛྲ་དང༌། བཛྲ་རཏི་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །སྤྱན་མའི་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དང༌། གཽ་རཱི་དང༌། ལཱ་སྱ་དང༌། ལོ་ཙ་ན་དང༌། བཛྲ་མོ་ཧ་ར་ཞེས་པ་རྣམས་སོ། །གོས་དཀར་མོའི། རཱ་ག་དང༌། གཱི་ཏ་དང༌། ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་དང༌། བཻ་ཏཱ་ལི་དང༌། མ་ཏཱི་དང༌། ཧ་སྱཱ་དང༌། པཱཎྡ་རི་དང༌། བཛྲ་རཱ་ག་ཏི། ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་དང་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་ལྡན་པར་བྱས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་པར་དག་པ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་དང་མིང་གི་དབང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་དེ་ལྟར་གཡས་སྐོར་དུ་ཁྲིད་ལ་ནུབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཡེ་ཤེས་དག་པའི་དོན་དུ་སློབ་མས་གསོལ་བ་གདབ་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་ པ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་བསྐྱེད་ལ། ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཛྙཱན་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨྨཱ་ཙ་ཀྲ་པྲ་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་སྟེ། དྷརྨྨཱའི་གནས་སུ་བཛྲ་དང་ཁཌྒ་དང༌། རཏྣ་དང༌། ཙ་ཀྲ་དང༌། པདྨ་རྣམས་བཅུག་ལ་ལན་ལྔ་རུ་བརྗོད་ཅིང༌། གནས་ལྔ་རུ་དབང་བསྐུར་བ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། དེ་ནས་སློབ་མ་སྟན་ལ་བསྡད་པ་ལ་བྷཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། བཛྲ་ཧེ་རུ་མཱཾ། ཞེས་བརྗོད་དེ། རྐང་པ་དག་ལ་བྱིན་ནས། དབྱངས་ཡིག་ཐ་མ་ལས་བྱུང་བའི་དུང༌། ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ལག་པ་གཡས་སུ་གཏད་དོ། །དབྱངས་ཡིག་དང་པོ་ལས་བྱུང་བའི་པོ་ཏི་ཨ་ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གཡོན་པར་རོ། །ཡང་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུ་དེ་ཉིད་བརྗོད་ཅིང་ལག་པ་གཡོན་དུ་གཏད་དེ། ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་མཚན་ཉིད་མེད། །ནམ་མཁའ་དང་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །ཀུན་གྱི་མཆོག་སྟེ་མཉམ་ཉིད་གསལ། །དེང་ནས་བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་བླ་མེད་པ། །ཀུན་དུ་གང་བ་བྱེད་བཞིན་པས། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར། །ཞེས་བརྗོད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བྱའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་བསྐོར་བ་གྱིས། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་བདག །ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་མཚུངས་པར། །ངལ་མེད་དམིགས་པ་རྣམས་དང་བྲལ། །སེམས་ཅན་དོན་རྣམས་དི་རིང་གྱིས། །ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེས་ཀྱང་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བརྗོད་པ། མངའ་བ་དག་གསུང་བ་དེ་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་པ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཧྲཱཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧྲུ་ཧྲླཱྀཾ་ཧྲཿསྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པ་དང༌། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོ་ཧཾ་ཀྵཿ། ཞེས་པ་དང༌། དེ་ལྟར་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད་དེ་སྦྱིན་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་བདག་གི་སྦྱིན་བྱས་པ། །འདི་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་པའི་ཚིག་གོ །སློབ་མས་བརྗོད་པ། བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བླངས་པས། །འདི་ལ་ཉེ་བར་གནས་པར་གྱིས། །ཞེས་པས་བླངས་ཏེ་འདི་ནི་སྔགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་གནང་བའོ། །དེ་ནས་གསེར་རམ་དངུལ་ལས་བྱས་པའི་སྣོད་དུ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་མིག་སྨན་གསེར་ལས་བྱས་པའི་ཐུར་མས་བླངས་ཏེ། སློབ་མའི་མིག་ཏུ་པྲ་ཡིག་བསམས་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ནེ་ཏྲ་ཨ་པ་ཧ་ར་པ་ཊ་ལཾ་ཧྲིཿ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསྐུ་བར་བྱ་ཞིང༌། ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས། ། འཇིག་རྟེན་རབ་རིབ་བསལ་བ་ལྟར། །བུ་ཁྱོད་ཀྱི་ནི་མི་ཤེས་པའི། །རབ་རིབ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བསལ། །ཞེས་པ་འདི་ནི་མིག་སྨན་གྱི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་མེ་ལོང་མངོན་པར་བླངས་ཏེ་ཨཿ་མངོན་པར་བཟླས་ཞིང་སློབ་མ་ལ་བསྟན་ཅིང་བརྗོད་ལ། ཆོས་རྣམས་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །གཟུང་བྱ་མེད་ཅིང་བརྗོད་བྱ་མེད། །རྒྱུ་དང་ལས་ལས་ཡང་དག་བྱུང༌། །དུས་འཁོར་མེ་ལོང་གནས་མཚུངས་པར། །དག་ཅིང་གསལ་ལ་དྲི་མ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་སྟེ། །བུ་ཁྱོད་སྙིང་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཁྱོད་ལ་འདྲེན་པའི་སྤྱན་ལྡན་པས། །ངོ་བོ་མེད་ཅིང་གནས་མེད་པ། །འདི་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཤེས་ཀྱིས་ལ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་མཉམ་མེད་གྱིས་། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་གི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་ཧོ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཞུ་ཧོ་ཞེས་པས་བྱིན་པ་ཡང༌། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱན་ཨ་ནུ་རཱ་གཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱིའོ། །སློབ་མས་ཀྱང་མདའ་བཀང་བཞིན་པས། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ནཱན་ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། ཞེས་བརྗོད་ཅིང༌། བློས་བགེགས་ལ་འབིགས་པར་བསམ་ཞིང་ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་རྣམས་སུའོ། །འདི་ནི་མདའ་གཞུའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་ལ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བརྗོད་དེ། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བྱིན་ལ་མཆོག་གི་སྙིང་རྗེས་དག་པའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པར་བྱ། རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་ངེས་པར་སྲོག་གཅོད་པ་དང་རལ་གྲི་མི་བདེན་པ་ཡི་ངག་བརྗོད་བྱ་བ་དང༌། །རིན་ཆེན་དུ་ནི་གཞན་ནོར་འཕྲོག་དང་མཆོག་གི་པདྨའི་རིགས་ཉིད་དུ་ཡང་གཞན་གྱི་བུད་མེད་འཕྲོག །འཁོར་ལོར་ཆང་དང་མར་མེ་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཡུལ་རྣམས་མཐའ་དག་ཤིན་ཏུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །གྲི་གུག་ཏུ
Chinese
是祈请，将业之权者及其处所化为怒尊与怒母，以“嗡 哈哈 雅 亚 惹 Ra 哇 瓦 拉 La 匝 德 班玛 维哈Ra 维效达 梭哈(藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह ह य य र र व व ल ल चतुरब्रह्मविहारविशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā caturbrahmavihāraviśuddha svāhā，汉语字面意思：嗡 哈 哈 雅 亚 惹 Ra 哇 瓦 拉 La 匝 四梵住 清净 梭哈)”之咒语，于五处灌顶。之后，于手足系上手镯或花鬘，从有之恶趣中救脱，为令有寂至上故，金刚萨埵如来，我为汝作授记。萨瓦 达塔嘎达 悉地 萨玛雅 香 布Ra 布瓦 梭哈(藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་ས་མ་ཡ་ཤྭཾ་བྷུ་རྦྷཱུ་ཝ་སྭཿ།，梵文天城体：सर्वतथागतसिद्ध्यसमयश्वंर्भूर्भुवस्वः，梵文罗马拟音：sarvatathāgatasiddhyasamayaśvaṃbhūrbhuvasvaḥ，汉语字面意思：一切如来成就誓言香 生 地 梭哈)。如是说者，乃以花朵掉落之门，以自部之名作授记。即：巴Ra 阿雅，阿努萨玛，苏Ra达，萨玛Ra萨，比匝雅，阿啦啦，萨埵，玛哈苏卡，阿囊嘎，嘉那，萨哈匝 班匝Ra，此乃圣尊心之名之差别，终究应知为金刚一切。不动佛之哈萨，比啦萨，哩啦，啦哩达，斯瓦扬布，德威萨，嘿，嘎汝纳，泽达，吽嘎Ra，阿秋比雅 班匝Ra。此等是也。不空成就之，阿摩嘎，巴Ra玛效瓦，萨玛雅，巴Ra米达，嘎玛，阿尼啦，瓦匝，昂夏。此等是也。宝生佛之，Ra特那，匝达玛尼，卡，嘎嘎那，德佐，曼札那达，巴斯嘎Ra，玛玛。此等是也。毗卢遮那佛之，贝若匝那，嗡嘎Ra，夏夏达，达塔嘎达，玛雅，布达，汝巴，嘎雅 班匝Ra。此等是也。无量光佛之，Ra嘎，阿瓦洛给，达玛，贝玛，班匝Ra 昂古Ra，贝玛 昂古Ra，苏Ra达 嗡古Ra，嘎汝纳 嗡古Ra，贝玛 阿难达，苏Ra达 阿难达，阿弥达，瓦嘎 班匝Ra。此等是也。般若波罗蜜多之，比给，贝啦斯尼，巴达，郭嘎那，阿难达，巴达嘎，玛啦，班匝Ra 乌达雅。此等是也。金刚界自在母之，班匝Ra 哈Ra，萨萨，匝啦，玛啦，阿嘎萨，班匝Ra 阿嘎萨Ra迪。此等是也。玛玛给之，阿达玛，哈斯达，阿瓦哩，嘎Ra，班匝Ra 玛玛给，德瓦ེ་ཥ་ར་ཏཱི། 這些是。度母的，गर्भ（藏文，गर्भ，garbha，胎藏），माया（藏文，माया，māyā，幻），བ་ཌ་ཝ་（藏文，བ་ཌ་ཝ་，baḍava，音译，意义不详），तारा（藏文，तारा，tārā，度母），वज्रनर्त्येश्वरी（藏文，वज्रनर्त्येश्वरी，vajranartyeśvarī，金刚舞自在母），समयवज्र（藏文，समयवज्र，samayavajra，誓言金刚），वज्ररति（藏文，वज्ररति，vajrarati，金刚喜）。這些是。眼母的，ཌཱ་ཀི་ནཱི་（藏文，ཌཱ་ཀི་ནཱི་，ḍākinī，空行母），गौरी（藏文，गौरी，gaurī，高里），लास्य（藏文，लास्य，lāsya，舞姿），लोचना（藏文，लोचना，locanā，眼），वज्रमোহर（藏文，वज्रमোহर，vajramohara，金刚迷惑）。這些是。白衣母的，राग（藏文，राग，rāga，贪），गीत（藏文，गीत，gīta，歌），अहोसुख（藏文，अहोसुख，ahosukha，大乐），बैतालि（藏文，बैतालि，baitāli，拜塔利），मति（藏文，मति，mati，意），हास्या（藏文，हास्या，hāsyā，笑），पाण्डरि（藏文，पाण्डरि，pāṇḍari，白），वज्ररागति（藏文，वज्ररागति，vajrarāgati，金刚贪）。這些的首先與金剛相合。以這些使意完全清淨，是金剛的禁行和名字灌頂的儀軌次第。然後那樣右繞引導向西面，為了智慧清淨之義，弟子作祈請，將智慧金剛身觀想為與智慧薩埵無二無別的智慧和遍知，化現為父母二尊。嗡 吽 舍 嘉納 维秀达 达玛 匝 扎 扎嘎 萨瓦哈（藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཛྙཱན་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨྨཱ་ཙ་ཀྲ་པྲ་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ huṃ śaḥ jñāna viśuddha dharma cakra prakā svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 舍 智慧 极净 法 轮 光明 梭哈）。這是。在法的處所放入金剛、劍、寶、輪、蓮花，念誦五次，在五處灌頂，是智慧完全清淨。然後弟子坐在墊子上，念誦從བྷཱུཾ་（藏文，བྷཱུཾ་，bhūṃ，种子字，地生）生出的法輪。班雜 黑汝 瑪（藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་མཱཾ།），給予雙足。念誦從最後的元音字母生出的海螺。嗡 班雜 巴夏 讓（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhāṣa raṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 语 讓），交給右手。念誦從第一個元音字母生出的經函阿（藏文：ཨ་），給予左手。又念誦從阿（藏文：ཨ་）生出的鈴，也同樣交給左手。一切是虛空的體性。虛空本身沒有體性。與虛空相等。是所有之中最殊勝的，平等性光明。從今以後僅僅是思維，無上的法螺，正在充滿一切，法輪善妙轉動。如此念誦。為了利益一切有情，對於所有無餘的世界，如何調伏的法，法輪善妙轉動。智慧方便的自性我，如同如意寶，遠離無勞累的目標，今天成辦有情義利。如此念誦。他也作禮拜而說。如您所說，我將如此做。這是隨許的儀軌次第。然後嗡 讓 讓 讓 汝 ཧ
English
is the supplication, transforming the Lord of Karma and his places into wrathful deities and wrathful mothers. By the mantra "Om Haha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Tsa Chatur Brahma Vihara Vishuddha Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་ར་བི་ཤུདྡྷ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ ह ह य य र र व व ल ल चतुरब्रह्मविहारविशुद्ध स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ ha hā ya yā ra rā va vā la lā caturbrahmavihāraviśuddha svāhā，汉语字面意思：Om Haha Ya Ya Ra Ra Va Va La La Tsa Four Brahma Vihara Pure Svaha)", empower the five places. Then, tie bracelets or flower garlands on the hands and feet, and liberate them from the evil paths of existence. For the sake of pacifying existence to the highest degree, Vajrasattva Tathagata, I prophesy you. Sarva Tathagata Siddhya Samaya Shvam Bhu Ra Bhuva Svaha (藏文：སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷྱ་ས་མ་ཡ་ཤྭཾ་བྷུ་རྦྷཱུ་ཝ་སྭཿ།，梵文天城体：सर्वतथागतसिद्ध्यसमयश्वंर्भूर्भुवस्वः，梵文罗马拟音：sarvatathāgatasiddhyasamayaśvaṃbhūrbhuvasvaḥ，汉语字面意思：Sarva Tathagata Siddhya Samaya Shvam Bhu Ra Bhuva Svaha). Saying this, prophesy with the name of one's own family through the gate of falling flowers. Namely: Para Arya, Anusama, Surata, Samaras, Vijaya, Alala, Sattva, Mahasukha, Ananga, Jnana, Sahaja Vajra, these are the distinctions of the name of the Lord of Mind, and ultimately it should be understood as Vajra for all. Akshobhya's Hasa, Vilasa, Lila, Lalita, Svayambhu, Dvesha, He, Karuna, Chitta, Humkara, Akshobhya Vajra. These are the ones. Amoghasiddhi's Amogha, Barmashva, Samaya, Paramita, Karma, Anila, Vapra, Angsha. These are the ones. Ratnasambhava's Ratna, Chintamani, Kha, Gagana, Tejo, Mantanada, Bhaskara, Mama. These are the ones. Vairochana's Vairochana, Omkara, Shashata, Tathagata, Maya, Buddha, Rupa, Kaya Vajra. These are the ones. Amitabha's Raga, Avaloki, Dharma, Padma, Vajra Ankura, Padma Ankura, Surata Omkura, Karuna Omkura, Padma Ananta, Surata Ananta, Amitabha, Vaka Vajra. These are the ones. Prajnaparamita's Bigi, Belasini, Pada, Kokana, Ananta, Padaka, Mala, Vajra Udaya. These are the ones. Vajradhatvishvari's Vajra Hara, Sasa, Jvala, Mala, Akasa, Vajra Akasarat. These are the ones. Mamaki's Atama, Hasta, Avali, Kara, Vajra Mamaki, Dva
English
These are ེ་ཥ་ར་ཏཱི། These are. Of Tara, garbha (藏文，गर्भ，garbha，womb), maya (藏文，माया，māyā，illusion), baḍava (藏文，བ་ཌ་ཝ་，baḍava，transliteration, meaning unknown), tara (藏文，तारा，tārā，Tara), vajranartyeśvarī (藏文，वज्रनर्त्येश्वरी，vajranartyeśvarī，Vajra Dance自在母), samayavajra (藏文，समयवज्र，samayavajra，Vow Vajra), vajrarati (藏文，वज्ररति，vajrarati，Vajra Delight). These are. Of the Eye Mother, ḍākinī (藏文，ཌཱ་ཀི་ནཱི་，ḍākinī，Dakini), gaurī (藏文，गौरी，gaurī，Gauri), lāsya (藏文，लास्य，lāsya，dance posture), locanā (藏文，लोचना，locanā，eye), vajramohara (藏文，वज्रमোহर，vajramohara，Vajra Bewilderment). These are. Of White-Clad Mother, rāga (藏文，राग，rāga，greed), gīta (藏文，गीत，gīta，song), ahosukha (藏文，अहोसुख，ahosukha，great bliss), baitāli (藏文，बैतालि，baitāli，Baitāli), mati (藏文，मति，mati，intention), hāsyā (藏文，हास्या，hāsyā，laughter), pāṇḍari (藏文，पाण्डरि，pāṇḍari，white), vajrarāgati (藏文，वज्ररागति，vajrarāgati，Vajra Greed). First, these are combined with the vajra. With these, the mind is completely purified, it is the order of the ritual of the Vajra asceticism and the empowerment of the name. Then, in that way, lead clockwise to the west, for the sake of purifying wisdom, the disciple makes a request, visualizing the wisdom vajra body as inseparable from the wisdom being, wisdom and omniscience, manifesting as the two deities, father and mother. Om Hum Sha Jñana Vishuddha Dharma Cakra Praka Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཛྙཱན་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨྨཱ་ཙ་ཀྲ་པྲ་ཀཱ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ huṃ śaḥ jñāna viśuddha dharma cakra prakā svāhā，汉语字面意思：嗡 吽 舍 智慧 极净 法 轮 光明 梭哈). This is it. In the place of dharma, insert the vajra, sword, jewel, wheel, and lotus, recite five times, and empower in five places, which is the complete purification of wisdom. Then, when the disciple is seated on the seat, recite the Dharma wheel arising from bhūṃ (藏文，བྷཱུཾ་，bhūṃ，seed syllable, earth-born). Vajra Heru Mam (藏文：བཛྲ་ཧེ་རུ་མཱཾ།), give to the feet. Recite the conch shell arising from the last vowel letter. Om Vajra Bhasha Ram (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བྷཱ་ཥ་རཾ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra bhāṣa raṃ，汉语字面意思：嗡 金刚 语 讓), give to the right hand. Recite the book arising from the first vowel letter A (藏文：ཨ་), give to the left hand. Again, recite the bell arising from A (藏文：ཨ་), and give it to the left hand as well. Everything is the nature of space. Space itself has no nature. It is equal to space. It is the most supreme of all, the luminosity of equality. From now on, just by thinking, the unsurpassed Dharma conch, is filling everything, the Dharma wheel is turning excellently. Thus recite. For the benefit of all sentient beings, for all the worlds without exception, how to tame the Dharma, may the Dharma wheel turn excellently. The nature of wisdom and means, I, like a wish-fulfilling jewel, free from effortless aims, accomplish the meaning of sentient beings today. Thus recite. He also prostrates and says. As you command, I will do so. This is the order of the ritual of subsequent permission. Then Om Hram Hrim Hrim Hru H