Tibetan
མདུང་ཐུང་དམར་པོ་རྣམས་སོ། །ནུབ་ཕྱོགས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེར་པོའོ། །རླུང་དུ་ཚངས་པའི་དབྱུག་པ་སེར་པོ་རྣམས་སོ། །བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྩེ་གསུམ་བ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་པདྨ་དཀར་པོ་རྣམས་སོ། །སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་པདྨའི་ལྟེ་བ་དང༌། འདབ་མ་རྣམས་གྱི་མཚན་མ་རྣམས་ལ། ཤར་སྒོའི་གཡས་སུ་རལ་གྲི་རྣམས་སོ། །མེ་མཚམས་སུ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་རྣམས་སོ། །ལྷོའི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་མདུང་ཐུང་རྣམས་སོ། །བདེན་བྲལ་དུ་མདུང་རྣམས་སོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་དུ་རིན་པོ་ཆེའམ་དབྱུག་པ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྣམས་སོ། །རླུང་དུ་ཁབ་རྣམས་སོ། །བྱང་གི་སྒོའི་གཡོན་དུ་རྩེ་གསུམ་རྣམས་སོ། །གཡས་སུ་ཞགས་པ་རྣམས་སོ། །དབང་ལྡན་དུ་དགྲ་སྟ་རྣམས་སོ། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་དུ་འཁོར་ལོ་རྣམས་སོ། །ཤར་གྱི་སྒོ་རུ་དབྱུག་པའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུའོ། །ལྷོའི་སྒོ་རུ་མངའ་དམར་པོའོ། །ནུབ་ཀྱི་སྒོ་རུ་དབྱུག་ཏོའོ། །དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་རྩེ་གསུམ་སྔོན་པོའོ། །བྱང་གི་སྒོ་རུ་གཏུན་ཤིང་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་གནས་པའོ། །གསུང་དང་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་དམར་པོའོ། །མཚམས་ཀྱི་པདྨ་རྣམས་དཀར་པོའོ། །འདིར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོའི་འདོང་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ་དང་གོས་དང་གྲི་གུ་ག་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་ནག་པོའོ། །གཡོན་དུ་གྲི་གུག་དང༌། རལ་གྲི་དང༌། ཡང་གྲི་གུག་རྣམས་ནག་པོའོ། །ལྷོའི་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་དང༌། བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང༌། དབྱུག་པ་དང༌། མདུང་ཐུད་དང༌། པདྨ་རྣམས་དམར་པོའོ། །གཡོན་དུ་མདའ་དང༌། དགྲ་ སྟ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཡང་གི་གུག་རྣམས་དམར་པོའོ། །ནུབ་སྒོའི་གཡས་སུ་འཁོར་ལོ་དང༌། དྲིའི་དུང་དང༌། རྡོ་རྗེ་དང༌། ཁབ་དང༌། འཁོར་ལོ་རྣམས་སེར་པོའོ། །གཡོན་དུ་ཕུབ་དང༌། ཆོས་འབྱུང་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གྲི་གུག་རྣམས་སེར་པོའོ། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་ཨུཏྤལ་དང༌། མེ་ལོང་དང༌། རྩེ་གསུམ་དང༌། པདྨ་དང༌། ཨུཏྤལ་རྣམས་དཀར་པའོ། །གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་དང༌། ཐོ་བ་དང༌། གྲི་གུག་དང༌། ཡང་གྲི་གུག་རྣམས་དཀར་པོའོ། །དེ་ལྟར་མཚན་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འདོད་ཡོན་ལ་ཡང་གོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང༌། ཡི་གེ་དྲུག་པ་བཟླས་ཤིང་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་བཅས་པ་དྲིའི་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱི་རོལ་བྱུགས་ནས་དེ་ཉིད་བཟླས་ཤིང་ཆུས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བསང་གཏོར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཚོན་རྣམས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཡེ་ཤེས་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་བཛྲ་མུཿ་ཞེས་བརྗོད་དེ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། འདུ་འཛི་མེད་པའི་ས་རུ་གཞག་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་ཚོན་དགྱེ་བའི་ཆོ་གའི་རིམ་པའོ།། །། དེ་ནས་སྔོན་དུ་ལྷག་པར་གནས་པར་བྱས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་བཞི་གཞག་གོ །ཡང་ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ལྔའོ། །ཤར་དུ་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་དྲུག་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་དུང་ངོ་ཞེས་པ་ནི་བུམ་པ་དྲུག་གི་ཕྱོགས་སོ། །བུམ་པ་བཅུའི་ཕྱོགས་ལྟར་ན་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་བརྒྱད་དང་ནུབ་ཀྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའོ། །ཤར་གྱི་བུམ་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སོར་གཉིས་ཀྱིས་མ་རེག་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པའོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཆེན་པོའི་དུང་བཅུ་གཅིག་པའོ། །དེ་ཡང་ཞི་བ་དང་རྒྱས་པ་དང་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་དུང་ངོ༌། །གདུག་པའི་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོད་པའོ། །དབང་དང་དགུག་པ་ལ་ཟངས་དང་གསེར་རོ། །རེངས་པ་དང་རྨོངས་པ་ལ་ཁམ་ཕོར་རོ། །དེ་ནས་ལས་དང་མཚུངས་པའི་གོས་དང་སྐུད་པས་མགྲིན་པར་དཀྲི་བར་བྱ་སྟེ། བཞག་པ་འདི་ནི་བུམ་པ་དགྲ་མ་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་མཚམས་བཞི་རུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་བཀླག་པར་བྱའོ། །ག་ཕུར་དང་དུ་རུ་ཀ་དང་ཨ་ག་རུལ་སོགས་པའི་སྤོས་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་དུ་གཞག་གོ །སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་དང༌། ཨོཾ་བཛྲ་སྤར་ཎ་ཁཾ་ཞེས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ དེ། རིམ་པ་བཞིན་གནས་སུ་དགྲམ་མོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པའི་སྒོ་རྣམས་སུ་རྟ་བབས་ལ་སྣ་ཚོགས་པའི་གོས་དང་དྲིལ་བུ་དང་རྔ་ཡབ་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ལོ་མ་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ཤིང་གི་ཀ་བ་དང་གང་བའི་བུམ་པ་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་པ་ཡང་གཞག་གོ །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་ཤར་ཕྱོགས་སུ་བསྡད་ལ་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་གསུངས་པའི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་དང༌། དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ལས་རྒྱལ་མཆོག་དང༌། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱས་ལ། བཅུ་དྲུག་ལོ་ཉིད་ལོན་པ་ཡི། །བཙུན་མོ་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་མཛེས། །དྲི་དང་མེ་ཏོག་དང་ལྡན་མ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསླབས་པ་དང༌། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་འདོད་པ་བྱ། །ཡོན་ཏན་རྒྱ་མཚོ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ། །སངས་རྒྱས་ཚོགས་རྣམས་སྤྲོས་པ་དང༌། །ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ལེགས་པར་བརྒྱན། །ཞེས་པ་རབ་ཏུ་གསུངས་པས་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའམ། དེ་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དང༌། སྦྱོར་བའི་སྒྲས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ། ཞེས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དགུག་པ་དང༌། གཞུག་པ་དང༌། བཅིང་བ་དང༌། དབང་དུ་བྱ་བ་རྣམས་བྱས་ལ་ཞབས་བསིལ་དང༌། ཡོན་ཆབ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་དུ་སོང་བས་བདག་ཉིད་ལ་གཞུག་པར་བྱས་པ་དང༌། ཆགས་པ་ཆེན་པོས་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་བྱུང་སྟེ། ལྷ་མོའི་པདྨར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམས་ཏེ། གནས་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་ལས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་སྤྲོས་ལ་ཕྱི་དང་གསང་བའི་མཆོད་པས་མཆོད་པར་བྱའོ། །མཆོད་པ་དེའི་རིམ་པ་ནི། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཏྲཻ་དྷཱ་ཏུ་ཀེ་ཤྭ་ར་ཀཱ་ལ་ཙཀྲ་ཨ་རྒྷཾ་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་ས་པ་རི་ཝཱ་རཱ་ཏྭཱཾ་བྷ་ག་ཝཱ་ན་མེ་ཝ་ར་དོ་བྷ་ཝ་ཤིཥྱ་ཉྩ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་ཡོན་ཆབ་ཀྱི་མཎྜལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་ཕྱི་རོལ་དང༌། མཎྜལ་གཞན་རྣམས་རྒྱལ་གྱི་བུམ་པའི་སྔོན་དུ་བྱས་ལ་སྔགས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་ཨོཾ་དང་ཐ་མར་ན་མཿ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་ནི། བུདྡྷཱ་ཡ། དྷརྨྨཱ་ཡ། སཾ་གྷཱ་ཡ། བཛྲ་སཏྭཱ་ཡ། པྲཛྙཱ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། སྭ་བྷཱ་བི་ཀ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། དྷརྨྨ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། སཾ་ བྷོ་ག་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། ནིརྨཱ་ཎ་ཀཱ་ཡཱ་ཡ། ཛྙཱན་བཛྲཱ་ཡ། ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཡ། བཱཀ་བཛྲཱ་ཡ། ཀཱ་ཡབཛྲཱ་ཡ། ཙ་ཏུ་ར་བི་མོ་ཀྵེ་བྷྱོ། ཙ་ཏུར་བྲཧྨ་བི་ཧཱ་རེ་བྷྱོ། སཔྟ་ཏྲིཾ་ཤད་བྷྱོ། དྷི་པཀྵི་ཀ་དྷརྨྨེ་བྷྱོ། ཙ་ཏུར་སཱི་ཏི་སཱ་ཧ་པྲ་དྷརྨ་སྐ་ནྡྷེ་བྷྱོ། སརྦ་དྷརྨྨཱ་དེ་ཤ་ཀ་བྷྱོ། རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ཤཱ་ཀྱ་མུ་ན་ཡེ། ཀཱ་ལ་ཙཀྲཱཡ། དཱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། ཤཱི་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། ཀྵཱ་ནྟི་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། བཱི་ཪྻཱ་པཱ་རམི་ཏཱ་ཡཻ། དྷྱ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། པྲཛྙཱཔཱར་མི་ཏཱ་ཡཻ། ཨུ་པཱ་ཡཔཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། པྲཎིདྷ་ན་པཱ་ར་མི་ཏཱཡཻ། བ་ལ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། ཛྙཱན་པ་ར་མི་ཏཱ་ཡཻ། ཛ་ཡ་གྷཊེ་བྷྱོ། བི་ཛ་ཡ་གྷཊེ་བྷྱོ། སརྦ་ཙི་ཏྣོ་བྷྱོ། སརྦ་མུ་དྲའ་བྷྱོ། ཙིནྟ་མ་ཎི་ཡཻ། དྷརྨྨ་གྷ་ཎ་ཊྱཻ། དྷརྨ་ཤཾ་ཁཱ་ཡ། ཀ་ཝ་བྲྀ་ཀྵཱ་ཡ། ཨ་ཀྵོ་བྷྱཱ་ཡ། ཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷཱ་ཡཻ། རཏྣ་སཾ་བྷ་བཱ་ཡ། ཨ་མི་ཏཱ་བྷཱ་ཡ། བཻ་རོ་ཙ་ནཱ་ཡཻ། ལོ་ཙ་ནྱཻ། མཱ་མ་ཀྱཻ། པ་ཎྜ་རཱ་ཡཻ། ཏཱ་རཱ་ཡཻ། བཛྲ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་ཪྻེ། བཛྲ་པཱ་ཎ་ཡཻ། ཁ་གརྦྷཱ་ཡ། ཀྵི་ཏི་ག་རྦྷཱ་ཡ། ལོ་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། སརྦ་ནི་བ་ར་ཎི་བྷ་སྐ་མྦྷི་ནི། ས་མནྟ་བྷ་དྲཱ་ཡ། གནྡྷ་བཛྲཱ་ཡཻ། རཱུ་པ་བཛྲཱ་ཡཻ། རཱ་ས་བཛྲཱ་ཡཻ། སྤཪྴ་བཛྲཱ་ཡཻ། ཤཔྟ་བཛྲཱ་ཡཻ། དྷརྨྨྨཱ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲཱ་ཡེ། ཨུཥྞཱི་ཥཱ་ཡ། བི་གྷ་ནཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ། པྲ་ཛྙཱན་ཏ་ཀཱ་ཡ། པདྨ་ན་ཏ་ཀཱ་ཡ། ཡ་མཱ་ནྟ་ཀཱ་ཡ། སྟཾ་བྷི་ཎྱེ། མཱ་ནི་ཎྱེ། སྟཾ་བྷི་ཎྱཻ། ཨ་ཏི་བཱི་དྱཱ་ཡཻ། ཨ་ཏི་ནཱི་ལ་ཡཻ། སརྦ་དྷ་རི་ཎཱི་བྷྱོ། ཥ་ཊྭཱཾ་གཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །བཛྲ་ཙ་རྩི་ཀཱ་ཡཻ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་ཪྻཻ། བཛྲ་བཱ་ར་ཧྱཻ། བཛྲ་མ་ཧེ་ཤྭ་ཪྻཻ། བཛྲ་ཨི་ནྡྱཻ། བཛྲ་བྲ་ཧྨ་ཎྱཻ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ལ་ཀྱཻ། བཛྲ་ཀཽ་མཱ་ཪྻཻ། བཛྲ་བི་ཥྞ་བྱྡཻ། །ཨཥྚ་ཨཥྚ་ཀེ་ན་ཙ་ཏུཿ་ཥཥྛི་བཛྲ་ཡོགི་ནི་བྷོ། ཥཌ་ཏྲིཾ་ཤད་ཨཱིཙྪ་བྷྱོ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །བཛྲ་བིཥྞ་བཻ། བཛྲ་ནཻ་རི་ཏྱཱ་ཡ། བཛྲ་ཨགྣཱ་ཡེ། བཛྲེད་དྷ་ཡེ། བཛྲེ་ནྡྲཱ་ཡ། བཛྲེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བཛྲ་བྲ་ཧྨ་ཎེ། བཛྲ་བི་ནཱ་ཡ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་ཀཱི་རྟི་ཀེ་ཡཱ་ཡེ། བཛྲ་བཱ་ཡ་བཻ། བཛྲ་ཡ་མཱ་ཡ། བཛྲ་ཡ་ཀྵེ་བྷྱོ། བ་རུ་ཎྱཻ། བཱ་ཡ་བྱཻ། ཡཱ་མི་ཎྱཻ། ཡཱཀྵི་ཎྱཻ། མ་ཧཱ་བ་ལཱ་ཡ། ཨ་ཙ་ལཱ་ཡ། ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་ཡ། ནཱི་ལ་དཎྜཱ་ཡ། སུམྦྷ་རཱ་ཛཱ་ཡ། རོ་དཱ་ཀྵི་ཡེ། བཛྲ་ཤྲཱི་ཁ་ལཱ་ཡཻ། ཙུནྡཱ་ཡཻ། བྷྲྀ་ཀུ་ཊྱཻ། མཱ་རི་ཙྱཻ། པྲ་ཏྱེ་ཀ་མཱ་བྷེ་དེ་ན་ཥྵྚི་ཨུཏྟ་ར་ཏྲཾ་ཤ་ཏ་བཛྲ་ཏི་ཐི་དེ་བཱི་བྷྱ། ཥྜ་ཏྲིཾ་ཤད་པྲ་ཏཱི་ཙྪ་བྷྱོ། བཛྲ་ཛ་ཡཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་རྐོ་ཊ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་བཱ་སུ་ཀ་ཡེ། བཛྲ་ཨ་ནནྟཱ་ཡ། བཛྲ་ ཏཀྵ་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་མ་ཧཱ་པདྨཱ་ཡ། བཛྲ་ཀུ་ལི་ཀཱ་ཡ། བཛྲ་ཤི་ཁ་པཱ་ལཱ་ཡ། བཛྲ་པདྨཱ་ཡ། བཛྲ་བི་ཇ་ཡཱ་ཡ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མཆོད་པའོ། །ཤྭཱ་ནཱ་སྱཱ་ཡཻ། སུ་ཀཱར་སྱཱཡཻ། བྱཱགྷྲཱ་སྱཱ་ཡཻ། ཛཾ་བུ་ཀཱསྱཱ་ཡཻ། ག་རུ་ཌཱ་སྱ་ཡཻ། ཨུ་ལཱུ་ཀཱ་སྱཱ་ཡཻ། གྲྀ་བྷྲ་སྱཱ་ཡཻ། ཀཱཀཱསྱ་ཡཻ། སརྦ་བྷཱུ་ཏེ་བྷྱོ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི། དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་རྣམས་ལ་མཆོད་པའོ། །བཛྲ་ཙྣྡྲཱ་ཡ། བཛྲ་སཱ་ཪྻཱ་ཡ། བཛྲ་མཾ་ག་ལཱ་ཡ། བཛྲ་བུདྡྷ་ཡ། བཛྲ་བྲྀ་ཧ་སྤ་ཏ་ཡེ། བཛྲ་ཤུ་ཀྲཱ་ཡ། བཛྲ་ས་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ། བཛེས་ནཻ་ཤྩ་རཱ་ཡ། བཛྲ་ཀེ་ཏ་བ། བཛྲ་རཱཧ་བེ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཨ་གན་ཡེ། བཛྲ་དྷྲུ་བ། བདྲཱ་ག་སྐྱ་ཡ། སརྦ་ན་ཀྵ་ཏྲེ་བྷྱོ། དྭཱ་ད་ཤ་རཱ་སི་བྷྱོ། ཥོ་ཌ་ཤ་ཀཱ་ལཱ་བྷྱོ། ད་ཤ་དིཀ་པཱ་ལེ་བྷྱོ། ནན་དི་ཀེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་ཡ།
Chinese
短矛红色等。西方金刚黄色。风中梵天的手杖黄色等。北方三尖白色等。有权势者莲花白色等。身体坛城的莲花中心和花瓣等的标志上，东门右边宝剑等。火隅如意树等。南门左边以金刚为标志的手杖等。右边短矛等。真空中矛等。西门左边珍宝或手杖等。右边金刚等。风中针等。北门左边三尖等。右边绳索等。有权势者战斧等。东门左边轮子等。东方的门上手杖。其外是金刚绿色。南方的门上血红色。西方的门上手杖头。其外是三尖蓝色。北方的门上杵木白色。如是手杖等安住于莲花和太阳上。语和身体坛城的方位的莲花等红色。隅的莲花等白色。此处语坛城的东门方向的布料右边乌巴拉花和衣服和弯刀和轮子和卡杖嘎等黑色。左边弯刀和宝剑和又弯刀等黑色。南门右边莲花和甘露的容器和手杖和短矛和莲花等红色。左边箭和战斧和弯刀和又弯刀等红色。西门右边轮子和香螺和金刚和针和轮子等黄色。左边盾和法源和轮子和弯刀等黄色。北门右边乌巴拉花和镜子和三尖和莲花和乌巴拉花等白色。左边蓝色金刚和锤子和弯刀和又弯刀等白色。如是三十六种标志也应理解为身体坛城的欲妙。之后念诵吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和六字真言，以五甘露和合的香水涂抹坛城。
English
The short red spears, etc. In the west, the yellow vajra. In the wind, the yellow staffs of Brahma, etc. In the north, the white tridents, etc. In the powerful one, the white lotuses, etc. On the marks of the lotus center and petals of the body mandala, on the right side of the east gate are the swords, etc. In the fire corner, the wish-fulfilling trees, etc. On the left side of the south gate are the staffs marked with vajras, etc. On the right side are the short spears, etc. In the emptiness, the spears, etc. On the left side of the west gate are the jewels or staffs, etc. On the right side are the vajras, etc. In the wind, the needles, etc. On the left side of the north gate are the tridents, etc. On the right side are the ropes, etc. In the powerful one, the battle-axes, etc. On the left side of the east gate are the wheels, etc. On the east gate is the staff. Outside of that is the green vajra. On the south gate is the red mngaa. On the west gate is the staff head. Outside of that is the blue trident. On the north gate is the white pestle wood. Thus, the staffs, etc., abide on the lotus and the sun. The lotuses of the directions of the speech and body mandala are red. The lotuses of the corners are white. Here, on the right side of the cloth in the east gate direction of the speech mandala are the black utpala flower, clothes, curved knife, wheel, and khatvanga. On the left side are the curved knife, sword, and again the curved knife, etc., which are black. On the right side of the south gate are the red lotus, nectar container, staff, short spear, and lotus, etc. On the left side are the red arrow, battle-axe, curved knife, and again the curved knife, etc. On the right side of the west gate are the yellow wheel, fragrant conch, vajra, needle, and wheel, etc. On the left side are the yellow shield, dharma source, wheel, and curved knife, etc. On the right side of the north gate are the white utpala flower, mirror, trident, lotus, and utpala flower, etc. On the left side are the white blue vajra, hammer, curved knife, and again the curved knife, etc. Thus, the thirty-six marks should also be understood as the objects of desire of the body mandala. Then, reciting the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and the six-syllable mantra, the mandala is smeared with fragrant water mixed with the five nectars.
Chinese
用颜料涂抹外面，并念诵，用水向坛城进行清扫和洒供。然后，将剩余颜料的智慧尊，念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）、吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）、班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）、穆（藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：穆）”，请其返回本位，放置在没有喧嚣的地方。这是颜料涂抹仪轨的次第。然后，先前特别安住的宝瓶，在坛城的东方等方向放置四个。又在西方放置五个尊胜宝瓶。东方放置第六个胜利宝瓶。其上放置名为大尊胜的海螺，这是六个宝瓶的方向。按照十个宝瓶的方向，则在八个方位放置八个，在西方宝瓶的外侧，距离两指不接触的地方，是尊胜宝瓶。在东方宝瓶的外侧，距离两指不接触的地方，是胜利宝瓶。其上放置第十一个大尊胜的海螺。对于息灾、增益和一切事业，用海螺。对于降伏的一切事业，用头盖骨。对于怀业和勾招，用铜和金。对于僵直和迷惑，用土碗。然后，用与事业相应的布和线缠绕颈部。这样的放置是宝瓶敌玛巴的仪轨。然后，在四个角落诵读般若波罗蜜多等四部经。在八个方位放置樟脑、杜鲁迦、阿伽如等各种香。对各种衣服、胜幢、幡旗等，念诵主尊的咒语，以及“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）斯帕（藏文：སྤར，梵文天城体：स्फर्，梵文罗马拟音：spar，汉语字面意思：触）纳（藏文：ཎ，梵文天城体：ण，梵文罗马拟音：ṇa，汉语字面意思：纳）卡姆（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）”的咒语，按照次第在各处陈列。坛城房屋的门上，用马鞍座装饰各种衣服、铃铛和拂尘。也放置带有树叶的树木柱子，以及装满并带有装饰的宝瓶。然后，导师坐在东方，进行仪轨中宣说的忏悔等，以及防护轮、坛城胜乐、事业胜乐、明点的瑜伽、微细的瑜伽。年满十六岁的，极其美丽的女子，具有香气和鲜花，对此善加训练，在其中心行欲，功德如海，各种各样
English
Apply paint on the outside, then recite and cleanse and scatter offerings to the mandala with water. Then, for the wisdom beings of the remaining colors, say "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah）, Hum（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum）, Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra）, Muh（藏文：མུཿ，梵文天城体：मुः，梵文罗马拟音：muḥ，汉语字面意思：Muh）," and request them to depart, placing them in a place free from commotion. This is the sequence of the ritual for applying colors. Then, the vases that were previously specially established are placed in the eastern and other directions of the mandala, four in each direction. Also, five vases of complete victory are placed in the west. In the east, the sixth vase of victory is placed. On top of that, a conch shell of great complete victory is placed, which is the direction of the six vases. According to the direction of the ten vases, eight are placed in the eight intermediate directions, and outside the western vase, without touching it by two finger-widths, is the vase of complete victory. Outside the eastern vase, without touching it by two finger-widths, is the vase of victory. On top of that, the eleventh conch shell of great complete victory is placed. For pacifying, increasing, and all activities, use a conch shell. For all wrathful activities, use a skull cup. For power and attraction, use copper and gold. For stiffness and delusion, use an earthenware bowl. Then, the neck should be wrapped with cloth and thread that correspond to the activity. This placement is the ritual of the enemy-repelling vase. Then, in the four corners, the four perfections and so on should be recited. Various incenses such as camphor, duruka, and agaru are placed in the eight intermediate directions. Various cloths, victory banners, flags, and so on are adorned with the main mantra and the mantra "Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om） Vajra（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：Vajra） Sparana（藏文：སྤར，梵文天城体：स्फर्，梵文罗马拟音：spar，汉语字面意思：Touch） Kham（藏文：ཁཾ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：Kham）," and arranged in their respective places in order. The doors of the mandala house are adorned with various cloths, bells, and yak-tail fans on the horse-landing. Also, pillars of water-bearing trees with leaves and full vases with ornaments are placed. Then, the master sits in the east and performs the rituals of confession of sins and so on, as spoken in the sadhana, as well as the protective wheel, the supreme mandala, the supreme activity, the yoga of bindus, and the subtle yoga. A sixteen-year-old maiden, exceedingly beautiful, possessing fragrance and flowers, who is well-trained, desire should be practiced in her center, qualities like an ocean, various