Tibetan
གོད། །ཨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལས་གྱུར་པ། །མི་བསྐྱོད་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་སྔོ། །སྤྲོས་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་ལ་ཐིམ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་སྔོ། །སྤྲོས་ནས་སླར་ཡང་གཙོ་མོར་ཐིམ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་བརྒྱད་ཟླ་བའི་སྟེང༌། ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཁཾ་ཧཿ། ལྷ་མོ་ཞལ་བཞི་ཕྱག་བརྒྱད་དེ། །ཤར་དུ་ནག་མོ་འབར་མ་སྟེ། །སྐུ་དང་མདུན་གྱི་ཞལ་མཐུན་གནག །གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་རྒྱབ་སེར་ཞལ། །སྦོས་དང་ཙནྡན་གུར་གུམ་སྣོད། །གླུ་བ་ག་བུར་ལྡན་སྣོད་གཡས། །དྲིལ་བུ་པདྨ་ལྷ་ཤིང་གི །མེ་ཏོག་དང་ནི་ཕྲེང་བ་གཡོན། །ནུབ་ཏུ་སེར་འབར་མདུན་ཞལ་སེར། །གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྒྱབ་སྔོན་ཞལ། །དུང་དང་ནོར་བུ་གླིང་བུ་དང༌། །ཌ་མ་རུ་ནི་ཕྱག་གཡས་ན། །པི་ཝང་རྒྱུད་མངས་དང་ནི་མདའ། །དྲིལ་བུ་ཁྲོལ་བ་རང་གཡོན་ན། །བྱང་དུ་དཀར་འབར་དབུས་ཞལ་དཀར། །གཡས་ག་ནག་གཡོན་སེར་རྒྱབ་ཞལ་དམར། །འོ་མའི་སྣོད་དང་ཆུ་སྣོད་དང༌། །ལྷ་ཡི་སྨན་དང་ཆང་སྣོད་གཡས། །བདུད་རྩིའི་སྣོད་དང་གྲུབ་པའི་བཅུད། །ཨ་རུང་དང་འབྲས་ཟན་གཡོན། །ལྷོ་རུ་དམར་འབར་དབུས་ཞལ་དམར། །གཡས་སེར་གཡོན་སྔོ་རྒྱབ་དཀར་ཞལ། །མར་མེ་མུ་ཏིག་དོ་ཤལ་དང༌། ཅོད་པན་དུ་བུ་ཕྱག་གཡས་ན། ན་བཟའ་དང་ནི་སྐུ་རེགས་དང༌། རྣ་ཆ་དང༌། ནི་རྐང་རྒྱན་གཡོན། །ཤར་ལྷོར་དུ་བ་ན་ག་ནོ་དང༌། །ནུབ་བྱང་མར་མེ་ སེར་མོ་དང༌། །བྱང་ཤར་མཁའ་གསལ་དཀར་མོ་དང༌། །ལྷོ་ནུབ་སྨིག་རྒྱུ་དམར་པོ་བཞི། །ཞལ་ནི་ཕྱོགས་བཞིའི་ལྷ་མོ་མཚུངས། །ཕྱག་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རྔ་ཡབ་བསྣམས། །མཉམ་བརྐྱང་བ་ཡི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ། །ཡུམ་ནི་པདྨའི་བཞུགས་སྟབས་སོ། །མཚམས་ཀྱི་གྲུ་ཆད་བཞི་དག་ལ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། ཆོས་ཀྱི་དུང་དཀར་བྱང་ཤར་དུ། །གཎྜཱི་དམར་པོ་ལྷོ་ནུབ་མཚམས། །ཤར་ལྷོར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་གནག །དཔག་བསམ་ཤིང་སེར་བྱང་ནུབ་བོ། །འདོད་མ་ལོག་མ་བདུན་ཅུ་གཉིས། །ཕྱོགས་ན་བཅོ་བརྒྱད་འགྱིད་བག་ཅན། །འཁྱུད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱག་སྦྲེལ་ནས། །ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་མཆོད་པར་བྱེད། །དེ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་ལ། །ཕྱོགས་ལ་ཉི་མའི་གདན་དག་ལ། །ཨི་རྀ་ཡུ་ལྀ། ཤར་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་གནག །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དམར། །བྱང་དུ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དཀར། །ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སེར། །མཚམས་སུ་ཟླ་བའི་གདན་དག་ལ། །ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། ཤར་ལྷོར་སྒྲོལ་མ་ནག་མོ་སྟེ། །ལྷོ་ནུབ་གོས་དཀར་མོ་ནི་དམར། །བྱང་ཤར་མཱ་མ་ཀཱི་ནི་དཀར། །བྱང་ནུབ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ནི་སེར། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་ཡབ། །ཡུམ་ནི་པདྨའི་བཞུགས་སྟབས་སོ། །ཧི་ཧཱི་ཧྲི་ཧྲཱྀ་ཧུ་ཧཱུ་ཧླྀ་ཧླཱྀ་ཧཾ་ཧཱཿ། དེ་རྣམས་བར་བརྒྱད་བུམ་པར་བརྒྱད། །སྟེང་འོག་གཉིས་དང་བུམ་དཀར་བཅུའོ། །སྒོ་བཞི་ཉི་མའི་གདན་དག་ལ། །ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། ཡཿརཿཝཿལཿ། ཤར་དུ་བགེགས་དགྲ་བརྩོན་འགྲུས་གནག །ལྷོ་སྒོར་ཤེས་རབ་ཛཾ་བྷ་དམར། །བྱང་དུ་པདྨ་ང་རྒྱལ་དཀར། །ནུབ་ཏུ་གཤིན་རྗེ་རེངས་མ་སེར། །ཁྲོ་བོ་གཡས་བརྐྱང་ཁྲོ་མོ་བཟློག །ཁྱམས་ལ་སེམས་དཔའ་ཉི་མའི་གདན། །ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ། ཤར་སྨད་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་གནག །ཤར་སྟོད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་སྔོ། །ལྷོ་སྨད་ས་ཡི་སྙིང་པོ་དམར། །བྱང་སྨད་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་དཀར། །ནུབ་སྨད་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་སེར། །ལྷོ་སྟོད་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྔོ། །སེམས་མ་རྣམས་ལ་ཟླ་བའི་གདན། །ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨོཾ་ཨཱ་ལ་ཨཱཿ། བྱང་སྟོད་སྒྲ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལྗང༌། །ཤར་ལྷོར་རེག་གི་རྡོ་རྗེ་གནད་།ལྷོ་ནུབ་རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་དམར། །བྱང་ཤར་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དཀར། །ནུབ་བྱང་དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སེར། །ནུབ་སྟོད་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་སྔོ། དེ་རྣམས་ཞལ་དང་ ཕྱག་མཚན་ནི། །དབུས་སྔོ་གཡས་དམར་གཡོན་དཀར་ཞལ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་གཡས། །དྲིལ་བུ་ཐོད་པ་ཚངས་མགོ་གཡོན། །དབུས་ནག་གཡས་དམར་གཡོན་སེར་ཞལ། །རལ་གྲི་གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་གཡས། །ཕུབ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཌྦཱཾ་གཡོན། །དབུས་དམར་གཡས་དཀར་གཡོན་གནག་ཞལ། །མདའ་དང་ཅང་ཏེའུ་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་གཡོན། །དབུས་དཀར་གཡས་གནག་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཐོ་བ་མདུང་དང་རྩེ་གསུམ་གཡས། །པདྨ་མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་གཡོན། །དབུས་སེར་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །དུང་དང་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་གཡོན། །ཡབ་ཡུམ་ཡུལ་ལ་བསམས་པ་ནི། །འདུ་བྱེད་གཟུགས་ནི་གཉིས་མེད་ཡབ་ཡུམ་སྟེ། །འདུ་ཤེས་ཚོར་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །སྣ་དང་དྲི་ཡིན་མིག་དང་གཟུགས། །ལྕེ་དང་རོ་ཡིན་རེག་དང་ལུས། །རྣ་བ་སྒྲ་ཡིན་སེམས་དང་ཆོས། །བགེགས་མཐར་བྱེད་དང་རེངས་བྱེད་མ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ང་རྒྱལ་ཅན། །པདྨ་མཐར་བྱེད་རྨུགས་བྱེད་མ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་མ། །ཡབ་བཞུགས་དེ་རུ་ཡུམ་འཁྱུད་ཅིང༌། །ཡུམ་བཞུགས་རུ་ཡབ་འཁྱུད་པའོ། །ཁ་ཁྱེར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་དང༌། །འདོད་ལྷ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དེ་ནས་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཤར་གྱི་རོ་སྟེང་པདྨ་ལ། །ཧ་ཧི་ཡ་ཡི་ཡདྲྸྀ་ཧི་ཡུ་ཡལའི་ཡཾ། །དབུས་སུ་རྒན་བྱད་པད་འདབ་ལ། །འཇིགས་མ་དྲག་མ་དུས་མཆེ་མ། །འབར་ཞལ་རླུང་ཤུགས་རབ་ཏུ་གཏུམ། །དྲག་ཆེན་སྣ་ཆེན་བརྒྱད་ཀྱིས་བསྐོར། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་བཞི་པ། །ནག་མོ་གྲི་གུག་རྩི་གསུམ་གཡས། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནའོ། །ཤར་ལྷོ་མཁའ་ལྡིང་པདྨ་ལ། །ཀྵཱ་ཀྵཱི་ཡ་ཡཱི་ཡྲཱྀ་ཀྵ་ཡཱུ་ཡླཱྀ་ཡཱཿ། །ལྟེ་བར་ཁྱབ་འཇུག་པདྨ་ལ། །དཔལ་ལྡན་སྒྱུ་མ་གྲགས་མ་དང༌། །དཔལ་མོ་དང་དཔལ་རྒྱལ་རྣམ་རྒྱལ་མོ། །རྒྱལ་བྱེད་དཔལ་ལྡན་འཁོར་ལོ་ཅན། །ནག་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཏོ་གཡས། །པདྨ་དུང་ནི་གཡོན་ནའོ། །ལྷོ་རུ་མ་ཧེ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཧ་ཧྲྀ་རྀ་རཱི་དྲྀ་ཧྲྀ་རུ་རླྀ་རཾ། །ལྟེ་བར་ཕག་མོ་འདབ་མལ། །ཀེང་རུས་དུས་མཚན་རབ་ཁྲོའི་གདོང༌། །དུས་ཀྱི་ལྕེ་མ་གཙིགས་མ་དང༌། །དུས་མ་མི་བཟད་ལུས་ངན་མ། །དམར་མོ་འབྱུག་པ་རལ་གྲི་གཡས། །མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་ གཡོན་ནའོ། །ལྷོ་ནུབ་རྨ་བྱ་པད་སྟེང་ན། །ཀྵཱཿཀྵྼྀ་རཱ་རཱི་རྲཱེ་ཀྵྼཱྀ་རཱུ་རླྀ་རཱཿ། ལྟེ་བར་གཞོན་ནུ་མ་འདབ་ལ། །པདྨ་ལུས་མེད་གཞོན་ནུ་མ། །རི་དགས་བདག་འགྲོ་རིན་ཆེན་ཕྲེང༌། །མིག་བཟངས་རུལ་མ་བཟང་མོས་བསྐོར། །དམར་མོ་མདུང་ཐུང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །རིན་ཆེན་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། །བྱང་དུ་ཁྱུ་མཆོག་པད་སྟེང་དུ། །ཧཾ་ཧུ་ཝ་ཝི་ཝྲཱི་ཧུ་ཝུ་ཝླཱྀ་ཝཾ། ལྟེ་བར་དྲག་མོ་འདབ་མ་ལ། དཀར་མོ་ག་གཱ་རྟག་མ་དང༌། །མྱུར་མ་དང་ནི་ཐིག་ལེ་མཆོག །དཔལ་སྐྱོང་སེར་སྐྱ་ནག་མོས་བསྐོར། །དཀར་མོ་རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེའུ་གཡས། །ཁ་ཊྭཱཾ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། །བྱང་ཤར་སེང་གེ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཀྵཾ་ཀྵུ་ཝཱ་ཝཱི་ཝྲཱཾ་ཀྵུ་ཝཱུ་ཝླཱྀ་ཝཱ། དབུས་སུ་དཔལ་ཆེན་འདབ་མ་ལ། །དཀར་དཔལ་ཟླ་བའི་རི་མོ་དང༌། །ཟླ་ཞལ་ངང་མདོག་འཛིན་མ་དང༌། །པདྨའི་དབང་ཕྱུག་སྒྲོལ་མའི་མིག །དྲི་མེད་རི་བོང་འཛིན་མས་བསྐོར། །དཀར་མོ་པདྨ་བགྲང་ཕྲེང་གཡས། །གཡོན་ན་མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་གླང་ཆེན་པདྨའི་སྟེང༌། །ཧཱ་ཧླཱྀ་ལཱ་ལཱྀ་རྲཱྀ་ཧླཱྀ་ལཱུ་ལླཱྀ་ལཱཾ། ལྟེ་བར་དབང་པོའི་འདབ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེའི་འོད་དང་རྡོ་རྗེའི་ལུས། །གསེར་ཅན་མ་དང་འདོད་དབང་མ། །རི་མོ་འདྲི་དང་རྩོམ་མ་དང༌། ཟུག་རྡུ་མེད་མ་སྒྲོལ་མ་བཟང༌། །སེར་མོ་རྡོ་རྗེ་མདའ་ནི་གཡས། །དྲིལ་བུ་གཞུ་ནི་གཡོན་ནའོ། །བྱང་ནུབ་ངང་པ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཀྵཱ་ཧླཱ་ལཱ་རྲྀ་ཀྵླཱ་ལུ་ལླཱ་ལཱཿ། །ལྟེ་བར་ཚངས་མ་འདབ་མ་ལ། །གཙང་སྦྲ་མ་དང་པདྨའི་མིག །ཆུ་སྐྱེས་ཅན་དང་བློ་གྲོས་མ། །ངག་དབང་གླུ་མ་ཀློག་དྲན་མ། །སེར་མོ་པདྨ་དབྱུག་པ་གཡས། །སྦྲུལ་དང་ཕུབ་ནི་གཡོན་ནའོ། །ཐམས་ཅད་རྡོལ་པའི་འདུག་སྟངས་སོ། །སྒོ་བཞིར་སྟེང་འོག་ཤིང་རྟ་ལ། ཧཾ་ཧཱཿ་ཧ་ཧཱཿ། །ཤི་སྒོར་གཙུག་ཏོར་བྱང་དྲག་སྤྱན། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་སྐུ་མདོག་སྔོ། །དགྲ་སྟ་རྩེ་གསུམ་གཡས་གཉིས་ན། །སྦྲུལ་ལ་ཞགས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཡོན་ནའོ། །ལྷོ་རུ་སྔོན་མོ་ནུབ་སུཾ་བྷ། །ལྗང་གུ་གྲི་གུག་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཐོད་པ་དྲིལ་བུ་གཡོན་ནའོ། །འདོད་ལོག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ། །ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་མཆོད་པ་བྱེད། །དེ་ནས་སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །ཤར་སྨད་རོ་སྟེང་པད་གདན་ལ། །ཉ་ཉི་ཉརྀ་ཉུ་ཉལྀ་ཉཾ། ཛྷ་ཛྷི་ཛྷྲྀ་ཛྷུ་ཛྷལྀ་ཛྷཾ། ཛཾ་ཛི་ཛྲྀ་ཛུ་ཛལྀ་ཛཾ། ཚ་ཚི་ཚརྀ་ཚུ་ཚལྀ་ཚཾ། ཙ་ཙི་ཙརྀ་ཙུ་ཙལྀ་ཙཾ། དབུས་སུ་བདེན་བྲལ་ཛཱི་རྡོ་རྗེ། །འདབ་མར་རིམ་པར་ཉ་རྡོ་རྗེ། །ཉི་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཉྲྀ་རྡོ་རྗེ། ། ཉུ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཉླི་རྡོ་རྗེ། །ཉཾ་རྡོ་རྗེ་དང་ནི་ཛྷ་རྡོ་རྗེ། །ཛྷྀ་རྡོ་རྗེ་དང་ཛྷྲྀ་རྡོ་རྗེ། །ཛྷཾ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་སྦྱར། །ས་བོན་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་མིང༌། །སུམ་ཅུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །ནག་པོ་རལ་གྲི་གྲི་གུག་གཡས། །ཕུབ་དང་ཐོད་པ་གཡོན་ནའོ། །ཤར་ལྷོར་ཤ་པ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཙཱ་ཙཱི་ཙྲཱྀ་ཙཱུ་ཙླཱྀ་ཙཿ། ཚཱ་ཚཱི་ཚྲཱྀ་ཚཱུ་ཚླྀ་ཚཱཿ། ཛཱ་ཛཱི་ཛཱྀ་ཛཱུ་ཛླཱྀ་ཛཱཿ། ཛྷཱ་ཛྷཱི་ཛྷྲཱྀ་ཛྷཱུ་ཛྷཱྀ་ཛྷླཱ་ཛྷཾཿ། ཉཱ་ཉཱི་ཉྲཱྀ་ཉཱུ་ཉླཱྀ་ཉཱཿ། དབུས་སུ་རླུང་ལྷ་ཛྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། །ཙཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །ནག་པོ་དཔག་བསམ་མེ་ཏོག་གཡས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ཨུཏྤལ་གཡོན། །ལྷོ་སྨད་ལུག་དང་པདྨའི་སྟེང༌། །ཎ་ཎི་ཎྲྀ་ཎུ་ཎླྀ་ནཾ། ཌྷ་ཌྷི་ཌྷྲི་ཌྷུ་ཌྷླྀ་ཌྷཾ། ཌ་ཌི་ཌྲྀ་ཌུ་ཌླྀ་ཌྠཾ། ཋ་ཋི་ཋྲྀ་ཋུ་ཋླྀ་ཋཾ། ཊ་ཊི་ཊྲྀ་ཊུ་ཊླྀ་ཊཾ། ལྟེ་བར་མེ་ལྷ་ཌྷི་རྡོ་རྗེ། །ཎ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །དམར་པོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་གཡས། །པདྨ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན། །ལྷོ་ནུབ་རྨ་བྱ་པདྨའི་སྟེང༌། ཊཱ་ཊཱི་ཊྲཱྀ་ཊཱུ་ཊླཱྀ་ཊཱཿ། ཋཱ་ཋཱི་ཋྲཱྀ་ཋཱུ་ཋླཱྀ་ཋཱཿ། ཌཱ་ཌཱི་ཌྲཱི་ཌཱུ་ཌླཱྀ་ཌཱཿ། ཌྷཱ་ཌྷཱི་ཌྷྲཱྀ་ཌྷཱུ་ཌྷླཱྀ་ཌྷཱཿ། ཎཱ་ཎཱི་ཎྲཱྀ་ཎཱུ་ཎླཱྀ་ཎཱཿ། དབུས་སུ་གདོང་དྲུག་ཌྷྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། །ཊཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དམར་པོ་པདྨ་མདུང་ཐུང་གཡས། །རིན་པོ་ཆེ་དང་མེ་ལོང་གཡོན། །བྱང་སྨད་ཆུ་སྲིན་པདྨའི་སྟེང༌། །མ་མི་མྲྀ་མུ་མླྀ་མཾ། བྷ་བྷི་བྷྲྀ་བྷུ་བྷླྀ་བྷཾ། བ་བི་བྲྀ་བུ་བླྀ་བཾ། ཕ་ཕི་ཕྲྀ་ཕུ་ཕླྀ་ཕཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ལྟ་བར་རྒྱ་མཚོ་བྲྀ་རྡོ་རྗེ། །མ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུའོ། །དཀར་པོ་ཞགས་པ་རིན་ཆེན་གཡས། །ཀླུ་ཞགས་ཆུ་ཤེལ་གཡོན་ནའོ། །བྱང་ཤར་བྱི་བ་པདྨའི་སྟེང༌། །པཱ་པཱི་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿ། ཕཱ་ཕཱི་ཕྲཱྀ་ཕཱུ་ཕླཱྀ་ཕཱཿ། བཱ་བཱི་བྲཱྀ་བཱུ་བླཱྀ་བཱཿ། བྷཱ་བྷཱི་བྷྲཱྀ་བྷཱུ་བྷླཱྀ་བྷཱཿ། མཱ་མཱི་མྲཱྀ་མཱུ་མླཱྀ་མཱཿ། ལྟེ་བ་ཚོགས་བདག་པྲྀ་རྡོ་རྗེ། །པཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །དཀར་པོ་དགྲ་སྟ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཞགས་པ་རིན་ཆེན་ནོར་བུ་གཡོན། །ནུབ་སྨད་གླང་ཆེན་པདྨའི་སྟེང༌། །ན་ནི་ནྲྀ་ནུ་ནླྀ་ནཾ། དྷ་དྷི་དྷྲྀ་དྷུ་དྷླྀ་དྷཾ། ད་དི་དྲྀ་དུ་དླྀ་དཾ། ཐ་ཐི་ཐྲྀ་ཐུ་ཐླྀ་ཐཾ། ཏ་ཏི་ཏྲྀ་ཏུ་ཏླྀ་ཏཾ། ལྟེ་བར་བརྒྱ་བྱིན་དྲྀ་རྡོ་རྗེ། །ན་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །སེར་པོ་གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་མདའ། །དྲིལ་བུ་གཞུ་ནི་གཡོན་ནའོ། །ནུབ་བྱང་དང་པ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཏཱ་ཏཱི་ཏྲཱྀ་ཏཱུ་ཏླཱྀ་ཏཱཿ། ཐཱ་ཐཱི་ཐྲཱྀ་ཐཱུ་ཐླཱྀ་ཐཱཿ། དཱ་དཱི་དྲཱྀ་དཱུ་དླཱྀ་དཱཿ། དྷཱ་དྷཱི་དྷྲཱྀ་དྷཱུ་དྷླཱི་དྷཱཿ། ནཱ་ནཱི་ནྡཱྀ་ནཱུ་ནླཱྀ་ནཱཿ། ལྟེ་བར་ཚངས་པ་དྲཱི་རྡོ་རྗེ། །ཏཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །སེར་པོ་ཁབ་དང་བགྲང་ཕྲེང་གཡས། །པདྨ་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་གཡོན། །ཤར་སྟོད་ མཁའ་ལྡིང་པདྨའི་སྟེང༌། །ད་ངི་དྲྀ་དུ་དླྀ་ངཾ༌། གྷ་གྷི་གྷྲྀ་གྷུ་གྷླྀ་གྷཾ། ག་གི་གྲྀ་གུ་གླྀ་གཾ། ཁ་ཁི་ཁྲྀ་ཁུ་ཁླྀ་ཁཾ། ཀ་ཀི་ཀྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། །ལྟེ་བར་ཁྱབ་འཇུག་གྲྀ་རྡོ་རྗེ། །ད་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །སྔོན་པོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་ཏོ་གཡས། །པདྨ་ལྔ་སྐྱེས་དུང་ནི་གཡོན། །ལྷོ་སྟོད་མ་ཧེ་པདྨའི་སྟེང༌། །ཀཱ་ཀཱི་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཱཿ། ཁཱ་ཁཱི་ཁྲཱྀ་ཁཱུ་ཁླཱྀ་ཁཱཿ། གཱ་གཱི་གྲཱྀ་གླཱྀ་གཱཿ། གྷཱ་གྷཱི་གྷྲཱྀ་གྷཱུ་གྷླཱྀ་གྷཱཿ། ངཱ་ངཱི་ངྲཱྀ་ངླཱྀ་ངཱཿ༌། ལྟེ་བར་གཤིན་རྗེ་གྲའྀ་རྡོ་རྗེ། །ཀཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །སྔོན་པོ་དབྱུག་པ་རལ་གྲི་གཡས། །ལྕགས་སྒྲོག་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། །བྱང་སྟོད་ཁྱུ་མཆོག་པདྨའི་སྟེང༌། །ཋྐ་ཋྐི་ཋྐྲྀ་ཀུ་ཀླྀ་ཀཾ། ཤ་ཤི་ཤྲྀ་ཤུ་ཤླྀ་ཤཾ། ཥ་ཥི་ཥྲྀ་ཥུ་ཥླྀ་ཥཾ། པ་པི་པྲྀ་པུ་པླྀ་པཾ། ས་སི་སྲྀ་སུ་སླྀ་སཾ། ལྟེ་བར་དྲག་པོ་ཤྲྀ་རྡོ་རྗེ། །ཀ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །ལྗང་གུ་གཡས་པ་རྩེ་གསུམ་མདའ། །གཡོན་པ་སྦྲུལ་བཅས་ཁ་ཊྭཱཾ་གཞུ། །ནུབ་སྟོད་གླང་པོ་པདྨའི་སྟེང༌། །སཱ་སའི་སྲཱྀ་སཱུ་སླཱྀ་སཱཿ། པཱ་པཱ་པྲཱྀ་པཱུ་པླཱྀ་པཱཿ། ཥཱ་ཥཱི་ཥྲཱྀ་ཥཱུ་ཥླཱྀ་ཥཱཿ། ཤཱ་ཤཱི་ཤྲཱྀ་ཤཱུ་ཤླཱྀ་ཤཱཿ། ཀཱ་ཀཱ་ཀྲཱྀ་ཀཱུ་ཀླཱྀ་ཀཱཿ། ལྟེ་བར་གནོད་སྦྱིན་ཥྲཱྀ་རྡོ་རྗེ། །སཱ་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུམ་ཅུ་པོ། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་བོ་ཅོན་གཡས། །ནེའུ་ལེ་རྒྱལ་པ་པདྨ་གཡོན། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པར་བཞུགས། །ཤར་སྒོར་ཕག་གི་ཤིང་རྟ་དང༌། །ལྷོ་སྒོར་རྟ་དང་བྱང་སེང་གེ །ནུབ་སྒོར་གླང་ཆེན་ཤིང་རྟའོ། །ཡཾ་རཾ་ཝ་ལཾ། ལཿ་ཝཿ་རཿ་ཡཿ་།ལྕགས་སྒྲོག་མ་དང་དབྱུག་སྔོན་ཤར། །ནག་མོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གཡས། །ཕུབ་དང་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་གཉེར་ཅན་དང་འདོད་རྒྱལ་ལྷོ། །དམར་པོ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་གཡས། །གཞུ་དང་ཞགས་པ་གཡོན་ནའོ། །སྐུལ་བྱེད་མ་དང་མི་གཡོ་བྱང༌། །དཀར་མོ་ཐོབ་མ་དུང་གཡས་ན། །པདྨ་མེ་ལོང་གཡོན་ནའོ། །འོད་ཟེར་ཅན་དང་སྟོབས་ཆེན་ནུབ། །སེར་མོ་འཁོར་ལོ་དབྱུག་པ་གཡས། །དུང་དང་རིན་ཆེན་གཡོན་ནའོ། །ཁྲོ་མོའི་སྟབས་ནི་སྔར་བཤད་ཟིན། །ཁ་ཁྱེར་ལ་ནི་འོད་ལྡོག་གོ །རྟ་བབས་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱི་འོག །ཕྱི་རོལ་འབྱུང་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཧྱ་ཧྱཱ་ཧྲ་ཧྲཱ་ཧྭ་ཧྭཱ་ཧླ་ཧླཱ། ནག་མོ་སྟོབས་རྒྱུ་པདྨ་ཤར། །དམར་མོ་ནོར་རྒྱས་དུང་སྐྱོང་ལྷོ། །དཀར་པོ་མཐའ་ཡས་རིགས་ལྡན་བྱང༌། །སེར་པོ་འཇོག་པོ་པད་ཆེན་ནུབ། །བདུད་རྩི་བུམ་པ་རྡོ་རྗེ་གཡས། །པདྨ་རིན་ཆེན་ གཡོན་ནའོ། །དེ་ནས་དུར་ཁྲོད་མིང་དང་གདན། །ཤར་དུ་རྩེ་གསུམ་བསེ་ཡི་གདན། །ཤར་ལྷོར་མི་བཟད་བྷི་རུ་ཎྜ། །ལྷོ་རུ་རོ་བསྲེག་དོམ་གྱི་གདན། །བྱང་དུ་རུས་སྦལ་གཡག་གི་གདན། །བྱང་ཤར་བྱིས་ཤིར་ཕ་ཝང་གདན། །ནུབ་ཏུ་རུལ་བའི་དྲིར་སེང་གེ །ནུབ་བྱང་རུས་སྦལ་ཟོས་མིག་སྔོན། །དེ་རྣམས་སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཀྑྒྒྷྔ་ཙྪྫྫྷྙ་ལྺྲྱྐྵ་ཊྛྜྜྷྞ་ལྺྲྱྷ་པྥྦྦྷྨ་སྤྵྴྐ་ཏྠྡྡྷྣ། །ཁྱི་གདོང་བྱ་རོག་གདོང་གདོང་མ་གནག །ཕག་གདོང་བྱ་རྒོད་གདོང་མ་དམར། །སྟག་གདོང་འུག་གདོང་མ་གཉིས་དཀར། །ཅི་སྦྱང་མཁའ་ལྡིང་གདོང་མ་སེར། །ཕྱག་གཉིས་གྲི་གུག་ཐོད་པ་བསྣམས། །རོལ་བའི་སྟབས་ཀྱིས་གནས་པའོ། །རྒན་བྱད་བརྒྱ་བྱིན་ཡབ། ཡུམ་ཡིན། །ཕག་མོ་རྒྱ་མཚོ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དབང་མོ་བདེན་བྲལ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །དྲག་མོ་མེ་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་མ་དང་ཚངས་བ་མོ། །གདོང་དྲུག་མ་དང་ཚོགས་བདག་མོ། །ཁྱབ་འཇུག་དང་ནི་ནོར་སྦྱིན་མོ། །གཤིན་རྗེ་དང་ནི་ཆུ་མའོ། །ནོར་སྦྱིན་མ་དང་ཁྱབ་འཇུག་མ། །རྒྱ་མཚོ་དང་ནི་གཤིན་རྗེ་མོ། །ཕན་ཚུན་འཁྱུད་པ་སྔར་བཞིན་བཤད། །པདྨ་ཅེ་སྦྱང་ཡབ་ཡུམ་ཡིན། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་དང་མཁའ་ལྡིང་གདོང༌། །ནོར་རྒྱས་ཀླུ་དང་སྟག་གདོང་མ། །དུང་སྐྱོང་ཀླུ་དང་འུག་གདོང་མ། །མཐའ་ཡ
Chinese
གོད། །阿和金刚所化生，不动三面六臂蓝。舒展复又融入主尊中，金刚界自在母身蓝色。舒展复又融入主母中，心要智慧轮之中。八瓣莲花月轮上，ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཁཾ་ཧཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）四面八臂之天女，东方黑焰母，身与前方之面同为黑，右红左白后黄面。檀香红花及香料器，歌者冰片具器于右，铃杵莲花天树之，花朵以及花鬘于左。西方黄焰母，前方之面为黄，右白左红后蓝面。海螺珍宝笛子及，手鼓于右手中持，琵琶弦琴以及箭，铃杵钹于左手中。北方白焰母，中央之面为白，右黑左黄后红面。牛奶之器与水器，天神之药与酒器于右，甘露之器与成就之精，阿荣与米饭于左。南方红焰母，中央之面为红，右黄左蓝后白面。酥油灯珍珠璎珞及，发髻顶饰于右手中，衣物以及身触物，耳环以及足钏于左。东南方燃香那伽诺，西北方酥油灯黄，东北方虚空明点白，西南方烟霞红四者。面容与四方天女同，八臂全部持拂尘，以平等伸展之姿安住。金刚跏趺坐为父，母乃莲花之坐姿。四隅之断处，ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）法螺白色于东北方，红色犍稚于西南隅，东南方如意宝珠黑，如意树黄于西北方。七十二欲母及迷母，于方位十八具妩媚，以拥抱之势手相牵，面向前而安住作供养。彼后心间之莲花上，于方位日轮之座上，ཨི་རྀ་ཡུ་ལྀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）东方不空成就黑，南方宝生佛红，北方无量光白，西方不空见黄。于隅月轮之座上，ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）东南方度母黑，西南方白衣母为红，东北方嘛嘛格ཱི་为白色。西北方佛眼尊为黄色。金刚跏趺坐为父。母为莲花坐姿。ഹി ഹി ශ්රී ශ්රී හු හු හ්ලී හ්ලී හං හඃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。这些之间有八个，瓶有八个。上下两个和白色瓶十个。四个门在太阳的座垫上。ཡཾ་རཾ་ཝཾ་ལཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) ཡཿརཿཝཿལཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。东方鬼敌精进黑色。南方门智慧ཛཾ་བྷ་红色。北方莲花我慢白色。西方阎罗僵女黄色。忿怒尊右伸，忿怒母遮返。庭院里勇士太阳的座垫。ཨ་ཨེ་ཨར་ཨོ་ཨལ་ཨཾ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 东下虚空藏黑色。东上普贤蓝色。南下地藏红色。北下观世音白色。西下除盖障黄色。南上手金刚蓝色。心母们在月亮的座垫上。ཨཱ་ཨཻ་ཨཱར་ཨོཾ་ཨཱ་ལ་ཨཱཿ། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) 北上声金刚绿色。东北触金刚要。西南味金刚红色。东北形金刚白色。西北香金刚黄色。西上法界金刚蓝色。那些的脸和 手印是。中央蓝色右红左白脸。金刚钺刀敌斧右。铃颅器梵天首左。中央黑色右红左黄脸。宝剑钺刀三尖右。盾牌颅器卡杖嘎左。中央红色右白左黑脸。箭和钲铙铁钩右。弓和绳索珍宝左。中央白色右黑左红脸。锤矛和三尖右。莲花镜子念珠左。中央黄色右白左蓝脸。轮杖金刚右。海螺铁链铃左。父父和母在处所思念是。积是色无二父父母母是。识觉受也是那样。鼻和香是，眼和色。舌和味是，触和身。耳是声，心和法。鬼终结者和僵尸母。智慧终结者我慢者。莲花终结者愚痴母。阎罗终结者精进母。父父住那里母母拥抱着，母母住那里父父拥抱着。口诵供养天女和，欲天七十二。从那以后语的坛城，东方的尸体上莲花上。ཧ་ཧི་ཡ་ཡི་ཡདྲྸྀ་ཧི་ཡུ་ཡལའི་ཡཾ། 中央是老妇莲花瓣， 怖畏母、猛母、时牙母， 燃烧面容、风势极暴烈， 八大猛母、八大鼻母绕。 一面三眼四臂者， 黑母弯刀三叉戟在右， 颅骨卡杖嘎在左。 东南空行母莲花上， ཀྵཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཡཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 中央遍入天莲花上， 具德幻母、名声母， 吉祥天女与吉祥胜母、尊胜母， 制胜具德轮母， 黑母法轮手杖在右， 莲花海螺在左。 南方水牛莲花上， ཧ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）དྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 中央猪母莲花瓣， 骷髅时名极忿怒面容， 时之舌母、严厉母， 时母、丑恶身恶母， 红母涂灰宝剑在右， 短矛铁钩在左。 西南孔雀莲花上， ཀྵཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵྼྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྲཱེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵྼཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རླྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 中央妙龄母莲花瓣， 莲花无身妙龄母， 山居自在宝鬘， 美目腐母善妙母绕， 红母短矛铁钩在右， 珍宝羂索在左。 北方众鸟莲花上， ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中央猛母莲花瓣， 白母嘎嘎常母， 速母以及明点胜， 护财黄赤黑母绕， 白母三尖手鼓在右， 卡杖嘎蛇索在左。 东北狮子莲花上， ཀྵཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝྲཱཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཝཱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中央大吉祥莲花瓣， 白吉祥月亮纹， 月面天鹅色持母， 莲花自在度母眼， 无垢兔持母绕， 白母莲花念珠在右， 左为鲜花珍宝。 西方大象莲花上， ཧཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྲཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལླཱྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中央自在天莲花瓣， 金刚光芒金刚身， 金女以及欲自在母， 纹绘母与著作母， 无苦度母善， 黄母金刚箭在右， 铃铛弓箭在左。 西北天鹅莲花上， ཀྵཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཧླཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）རྲྀ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ཀྵླཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལུ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལླཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལཱཿ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 中央梵天母莲花瓣， 洁净母与莲花眼， 莲花生母与智慧母， 语自在歌母读