Tibetan
་པའི་མི་མོ་རྣམས་ལ་བརྙས་པར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་གཏང་བར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་རལ་གྲི་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་དང༌། པདྨ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང༌། གྲི་གུག་གི་རིགས་རྣམས་ཀྱིས་སྔགས་བསྒྲུབས་ཏེ། ནུས་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ཐམས་ཅད་བྱ་ཞིང༌། འཇིག་རྟེན་པའི་བཞད་གང་དུ་མི་འགྲོ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བ་ནི་དྲང་བའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་ངེས་པའི་དོན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་རང་རང་གི་ལུས་ཀྱི་སྲོག་ལྟུང་བར་བྱས་པ་ནི་སྲོག་བཅད་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཞེས་པ་ནི། གཙུག་ཏོར་དུ་འགོག་པར་བྱ་བ་སྟེ། སྲོག་བཅད་པ་དེས་རྣལ་འབྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྟེང་དུ་བཏང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །རལ་གྲི་ཡིས་ནི་བརྫུན་གྱི་དག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲང་དོན་དུ་མི་གནས་པའི་ངག་ཡིན་ལ། ངེས་དོན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲ་སྐད་ཀྱིས་ཅིག་ཅར་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་སྟོན་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ཉིད་སྙིང་གའི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྒྲ་ནི་ངེས་པའོ། །རིན་པོ་ཆེ་ཡིས་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་ལ། དེའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་ཞིང་དེ་འཕྲོགས་པས་ནི་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ཏེ་མགྲིན་པས་བརྒྱད་པའི་གནས་སུ་ངེས་པའོ། །རིགས་མཆོག་པདྨ་ཡིས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བུད་མེད་འཕྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཡིན་ལ། དེ་འཕྲོགས་པས་ནི་ཕ་རོལ་བུད་མེད་འཕྲོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་འཕྲོག་པ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབྲལ་བ་པདྨའི་རིགས་བཅུའི་གནས་སུ་སླེབས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །ཆད་དང་མར་མེ་སངས་རྒྱས་ཡུལ་རྣམས་བཟང་པོ་མ་ལུས་འཁོར་ལོར་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ལ་འདིར་ཆང་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཡིན་ཞིང༌། མར་མེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གླང་དང་ཁྱི་ལ་སོགས་པ་དང༌། མི་མཐུན་པའི་དངོས་པོ་ལྔ་པོ་ནང་དུ་བསྡུ་བའོ། །སངས་རྒྱས་ནི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། འཁོར་ལོ་ནི་བདེ་བའི་པདྨའོ། །བསྟེན་པར་བྱ་བ་ནི་ བཟའ་བ་ཡིན་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས། བཤད་གཅི་དང་ཁུ་བ་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བྱེད་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རིགས་ངན་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིགས་པ་བཞིའི་བུད་མེད་ཡིན་ལ། གྲི་གུག་ཅེས་བྱ་བ་གསང་བའི་པདྨའོ། །ནམ་མཁའི་པདྨོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཆགས་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སོ། །བརྙས་མི་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་གནས་ལ་བསྲུབ་པའི་དུས་སུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་དབང་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་གཏོང་བ་ནི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །རང་ལུས་ནོར་བཅས་སེམས་ཅན་དོན་དུ་སྦྱིན་གྱི་འདིར་ནི་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྲུང་མི་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་དོན་དུ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ་རང་གི་ལུས་པོ་བུ་སྨད་དང་བཅས་ཤིང༌། བདོག་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དབུལ་བའོ། །དེ་ཡང་འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་གཉིས་ཀྱིས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ལ། ཚོགས་གསུམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ལས། གཞན་དུ་དཔག་མེད་བསྐལ་བ་ཡིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་མིན་པར་རྒྱལ་བས་གསུངས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་སྟེ། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ན་དབང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། ཆུ་ནི་སྒྲོལ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་འདིར་ཆུའི་དབང་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་རྣམ་པར་ངག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཅོད་པན་གྱི་དབང་གིས་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དཔའ་བོའི་དར་དབྱངས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ། སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་ནུས་མ་བཅུའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་དབང་གིས་ལ་ལ་ནཱ་དང་ར་ས་ནཱ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཉི་མ་དང་ཟླ་བའོ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དང༌། མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། ལྷའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །མིང་གི་དབང་ནི་བྱམས་པ་ལ་སོགས་པ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། ཚངས་པའི་གནས་བཞི་ལ་གནས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྗེས་སུ་གནང་བའི་དབང་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ དཔལ་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་ཞིང་ཆོས་སྟོན་པའོ། །དེ་ཡང་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྗེས་སུ་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་བསྟན་པ་དེ་ངེས་པའོ། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་འཇོམས་པའི་དབང་བདུན་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་ཡང་དག་སྦྱིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣ
Chinese
不應輕蔑低賤種姓的女子。此外，為了積累福德資糧，也應廣行布施。如此，以刀劍、珍寶、蓮花、法輪、彎刀等物念誦真言，具足能力的瑜伽士應當行持一切，不會墮入世間的嬉笑之處，這是權宜之說。現在要講究竟之義，此乃有情眾生以各自的身體捨棄生命，即是殺生。所謂金剛部，即是應當在頂髻上遮止，以殺生之舉將瑜伽士的菩提心向上提升，這是究竟之義。刀劍代表虛妄之語，此處所謂虛妄，是指不符合權宜之說的語言，而究竟之義是指以有情眾生的聲音，同時向一切有情眾生宣說佛法。那即是心間不可摧毀之聲，是究竟之義。珍寶代表盜取他人的財物，此處所謂的他人，是指金剛薩埵，他的珍寶是如意寶，盜取它即是珍寶部，在喉嚨的第八處安住，這是究竟之義。蓮花部至尊也代表盜取他人的女子，此處所謂的他人的女子，是指大手印，盜取她即是盜取他人的女子，盜取她即是以菩提心分開，到達蓮花部十地的位置，這是究竟之義。酒和燈以及佛陀的淨土等一切美好的事物，都應當在法輪中展示。此處所謂的酒，是指俱生喜，所謂的燈，是指將牛和狗等不和諧的五種事物都收集在內。佛陀是指五甘露，法輪是指安樂的蓮花。應當受用，即是食用，以三摩地的力量，使大小便和精液不向外洩漏，這是究竟之義。所謂的低賤種姓等，是指四種姓的女子，彎刀是指秘密的蓮花。所謂的虛空蓮花，是指無貪著的三摩地。不應輕蔑
English
One should not despise women of low caste. Furthermore, in order to accumulate merit, one should also give generously. Thus, with swords, jewels, lotuses, wheels, and curved knives, mantras are recited, and the capable yogi should perform all these actions, and will not fall into worldly laughter, which is the provisional meaning. Now, the definitive meaning will be explained: This is when sentient beings abandon their own lives with their own bodies, which is killing. The Vajra family means that it should be stopped at the crown of the head, and by killing, the yogi's bodhicitta is raised upwards, which is the definitive meaning. The sword represents false speech. Here, false speech refers to words that do not conform to the provisional meaning, while the definitive meaning refers to the sound of sentient beings simultaneously teaching the Dharma to all sentient beings. That is the indestructible sound of the heart, which is the definitive meaning. Jewels represent stealing the wealth of others. Here, others refer to Vajrasattva, and his jewel is the wish-fulfilling jewel. Stealing it is the jewel family, residing in the eighth place of the throat, which is the definitive meaning. The supreme lotus family also represents stealing the women of others. Here, the women of others refer to Mahamudra, and stealing her is stealing the women of others. Stealing her is separating with bodhicitta, reaching the position of the ten bhumis of the lotus family, which is the definitive meaning. Liquor and lamps, as well as the pure lands of the Buddhas, and all good things, should be shown in the wheel. Here, liquor refers to coemergent joy, and lamps refer to collecting the five inharmonious things such as cows and dogs. Buddha refers to the five amritas, and the wheel refers to the lotus of bliss. To be served is to be eaten, and by the power of samadhi, semen and urine are prevented from leaking out, which is the definitive meaning. The so-called low castes refer to women of the four castes, and the curved knife refers to the secret lotus. The so-called lotus of space refers to samadhi without attachment. Should not despise.
Chinese
于生处行梵行之时，不于外泄菩提心，是为决定之义。以自身及财物布施于众生之义，汝不应守护。此谓为积聚福德资粮，弟子等以自身及子女，以及丰饶之财物，供养金刚阿阇梨。如是，以福德与戒律二资粮，圆满智慧资粮。以三资粮，成就圆满正等觉之佛陀。诸具种姓之子！如是教示，若于他处，纵经无量劫，亦不能成佛，如诸佛所说。种姓子之义。开示清净之法，是为一切续部之决定义。于此，为宣说灌顶之清净，如水即度母等，此处水之灌顶，能令风等五界清净，是为无垢之身。如是，以宝冠之灌顶，能令识等五蕴清净。以勇士幡之灌顶，为令十度圆满清净，即布施等十力。以金刚铃之灌顶，能令拉拉那与拉萨那清净，是为无垢之日月。以行仪之灌顶，能令色等五境，以及眼等五根清净，能入天眼等。以名之灌顶，能入慈等瑜伽，安住于四梵住，于一切时，无有贪嗔等垢染，清净。随许灌顶，即为圆满菩提之吉祥，转法轮，说法。亦谓摧毁有之怖畏，为利他故。时轮之种姓，谓不迁变之乐，随觉空性，是为决定。此七种摧毁罪垢之灌顶，于坛城中如法布施。金刚阿阇梨等。
English
When practicing Brahmacharya at the place of birth, not emitting Bodhicitta externally is the definitive meaning. Giving oneself and one's wealth for the sake of sentient beings, you should not protect this. This means that for the sake of accumulating merit, disciples offer their own bodies, children, and abundant wealth to the Vajra Acharya. Thus, with the two accumulations of merit and discipline, the accumulation of wisdom is perfected. With the three accumulations, one becomes a perfectly enlightened Buddha. O sons of noble lineage! Thus it is taught that elsewhere, even after immeasurable eons, one will not become a Buddha, as the Buddhas have said. The meaning of "son of lineage." Teaching the pure Dharma is the definitive meaning of all tantras. Here, to proclaim the purity of empowerment, such as water being Tara, etc., here the empowerment of water purifies the five elements such as wind, which is the stainless body. Likewise, with the empowerment of the crown, the five aggregates such as consciousness are purified. With the empowerment of the hero's banner, for the purpose of completely purifying the ten perfections, namely the ten powers such as generosity. With the empowerment of the Vajra and bell, Lala Na and Rasana are purified, which are the stainless sun and moon. With the empowerment of conduct, the five objects such as form, and the five senses such as the eyes are purified, and one enters the divine eye, etc. With the empowerment of name, one enters the yoga of love, etc., abiding in the four Brahma abodes, at all times, without defilements such as attachment and hatred, pure. The subsequent permission empowerment is the auspiciousness of perfect enlightenment, turning the wheel of Dharma, teaching the Dharma. It is also said to destroy the fear of existence, for the benefit of others. The lineage of the Kalachakra means that the unchanging bliss, following the awareness of emptiness, is definite. These seven empowerments that destroy sinful stains are properly bestowed in the mandala. Vajra Acharya etc.
Tibetan
མས་ཀྱིས་སློབ་མ་རྣམས་ལའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བདུན་སྦྱིན་པ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དབང་གི་འབྲས་བུ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དབང་བདུན་བསྐུར་བའི་དགེ་བའི་ཤུགས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་འདིར་གལ་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བསྐུར་ཏེ། དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ནས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྱུར་ལ། དེ་ཡང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མངོན་དུ་བྱས་ན་ནི། ལུས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ས་བདུན་ཐོབ་ཅིང༌། གཞན་དུ་ན་མི་དགེ་བ་བཅུ་སྤངས་ཤིང༌། དགེ་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ས་བདུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཏུ་འགྲོ་བར་ངེས་པའོ། །བུམ་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ཡང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ལ་སོགས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་འཇུག །ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདིར་བུམ་པ་དང་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ལ། ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མི་གཡོ་བ་སྟེ། གང་མི་གཡོ་བའི་སྒྲ་དེ་ནི་པདྨ་བསྲུངས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མི་གཡོ་བ་ཡིན་ཞིང༌། ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ནི་རྒྱུ་དེས་བདེ་བ་ཆན་པོའི་སེམས་ཏེ་འཕོ་བ་མེད་པའོ། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་སྟོབས་ཡིན་ལ། འཇམ་དབྱངས་ཉིད་དུ་ཞེས་པ་ནི་སྲིད་པ་འཇིགས་པའོ། །འགྱུར་ཞེས་པའི། ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་དུ་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་འདིར་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡང་བདག་དང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བབས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་བས་ན་འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཚོགས་གཉིས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཡིན་ལ། དེའི་དབང་གིས་ས་བཅུ་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་འགྱུར་བ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །གཞན་ཡང་གཡོ་བའི་དབང་གིས་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བརྒྱ་ལ་བྱུང་ན་ཞེས་པ་ནི། དབང་ལ་གནས་ཀྱི་རྗེས་ལ་མི་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་པའི་དབང་གིས་སོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་དབང་འདི་ཉིད་དེ་སླར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་སྟེ་སྤྱད་པའི་དབང་གིས་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དབང་བདུན་ལ་གནས་ཡོན་ཏན་ལྡན་ ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བདག་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བས་ནི། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལས་བྱུང་བའི་རྒྱུ་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་དབང་བདུན་ལ་གནས་པ་ལ་གལ་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་སྦྱར་བར་འདོད་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དང་པོར་དག་གི་བཟླས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷའི་གྲངས་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་ལ། སྟོང་ཕྲ་གསུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཏུ་འགྱུར་རོ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ཞེས་པ་ནི། ཕྱིས་མི་བྱེད་པའི
Chinese
授予弟子们。金刚上师们给予七灌顶，是如来之确证。现在要讲述灌顶的果实，以灌顶七次的善的力量来说，这里如果在这个大坛城中灌顶，誓言不退失，就会成为七灌顶的主宰。而且，如果坛城的轮子显现，那么仅凭此身就能获得七地。否则，如果舍弃十不善，凭借善的力量，必定会成为七地的主宰。瓶灌顶和秘密灌顶也必定会进入不退转等境界。这就是说，这里的瓶灌顶和秘密灌顶是戒律的力量。不退转是不动摇，不动摇的声音是指从莲花守护中菩提心不动摇，良好的智慧是那个原因所致的大乐之心，即没有变动。智慧明智灌顶，这是戒律之集合的力量。成为文殊菩萨本身，是指对存在的恐惧。变成，是指进入法云，这里法云也能利益自他的大乐降临，是如来之确证。因此，像这样福德和戒律二者的集合先行的就是智慧的集合，以那个力量，十二地瑜伽士们的变化是如来之确证。另外，如果因为动摇的灌顶而产生一百种根本堕落，这是指安住于灌顶之后，进入十不善业道的缘故。这个，是指这个灌顶本身，再次颠倒使用灌顶的力量，必定会变成地狱的痛苦。安住于七灌顶，具足功德
English
Given to the disciples. The Vajra masters bestow the seven empowerments, which is the certainty of the Tathagata. Now, the fruit of the empowerment is to be spoken of. By the power of the merit of bestowing the seven empowerments, if one receives empowerment in this great mandala, and the vows are not broken, one will become the master of the seven empowerments. Moreover, if the wheel of the mandala is manifested, then by this very body one will attain the seven bhumis. Otherwise, if one abandons the ten non-virtues, by the power of virtue, one will surely become the master of the seven bhumis. The vase empowerment and the secret empowerment will also surely enter into the state of non-retrogression, etc. That is to say, the vase empowerment and the secret empowerment here are the power of discipline. Non-retrogression is immovability. The sound of immovability refers to the immovability of the bodhicitta from the protection of the lotus. Good intelligence is the mind of great bliss caused by that reason, which is without change. The empowerment of wisdom and knowledge, this is the power of the collection of discipline. Becoming Manjushri himself refers to the fear of existence. Becoming means entering the cloud of Dharma. Here, the cloud of Dharma also brings down great bliss that can benefit oneself and others, which is the certainty of the Tathagata. Therefore, in this way, the collection of merit and discipline that precedes is the collection of wisdom. By that power, the transformation of the yogis of the twelve bhumis is the certainty of the Tathagata. Furthermore, if a hundred root downfalls occur due to the empowerment of agitation, this refers to entering the path of the ten non-virtuous actions after abiding in the empowerment. This refers to the empowerment itself. By the power of using the empowerment perversely again, one will surely turn into the suffering of hell. Abiding in the seven empowerments, possessing qualities