Tibetan
་དེ་ནི་འཛག་པ་མེད་པའོ། །དེ་བས་ན་གང་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་མི་མོ་དང་ཕྲད་པ་ལས་བྱུང་བའི་འཛག་པའི་བདེ་བའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པས་བསྐྱེད་པའི་བདེ་བ་འཛག་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཏེ། དེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འཛག་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འཛག་པ་མེད་པ་ཅིས་མངོན་ཞེ་ན། དེ་ཡང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ཡན་ལག་མེད་པའི་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན། །ཅེས་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་གསུངས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་དཔེར་བྱ་བའི་ཕྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྩིས་ལས་འདས་ནས། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་ལ་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཡན་ལག་དྲུག་གི་དང་པོ་སོ་སོར་སྡུད་པ་ནི་ཕྱིའི་དོན་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཡང་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རོ་གཅིག་པར་རྟོགས་ལ། དུས་དེར་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཀྱི་རྣམ་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ། རྟགས་དེ་དག་ཀྱང་རྫས་ལོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་མེད་དོ། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་ནི་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས། བཅུ་དྲུག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཞགས་པ་དམ་ པོས་འཛིན་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཡན་ལག་མེད་པར་རྩིས་ལས་འདས་པ་ནི། ཡར་ངོ་དང་མར་ངོ་ལ་མི་གནས་པའོ། །བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་པ་ནི། དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཡོངས་སུ་བསྡུས་པའི་ཐིག་ལེ་བཞི་པའི་མཐར་འཛིན་པ་ལ་རྩེ་མོ་འཛིན་པ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པའི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་མི་འཁྲུལ་བར་གཟུང་བར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་གཞན་ནི་ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི་མི་འཕོ་བ་ནི་མཆོག་ཏུ་བཤད་ཅིང་བཞི་པ་ཡིན་ལ། དེ་བས་མི་མཐུན་ཅིང་འགལ་བར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་ཕལ་པ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བསྐུར་བ་འཛག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་ཐོབ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་འཕོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་ལ་ཐུག་པར་བཅིངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགའ་བ་དང༌། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་དགའ་བ་དང༌། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྟེ། བསམ་གཏན་བཞི་པའི་རྩེ་མོ་འཛིན་ཏེ། ཟག་པ་མེད་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དེ་དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ་འཇིག་རྟེན་པའི་འཛག་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པ་མི་འཛག་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་སྟེར་བའི་ལུང་ནི། དེ་བཞིན་དུ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ནོར་བུའི་ནང་དུ་གནས་པར་བལྟ། །རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེས་གང་བ། །དེ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་རུ། །ལྟ་བ་རྒྱུ་མཐུན་ཉིད་དུ་བརྗོད། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྙིང་གར་དྲན། །མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པ་ཉིད། །གཙོ་བོ་དྲི་མེད་སྤྱི་བོར་ཡིན། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། རྡོ་རྗེ་ནི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། སྐྱིལ་ཀྲུང་ནི་གནས་སོ། །སེམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །སེམས་དེའི་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ནོར་བུ་ཆུད་པར་བལྟའི་ཕྱིར་བྲལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཁོ་ན་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་བདེ་གང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ནས་ལྟེ་བ་མན་ཆད་དུ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ཞེས་བྱ་བ། མི་འཛག་པའི་གཙོ་བོར་བྱའི་གཞན་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བརྩམས་ནས། གཙོ་བོ་དྲི་མེད་སྤྱི་བོར་ཡིན། །ཞེས་པ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུ་ལ་གནས་པ་ཡང་སྤྱི་བོར་མ་ཡིན་པ་དེ་སྲིད་དུ་ཉོན་མོངས་པ་རྩད་ནས་འདོན་པར་མ་གསུངས་ན། འཛག་པ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལ་ཐར་པའི་གོ་འཕང་མེད་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་སྐད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། ཕྱི་ཡི་དགའ་བྲལ་འཕོ་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་སྟེར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་བརྗོད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཏེ། ཕྱིའི་དགའ་བྲལ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་པོ་ཁྲུག་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ནའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁྲུག་ཅེ་ན། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དེ་གཉིས་ཀྱིས་འཁྲུག་ཅིང་འཁོར་བར་བྱེད་ལ། ཕུང་ཁྲོལ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་ནི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། འཁོར་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལ་རབ་ཏུ་གནས་སོ། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། འཕོ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འཛག་པ་ལས་གོ་བཟློག་པ་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་མངའ་བརྙེས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ །དེ་ལ་སྲིད་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཞེ
Chinese
那是无漏的。因此，凡是无漏的安乐，就是：名为“业手印之智慧”，乃是与女子交合所生之有漏安乐。名为“智慧手印之智慧”，乃是分别念所生之安乐，具有有漏的自性。那不是大手印无漏安乐之智慧，这是它的意义。如果问：无漏如何显现？答：也是。《名称真实赞》中说：“具足一切相，无有诸形相，十六分半半，执持明点者，超越无支算，执持四禅顶。”意思是说，超离了世间譬如算术等等的计算，以六支来生起大智慧。六支的第一个是各自摄集，即是了悟外境瓶子等一切形相，都是与一切中最殊胜的空性为一味。那时，也会出现烟等相的形相，那些相也是因为没有变异之物的缘故，所以没有形相。十六分半半明点，是将十六喜分为身语意智慧的差别，分为十六分。那本身就是以空性的坚固绳索执持，所以才那样说。无有支分而超离算计，就是不住于上弦月和下弦月。执持四禅顶，是指执持完全摄集十六喜的第四明点之边际，称为执持顶端。因此，凡是大手印，都应当毫不错乱地执取从空性所生的不变安乐。如何呢？其他庸俗的众生是明点转移的。意思是说，不转移是殊胜的，是第四种。因此，与此不符且相违背的庸俗众生，就是世间的灌顶，是有漏的。同样，这位薄伽梵就是指，获得超世间的现前灌顶，明点是不转移的。为什么呢？因为是与大贪欲紧密相连的缘故。喜、胜喜、殊胜喜、俱生喜，四禅
English
That is without leakage. Therefore, whatever bliss is without leakage is: called "Wisdom of the Karma Mudra," which is the bliss of leakage arising from union with a woman. Called "Wisdom of the Wisdom Mudra," which is the bliss arising from conceptual thought, possessing the nature of leakage. That is not the wisdom of the great seal's non-leaking bliss, that is its meaning. If asked, how does non-leakage manifest? The answer is: Also. It is said in the "Namasangiti": "Possessing all aspects, without any forms, sixteen halves and halves, holding the bindu, transcending calculation without limbs, holding the peak of the four dhyanas." The meaning is that, having transcended worldly examples such as arithmetic, great wisdom is to be generated by six limbs. The first of the six limbs is to gather individually, which is to realize that all the appearances of external objects such as vases are of one taste with emptiness, which is the most excellent of all. At that time, the appearances of signs such as smoke will also appear, and those signs are also without form because there is no changing substance. Sixteen halves and halves bindu, is dividing the sixteen joys into the distinctions of body, speech, mind, and wisdom, dividing them into sixteen parts. That itself is held by the firm rope of emptiness, so it is called that. Transcending calculation without limbs is not abiding in the waxing and waning moon. Holding the peak of the four dhyanas is said to be holding the edge of the fourth bindu, which is the complete collection of the sixteen joys, called holding the peak. Therefore, whatever is the great seal, one should unerringly grasp the unchanging bliss born from emptiness. How is it? Other ordinary beings are the transference of bindu. The meaning is that non-transference is supreme, it is the fourth. Therefore, ordinary beings who are inconsistent and contradictory to this are worldly empowerments, which are leaky. Similarly, this Bhagavan means that having obtained the transcendental manifest empowerment, the bindu is not transferred. Why? Because it is bound tightly to great desire. Joy, supreme joy, special joy, and innate joy, the four dhyanas.
Chinese
的顶峰，因为不离于无漏的大欲，不同于世间的有漏，不住于无漏大乐金刚持的果位之语是： 同样，金刚跏趺坐，以心观，于宝中安住，以同类等乐充满，彼为无垢处。 观为同类性，成熟于心中忆念，于喉间作丈夫事，主尊无垢于顶上。 如是世尊所说。 金刚是业金刚，跏趺坐是处所，心是菩提心。 为观彼心之业金刚宝，非因分离。 彼即同类等乐充满。 说是从金刚宝至脐下为同类，非以有漏为主。 从此开始，主尊无垢于顶上。 如是说，安住于金刚宝亦未至顶，未说尽除烦恼之根。 何况有漏之人无解脱之果位之义，如是世尊所说。 说是以彼之故而说之义。 因此，外之离乐迁转，非能赐予佛果。 如是说，如上所说之理，以外之大乐扰乱三界之故。 因何扰乱耶？ 说是因安住于有及寂灭之故。 以有及寂灭二者扰乱轮回，因生大损害。 如是说。 此世尊不住于有及寂灭，是说安住于生轮回之有及寂灭。 那么是什么呢？ 说是无迁转之智慧。 是说从有漏颠倒过来，证得无漏之乐智慧之总结语。 彼于有及寂灭之
English
holding the peak of, because it is inseparable from the great desire without outflows, it is different from the outflows of the world, the words that bestow the state of the great Vajradhara of great bliss without outflows are: Similarly, the vajra full lotus posture, with the mind, contemplate residing in the jewel, filled with happiness such as homogeneity, that is the stainless place. Viewing it as homogeneity, maturation is remembered in the heart, in the throat it does the work of a man, the main stainless one is on the crown of the head. Thus spoke the Bhagavan. Vajra is the vajra of action, the full lotus posture is the place, the mind is the mind of enlightenment. In order to contemplate the jewel of the vajra of action of that mind, it is not because of separation. That itself is filled with happiness such as homogeneity. It is said that from the vajra jewel to below the navel is homogeneity, not with outflows as the main thing. Starting from that, the main stainless one is on the crown of the head. It is said that even residing in the vajra jewel has not reached the top, and it has not been said to completely remove the roots of afflictions. What to say of a person with outflows not having the fruit of liberation, such is the meaning, thus spoke the Bhagavan. It is said that it is the meaning of speaking for that reason. Therefore, external separation from joy and transference does not bestow Buddhahood. It is said that, as mentioned above, it is because the external great joy disturbs the three realms. Why does it disturb? It is said that it is because of residing in existence and nirvana. Existence and nirvana both disturb and cause cyclic existence, because they produce great harm. Thus it is said. This Bhagavan does not reside in existence and nirvana, it is said that he resides in existence and nirvana that produce cyclic existence. Then what is it? It is said that it is wisdom without transference. It is said that it is the concluding words of attaining the wisdom of bliss without outflows, reversing from outflows. That in existence and nirvana