Tibetan
པ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་དང་ལྡན་པ་མཐོང་བདེ་ཡང༌། གང་དང་གང་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པས་མཐོང་གི །རྣལ་འབྱོར་དང་བྲལ་བ་གཞན་གྱིས་ནི་མི་མཐོང་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ལ་གནས་ནས་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་དེ་ནི་གཞན་ཏེ། བདག་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མཐོང་བ་མཐའ་ཡིན་གྱི། བདག་ཉིད་སྣང་བ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་བའམ། ཡང་ན་གཞན་མ་མཐོང་སྟེ། རང་གིས་རང་གི་སེམས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་འདིར་དང་པོར་ཤའི་མིག་གིས་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྟ་བུ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་ནས་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མིག་གིས་བདག་གི་སེམས་ཤེས་པའམ་མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་ལས་ཀྱང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིག་ལྔར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པས་ཤའི་མིག་དང༌། ལྷའི་མིག་དང༌། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཤེས་རབ་ཀྱི་སྤྱན་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་རྗེས་ལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་མི་ཤེས་པ་དང་མི་མཐོང་བའི་དངོས་པོ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བསྟན་པ་ནི། གཟུགས་མཐོང་ནས་ནི་ཉིན་གཅིག་བཞིན་དུ་དུས་སུ་སྲོག་གི་རླུང་ན་དགག་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡང་བླ་མའི་མན་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེས་ནི་རླུང་དགག་པ་བསྟན་ཏོ། །ཚད་གསུངས་པ། ཇི་སྲིད་ངེས་པར་བདག་གི་ལུས་ལ་འོད་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཡོངས་བསྐོར་ཡིད་མཐོང་བ། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་གི་ཤེས་པ་ལ་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་མཐོང་བ་ན་སྤང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་དུ་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྤེལ་བའི་ཕྱིར། ཛཱ་གཱ་ན་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ། རྒྱལ་མཚན་རབ་ཏུ་བཀོད་བྱས་ལ། །ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་རབ་གསལ་ཞིང༌། །དེ་ལ་ཀུན་དུ་སྙོམས་འཇུག་བྱ། །ངེས་པར་བདེ་ཆེན་རྒྱས་པར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྡུད་པ་གོམས་ཡིན་ན། །དེ་ནི་བྱ་བ་མ་ཡིན་ ཏེ། །ཉམས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་གདམས་ངག་དེ་ནི་བླ་མ་དམ་པ་ལས། དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བར་བྱ་ཞིང༌། གསང་བ་མ་ལོ་ཉི་ཤུ་མ་སྔོན་དུ་སྨིན་པར་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་ལ་ཕུལ་ཏེ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེག
Chinese
一切法名为佛身，是说具足一切，容易见到，然而唯有与瑜伽行相应者方能得见。与瑜伽分离者，他人则不能见。或者说，安住于空性三摩地中而见色等，那是另一种境界。见到自我等事物是边见，而见到自性显现才是正见。或者说，不见他物，而是自己领悟自己的心，这才是真义。在此，首先以肉眼见到自己心的显现，如同见到如来一般。然后以天眼等了知或见到自己的心。因此，《正法集经》中，世尊也宣说了五眼。如是次第为肉眼、天眼、佛眼、慧眼、智眼。这些都是由三摩地的力量而生起，随之而来的是，以一切智的自性，没有不能知、不能见的微尘许事物。为了增长大乐，所示现的命和勤奋是：见到色之后，如同过一日一般，在时机成熟时应抑制命气。这是经文所示。命和勤奋也应从上师的口诀中领悟，由此示现了抑制气。所说的量是：何时确信自己的身体被光轮完全围绕，心中见到。意思是说，当在自己的觉知中见到如火焰轮般旋转时，就应停止。否则，将会非时而死。为了在命和勤奋之时增长安乐，直到所谓的“匝嘎纳”之间，应妥善布置胜幢，心中明观可爱的明妃，并与之完全融合，必将增长大乐。如果习惯于分别执取，那是不应为之事，将会成为衰败之因。如是宣说。也就是说，任何口诀都应首先从具德上师处获得，先行勇士宴或盛大的会供，秘密明妃应在二十岁之前成熟，献给上师后方能证悟。这是如来。
English
All dharmas are called the body of the Buddha, which means being complete with everything and easy to see. However, only those who are in accordance with the practice of yoga can see it. Those who are separated from yoga cannot be seen by others. Or, seeing form and so on while abiding in the samadhi of emptiness is another state. Seeing things like self is a biased view, while seeing the manifestation of self-nature is the correct view. Or, not seeing other things, but realizing one's own mind, that is the true meaning. Here, first, with the physical eye, one sees the manifestation of one's own mind, just like seeing the Tathagata. Then, with the divine eye and so on, one knows or sees one's own mind. Therefore, in the Sutra of the Collection of Righteous Dharmas, the World Honored One also taught the five eyes. Thus, the order is the physical eye, the divine eye, the Buddha eye, the wisdom eye, and the knowledge eye. These arise from the power of samadhi, and what follows is that, with the nature of omniscience, there is not even a particle of things that cannot be known or seen. In order to increase great bliss, the life and diligence shown are: after seeing form, just like passing a day, one should restrain the life force when the time is ripe. This is what the scripture shows. Life and diligence should also be understood from the guru's oral instructions, thereby showing the restraint of the breath. The stated measure is: when one is certain that one's body is completely surrounded by a wheel of light, and one sees it in one's mind. It means that when one sees something like a wheel of fire rotating in one's awareness, one should stop. Otherwise, one will die untimely. In order to increase happiness during the time of life and diligence, until the so-called "Zagana", one should properly arrange the victory banner, clearly visualize the lovely consort in one's mind, and completely merge with her, which will surely increase great bliss. If one is accustomed to separately grasping, that is not something to be done, and it will become a cause of decline. Thus it is said. That is to say, any oral instruction should first be obtained from a virtuous guru, preceded by a hero's feast or a grand ganachakra, and the secret consort should mature before the age of twenty, and only after offering it to the guru can one attain realization. This is the Tathagata.
Tibetan
ས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ཚིག་ཙམ་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པའི་སློབ་མ་ཉམས་པའི་གནས་སུ་འགྱུར་ཞིང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། བདུད་ལ་སོགས་པས་ཀྱང་བར་དུ་གཅོད་པར་འགྱུར་རོ། །རྩོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་ཟླ་བ་དྲུག་གིས་རེག་པ་དང་བྲལ་པ། །ཞེས་བྱ་བ། ལོ་ཕྱེད་རྒྱུན་མ་ཆད་པར་གནས་ན་རེག་པ་དང་བྲལ་ཞེས་བྱ་བ། དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་སྤྲོད་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་བྲལ་བ་སྟེ། མི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །བདེ་མཉམ་ཞེས་པ་ནི། མི་འགྱུར་བར་ཡང་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡིས་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྩོལ་ལྡན་རྣམས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་དང་པོ་པའི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་མཐའ་སོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་ཆགས་པ་ནི་དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཡིན་ལ་དེའི་མཐའ་ནི་ཆ་བཅུ་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་བྲལ་ནི་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཏེ། དེའི་ཐོག་མར་གནས་པ་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ལ་ཞུགས་པ་ཉིད་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་དུས་ལ་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང༌། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་ཅེས་པ་ནི་དབུགས་ཡིན་ལ་གྲངས་སྤེལ་ཞེས་པ་ནི། བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱར་གནས་སུ་བཀག་པའི་གྲངས་སྤེལ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོ་ནས་གསང་བའི་བར་དུ་སུམ་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་དང༌། དེ་ནས་སྤྲུལ་པ་དང༌། ཆོས་དང༌། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༌། གཙུག་ཏོར་དུ་སྟེ་ས་བཞི་དང༌། དྲུག་དང༌། བརྒྱད་དང༌། ས་བཅུར་འགྱུར་ཞིང༌། གཙུག་ཏོར་དུ་ས་བཅུ་གཉིས་ཏེ་སྲོག་མ་ལུས་པར་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཨོཌྜ་འབར་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི། གསང་བར་གནས་པའོ། །དགའ་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བར་རོ། །གཉིད་དང་རྒྱལ་བའི་དབུས་ཞེས་པ་ནི་སྙིང་གར་རོ། །ཤེས་ དང་རྣམ་ཤེས་དབུས་ཞེས་པ་ནི་མགྲིན་པར་རོ། །དེ་བས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱི་འོང་བ་ནི། གང་ཡང་གཉིས་སྤྲོད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་དབྲལ་བ་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེའི་བདེ་བ་ནོར་བུར་འོངས་པ་འཕེལ་བར་བྱ་བ་སྟེ། སྟེང་དུ་གཏང་བར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་ཏོ། །བླ་མའི་ངེས་པའི་དབང་གིས་ཞེས་པ། སྔོན་དུ་གསུངས་པའི་སྲོག་འགོག་པས་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། བླ་མའི་དབང་གིས་སོ། །འཕེལ་བ་ནི་དཔྲལ་བའི་བར་དུའོ། །ཉོན་མོངས་བདུད་ནི་བཅོམ་ནས་རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཡས་པ་དང་གཡོན་གྱི་རྒྱུ་བ་བདུད་ཡིན་ལ། རྒྱུ་བ་དེ་བཀག་པ་ལ་བཅོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་གོ་འཕང་ལ་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་ལ་གནས་ནའོ། །ལོས་ཞེས་པ་ནི་ལོ་གསུམ་དང༌། ཟླ་བ་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། བྱེ་བ་ཕྲག་བཞི་དང་སུམ་འབུམ་གྱིས་ལྷག་པའི་ས་ཡ་ཕྲག་གཉིས་སྐྱེས་བུ་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པའི་རྩ་དབུ་མའི་དབུགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བས་ན་ལོ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐད་ཅིག་བསྐྱེད་ཅིང་འཕེལ་བར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྣང་བ་ནི། རྫ་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་བཅུ་ལ་སོགས་པའམ། ཡང་ན་གང་ཅུང་ཟད་སྣང་བ་དེས་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་དངོས་པོ་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །དེ་བས་ན་རླན་པའི་ཆུའི་གཟུགས་ནི་སྨིག་རྒྱུ་སྟེ་ཆུ་མ་ཡིན་ནོ། །མེའི་རྣམ་པར་སྣང་ཡང་ཞེས་པ་ནི་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། མེ་ལ་སོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གཡོ་བ་རླུང་གི་སྐུ་ཡང་ཞེས་པ་ནི། དངོས་པོ་རྣམས་གཡོ་བར་མཐོང་ཡང་གཡོ་བ་རླུང་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྫས་སུ་གྲུབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྟོང་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་མཐོང་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཡིན་ཡང་མཐོང་སྟེ་ཞེས་བྱ་བ། སྣང་བའི་དངོས་པོ་རྣམས་སྒྱུ་མའམ། རྨི་ལམ་མམ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟར་མཐོང་གི །དངོས་པོ་རྣམས་སྙིང་པོ་དང་ལྡན་པར་ནི་འགའ་ཡང་མ་མཐོང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དཀར་སྔོ་སྣ་ཚོགས་པར་ཡང་སྣང༌། རྫས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁ་དོག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དངོས་པོ་རྣམས་གཟོད་མ་ནས་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའི་སྙིང་པོ་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་ཅན་རྣམ་པ་ ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ན་ཡང༌། ཐམས་ཅད་དུ་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་མེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་སེམས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་སྟོབས། །ཞེས་བྱ་བ། གཡས་གཡོན་གྱི་རྩ་ནས་སྲོག་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་མ་འགགས་པའི་བདུད་དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་བ་ནི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བའི་རྩའི་གནས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སྒྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། འདིར་སྒྲ་ཞེས་པ་ནི། སྙིང་གའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉི
Chinese
这是地（指修行的基础）的确定。除此之外，如果仅仅通过言辞来理解，那么这样的学生会堕落，并且不会获得成就，还会被魔等阻碍。对于勤奋者来说，“六个月内远离接触”，意思是如果半年不断地保持，就叫做远离接触，也就是远离二根交合所产生的，意思是“不需要”。“安乐平等”的意思是，也安住于不变之中，这会成为道路，意思是，像这样念诵的禅定，会成为无二智慧的道路。所谓“对于勤奋者来说”，是指初学者的梵行者们。在那之后，关于一刹那间现证菩提的特征，说了“贪著与离贪著的边等”。其中，贪著是白色的一方，它的边是十六分之一。离贪著是黑色的一方，安住于它的开始，进入黑色的一方，这本身就是现证菩提之时的特征。而且，所谓一刹那，就是呼吸，所谓数量增加，意思是，在安乐的一刹那，将三千六百个处所阻断，这就是数量增加的意思。也就是从金刚宝的顶端到秘密处之间有三千六百个，然后是化身、法、圆满受用、大乐、顶髻，也就是四地、六地、八地、十地，在顶髻是十二地，因为生命完全耗尽了。因此，“在邬仗那燃烧的中央”意思是安住在秘密处。“喜乐俱生”指的是脐。“睡眠与胜利的中央”指的是心间。“知与识的中央”指的是喉间。因此，身语意三者是智慧明点的形象的来源，从任何二根交合等分离开始，菩提心的明点的安乐如宝般到来，要使之增长，也就是要向上提升。
English
This is the certainty of the ground (referring to the foundation of practice). Apart from this, if one understands merely through words, then such a student will degenerate and will not attain accomplishment, and will also be obstructed by demons and others. For diligent ones, "separation from contact for six months," means that if one maintains it continuously for half a year, it is called separation from contact, which is to say, separation from what arises from the union of the two roots, meaning "unnecessary." "Blissful equality" means that one also abides in immutability, and this will become the path, meaning that the samadhi recited in this way will become the path of non-dual wisdom. The phrase "for diligent ones" refers to the brahmacharis who are beginners. After that, regarding the characteristics of manifesting complete enlightenment in a single instant, it is said, "Attachment and detachment, edges, etc." Among them, attachment is the white side, and its edge is one-sixteenth. Detachment is the black side, and abiding at its beginning, entering the black side, is itself a characteristic of the time of manifesting enlightenment. Moreover, the so-called instant is breath, and the so-called increasing the number means that in the instant of bliss, three thousand six hundred places are blocked, which is the meaning of increasing the number. That is, there are three thousand six hundred from the tip of the vajra jewel to the secret place, and then there are the Nirmanakaya, Dharma, Sambhogakaya, Great Bliss, and Ushnishacakra, which are the four bhumis, six bhumis, eight bhumis, and ten bhumis. In the Ushnishacakra, there are twelve bhumis, because life is completely exhausted. Therefore, "in the center of the burning Oddiyana" means abiding in the secret place. "Joy and detachment arising together" refers to the navel. "The center of sleep and victory" refers to the heart. "The center of knowledge and consciousness" refers to the throat. Therefore, the source of the form of the wisdom bindu of body, speech, and mind is from the separation of any union of the two roots, etc., the bliss of the bodhicitta bindu comes like a jewel, and it should be increased, that is, it should be raised upward.
Chinese
是也。增长是在额头之间。降伏烦恼魔而安住于胜者果位，是指右边和左边的行者是魔，阻止行者就叫做降伏。安住于胜者果位，是指安住于空性。洛是指三年和两个半月的瑜伽，两亿四千三百多万是百岁人的中脉气息，因此称为年。因此，具有宝瓶灌顶的结合，生起并增长大乐的瞬间是确定的。现在为了叙述色的体性，说了地等。此处显现为空性，是因为没有自性。虽然显现为地的形状，是指十种色等，或者稍微显现的，认为地水火风的物体不是单独存在的。因此，湿润的水的形状是阳焰，不是水。虽然显现为火的形状，是指太阳的显现等，不是火等。摇动是风的身体，是指事物虽然见到摇动，但摇动不是风。为什么呢？因为没有实体的缘故。那么，如果显现的事物是空性，那怎么能见到呢？虽然是空性，但能见到，显现的事物如幻术、梦、乾闼婆城一样见到，但事物没有见到任何具有实义的。因此，也显现为白色、蓝色、各种各样，因为没有实体，所以不是颜色。这样，事物从原始以来，自性空性的无实义的实义者，相