Tibetan
་ལས་སྤྱོད་དང་གྲོལ་བརྙེད་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་དུ་མེད་པ་དེ་བསམས་ན། །དེ་ལས་འཛིན་པ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པའི་རྟགས་ནི། དུ་བ་ལ་སོགས་མཚན་མེད། །ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། བསམ་བྱ་བསམ་པར་མི་བྱ་དང༌། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ཏུ་ཡོངས་རྟོགས་བྱ། །གལ་ཏེ་ཉམས་མྱོང་མ་བྱུང་བ། །དེ་ཚེ་ང་ཡིས་བརྫུན་སྨྲས་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ལ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ཡིན་གྱི། གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་རེ་བ་དང་དོགས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྟོག་པ་རྣམས་སྤངས་ལ། ཉིན་མཚན་གཅིག་ཙམ་ཡང་དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཞག་ན་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ལེགས་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཤེས་རབ་གཟུགས་ནི་མཁའ་མཉམ་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཐོགས་པ་མེད་བའི་ཡིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་རྟག་ པ་དང་ཆད་པ་ལས་གྲོལ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅོས་པ་བདུད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་དོན་རྣམས་དང༌། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་ཀྱིས་བཅོས་པས་ནི་ཟབ་མོ་ཉིད་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རྡུལ་ཕྲན་ལས་སྐྱེས་ཚོགས་པ་རྣམས། །ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བརྟགས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་བ་ལ་འདི་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞེ་ན། དུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དུབ་ལྟ་བུའི་སྣང་བ་ཡིན་གྱི་དུ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྨིག་རྒྱུ་ཡང་དེ་ལྟར་མཐོང་བའོ། །མེ་ཁྱེར་ནི་མཁའ་གསལ་ལ་ལྟར་སྣང་བའོ། །མར་མེ་ཡང་མར་མེ་ལྟར་སྣང་བ་ཡིན་གྱིས། དངོས་བོ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འབར་ཞེས་པ་ནི་མེའི་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ལྟ་བུའོ། །ཟླ་བ་ནི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །ཉི་མ་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། མུན་ཅན་སེལ་ཞེས་པ་ནི་སྒྲ་གཅན་གྱི་སྣང་བའོ། །ཆ་ཤས་ཞེས་པ་ནི་གློག་ལྟར་འབྱུང་བའི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་མཇུག་རིངས་ལྟ་བུའི་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོར་སྣང་བའི་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟར་ན་སྣང་བ་བཅུ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་ཀྱང་ཁ་ཅིག་ནི་ནུབ་མོ་སྣང་ལ་ཉིན་མོ་མི་སྣང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཉིན་མོ་སྣང་ལ་ནུབ་མོ་མི་སྣང་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ཡང
Chinese
由此行持和获得解脱。正如所说：若思不可思议者，则由此获得执持。因此，对于安住于如是之瑜伽士，生起信心的征象是：烟等无相。如是宣说。又如所说：应思不应思，昼夜一时皆了知。若未生起体验，尔时我即妄语。如是说。体验也是烟等的征象，其他则不是。瑜伽士舍弃希望和疑惑等分别念，昼夜一时专注一境，方可如此，否则则不然。此即善妙开示：智慧之体等同虚空。如是说，是无碍之意。为示彼解脱于常断故，超越有与无。如是说。为示心所造作是魔故，心之缘起诸义等。如是说。以心造作则不能获得甚深之性。又，为于三摩地中舍弃彩粉之坛城故，微尘所生诸会众，皆应完全舍弃之。如是说，以彩粉坛城而观察则不会生起信心。如是，于一切分别念皆舍弃时，则会生起这些，何者呢？烟，是如烟雾般的显现，但不是烟本身。阳焰也是如此见到。萤火虫是于晴空中显现。灯火也是如灯火般显现，但不是实物。火焰是指如火焰之光的显现。月亮是如月亮般显现。太阳是如太阳般显现。除暗者是指罗睺的显现。部分是指如闪电般生起的显现。大明点是指如烟尾般的光之轮，显现为蓝色的见。如是共有十种显现。其中有些是夜晚显现而白天不显现。有些是白天显现而夜晚不显现。此等亦然。
English
Through this practice, liberation is attained. As it is said: If one contemplates the inconceivable, then from that, grasping is obtained. Therefore, the signs of having faith in a yogi who abides in such a state are: smoke and other signless phenomena. Thus it is taught. Furthermore, as it is said: One should contemplate what is not to be contemplated, and completely understand day and night as one. If experience does not arise, then I have spoken falsely. Thus it is said. Experience is also a sign of smoke and the like, but nothing else is. Furthermore, it is when a yogi abandons thoughts such as hope and doubt, and places their focus one-pointedly for even a single day and night, that this occurs; otherwise, it does not. This is well explained: The form of wisdom is equal to space. Thus it is said, it is the unobstructed mind. To show that it is liberated from permanence and annihilation, it transcends existence and non-existence. Thus it is said. To show that mental fabrication is a demon, the causes of the mind are all phenomena. Thus it is said. By mental fabrication, the profound nature cannot be attained. Furthermore, in order to abandon the mandala of colored powders in samadhi, all assemblies born from particles should be completely abandoned. Thus it is said, by examining the mandala of colored powders, faith will not arise. Thus, when all thoughts are abandoned, these will arise. What are they? Smoke is an appearance like a haze, but it is not smoke itself. A mirage is also seen in this way. Fireflies appear in the clear sky. A lamp also appears like a lamp, but it is not a real object. Flame refers to an appearance like the light of a flame. The moon appears like the moon. The sun appears like the sun. The dispeller of darkness refers to the appearance of Rahu. A part refers to an appearance that arises like lightning. A large bindu refers to the sight of a blue circle of light like a smoky tail. Thus, there are ten appearances. Some of them appear at night but not during the day. Some appear during the day but not at night. These are also the case.
Tibetan
་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟགས་སྔ་མ་གཅིག་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ཡིན་པས་ན་ལྔའོ། །གཅིག་ཉིད་ཤེས་པ་གྱུར་པའི་དབང་གིས་དུ་མར་སྣང་བས་ན་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་པ་ཡིན་གྱི། གང་ཟག་གི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ནི་རྟགས་མཐའ་ཡས་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སློབ་དཔོན་ལ་ལ་དག་གི་ཞལ་སྔ་ནས་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པར་སྣང་བ་མ་ཡིན་གྱི། ཏིང་ངེ་འཛིན་བརྟན་པ་དང༌། བརྟན་པ་མ་ཡིན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་ཚད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་དོ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་གསལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་སྣ་ཚོགས་པ་ལ་དམིགས་པའོ། །འདིའི་རྒྱས་པ་ནི་ཙཀྲ་སཾ་བ་རའི་འགྲེལ་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མིག་གཉིས་མ་ཕྱེ་མ་བཙུམས་པས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བརྟགས་ ལ་འདུན་པ་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །ཉིན་མོ་དང་མཚན་མོ་དང་བླག་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་ཡོད་དེ། དེ་ཡང་བླ་མའི་མན་དག་ལས་འཁོར་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ལྷ་རི་སྤྱན་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདུན་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཟུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་སྟོང་བར་མ་བརྟགས་པ། །ཞེས་པ་ནི་སོ་སོར་བསྡུད་པ་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །དེ་ཉིད་ལ་གཟུགས་བཅུའོ། །རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་མཐོང་བའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་དམིགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ན། གཟུགས་དེ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མེད་པའི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་དེ་བསྒོམས་མིན། །ཞེས་པ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ། སྟོང་བར་མ་བརྟགས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའི་ཤེས་པ་མེད་པ་སྟོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ནི། དངོས་དང་དངོས་པོ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་དཔེས་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་བཀྲ་བ་གཅིག་ལ་ནི། །ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མེ་ལོང་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། ཆུ་དང་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་ཤིང་དང༌། མཐེ་བོང་ལ་སོགས་པས་སོ། །དངོས་མེད་ལས་སྐྱེས་བུ་མོས་མཐོང༌། །ཞེས་པ་ནི་རྐུན་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་མཐོང་བའི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་མཐོང་བར་བྱེད་པས་དེ་བཞིན་དུ། །མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཞེས་པ་ནི་མེ་ལོང་དང་འདྲ་བའི་རྣམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་ལའོ། །སུས་ཤེ་ན། རྣལ་འབྱོར་བས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྒྲ་ཡང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་ཡིན་གྱི་གང་ལ་གཉིས་སུ་སྣང་བདེ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ནི་དུས་གསུམ་གཅིག་ཏུ་སྣང་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས་དེ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདས་པ་དང་མ་འོངས་པ་དང་ད་ལྟར་གྱི་ཆོས་ནི་སྙིང་པོ་མེད་བ་དང༌། སྟོང་བ་དང༌། གསོ་བ་དང༌། གསོག་དང༌། བརྫུན་པ་དང༌། སྒྱུ་མ་དང༌། མིག་ཡོར་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པས་སོ། །དེ་ཡང་དང་པོ་དེ་ལྟར་རྟོགས་པའི་རྗེས་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་པས་མཐོང་སྟེ། རྟགས་ལ་འདུན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལའོ། །དེའི་རྗེས་ལ་དུས་གསུམ་གྱི་དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་སྐད་ཅིག་ལ་ཤེས་པ་འབྱུང་ངོ༌། །ཡང་ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁར་གནས་པ་ལས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་རང་ ཞི་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འབྱུང་བ་ལས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བའོ། །ཇི་སྐད་དུ་ཡང་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལས། ཕྱི་རོལ་ནམ་མཁའ་མ་ཡིན་པའོ། །སེམས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་དབུས་གནས་བ། །མི་ཏོག་པ་ལ་རབ་སྦྱར་ན། །མི་བདག་རྨད་བྱུང་བདེ་ཆེན་བསྐྱེད། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར། འདི་མེད་པས་ན་ཞེས་བྱ་སྟེ། ཡིད་ཀྱི་ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་སྟེ། །སོ་སོར་སྡུད་པའོ། །དངོས་ཡོད་མིན་ཞེས་བ་ནི་རྟགས་ལ་འདུན་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཕྱིར་སྣང་བའི་རྟགས་ཀྱང་དོན་ལོགས་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའོ། །དངོས་པོ་སྟོང་བའི་དོན་དུ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །མཐོང་བ་ནི་རྟོགས་པའོ། །དེ་ཉིད་དངོས་པོ་མེད་པའི་དོན་ཡིན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དོ་བོ་མེད་པ་ལས་འབྱུང་བའམ། ཡང་དེ་རྣམས་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་སྟོང་བའོ། །དེའི་དཔེ་ནི། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་དང་འདྲ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་བའི་དཔེར་བྱ་བ་ལས་འདས་པ་ནི། ཆོས་ཅན་མེད་པ་ལས་ཆོས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བ་ནི་འབྱུང་བའོ། །འདི་ནི་ཞེས་པ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོའོ། །མཐོང་བ་ཞེས་པ་ནི་རྟོགས་པ་ཁོ་ནའོ། །དཔེ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཡིད་བཞིན་ནོར་ལྟར་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའམ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ངམ་བུམ་བ་བཟང་པོ་ལྟར་སེམས་ཅན་མཐའ་ཡས་པའི་རེ་བ་སྟེ་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་མཛད་པ་ཡིན་ནོ། །གོང་དུ་བརྗོད་པའི་དཔེ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། གཞོན་ནུ་མ་སྟེ། གྲོང་བའི་ཆོས་ཀྱིས་མགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བྲ་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའོ། །མ་མཐོང་བའི་རྐུན་པོ་ཞེས་བ་ནི་མཚོན་པ་སྟེ། དོན་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་བ་གཞན་ཡང་ངོ༌། །མཐོང་ཞེས་པ་ནི་བྲ་དེ་རྣམས་ལའོ། །པྲ་དེ་རྣམས
Chinese
以总结的方式，认为之前的征兆是一个。风有五种形态，所以是五。因为了知唯一之识，而显现为多种，所以是一。如此说，也是就大多数而言，根据个人的想法，要理解征兆是无限的。有些论师说，不是显现为烟等，而是以刹那衡量禅定的稳固与不稳固。“种种形相极明显”是指缘于像烟等种种征兆。此处的广说，要从《胜乐金刚》的注释，由菩提萨埵金刚手所著中理解。“双眼不睁不闭”，是指瑜伽士观察的意愿，不是指所有情况。白天和夜晚以及没有间隔，有这三种，也要从上师的口诀中领会。为了获得天眼，不是有愿望的人所能掌握的。“谁未观察空性”，是指各自收摄，如同无云的虚空。在那上面有十种形象，像梦一样显现。因为要缘于那样的禅定，所以说“此形常当修”。观想不存在的形象是“瑜伽士等不修彼”，是指显示没有观想的对境。为了观看未观察空性，是指显示没有观想的意识。那即是“非物亦非有”。为了用比喻显示那，所以说“如一明镜中”，镜子只是象征，还有水和带刺的树以及拇指等。“从无物生见士女”，是指见到小偷等未见之隐秘之事，同样“空中如是瑜伽士”，是指如同镜子般无垢的虚空。谁呢？瑜伽士，瑜伽士之声也是指等持，而不是指二。
English
In a summarized way, it is considered that the previous sign is one. Since there are five forms of wind, it is five. Because of knowing the one and only consciousness, it appears as many, so it is one. Saying so is also mostly in general, according to individual thoughts, it should be understood that the signs are infinite. Some teachers say that it does not appear as smoke, etc., but the stability and instability of meditation are measured by the moment. "Various forms are extremely clear" refers to focusing on various signs such as smoke. The detailed explanation here should be understood from the commentary on Chakrasamvara, written by Bodhisattva Vajrapani. "Eyes neither open nor closed" refers to the desire of yogis to observe, not in all cases. There are three things: day and night and no interval, which should also be understood from the guru's instructions. In order to obtain divine eyes, it is not something that those with desires can grasp. "Who has not contemplated emptiness" refers to gathering separately, like a cloudless sky. There are ten forms on it, appearing like a dream. Because it is necessary to focus on such meditation, it is said, "This form should always be practiced." Contemplating the non-existent form is "Yogis do not practice it," which means showing that there is no object of contemplation. In order to see the unobserved emptiness, it means showing that there is no consciousness of contemplation. That is "Neither thing nor existence." In order to show that with a metaphor, it is said, "As in a bright mirror," the mirror is only a symbol, and there are also water and thorny trees and thumbs, etc. "From nothing born, seeing men and women," refers to seeing hidden things that thieves, etc. have not seen, similarly, "In the sky, so is the yogi," refers to the immaculate sky like a mirror. Who? The yogi, the sound of yogi also refers to equanimity, not to duality.
Chinese
不是说显现是安乐。那即是三时显现为一的真如。那又是什么呢？如是过去和未来之法。如是说，过去、未来和现在的法是没有心要的，是空性的，是可治的，是可积的，是虚假的，是幻化的，是眼花等等而了知的。那也是首先在那样了悟之后，通过烟等而见到，是对相有希求的瑜伽士。在那之后，就能在一刹那间了知三时隐秘之义。再说，所谓虚空，是要了悟心的虚空。从安住于心的虚空中，一切分别念自 寂灭，生起大安乐，也被称为佛的形象。如《最初佛》中所说：不是外面的虚空，心的虚空安住于中央，如果善加配合花，就能生起人主奇妙大乐。如是说。因此，说“因为没有这个”，即是意之大虚空，是各自收摄。说“非实有”，对于希求相的人来说，外显的相也不是意义上 अलग 存在的。事物空性的意义上是烟等。见到即是了悟。那即是说无事物之义，是从无负担中生起，或者说那些本身就是自性空。那譬如：如梦幻、幻术、眼花相似。如是说，和幻术的十二个比喻相似。超越世间的譬喻是，从无有法性而说法，如是说。生是生起。这个是说大安乐。见到是说唯有了悟。为了显示譬喻，说如如意宝，譬如如意宝或如意树或贤瓶一样，圆满了无量众生的希望，即一切想法。为了显示上面所说的譬喻，是少女，因为被村落的法所蒙蔽。布拉是上面所说的。说未见之盗贼是象征，还有其他隐秘之义。见到是说那些布拉。那些布拉。
English
It is not said that appearance is happiness. That itself is the suchness in which the three times appear as one. What is that? Like the past and future dharmas. Thus it is said that the past, future, and present dharmas are without essence, are empty, are curable, are accumulable, are false, are illusory, are like mirages, etc., and are understood. That is also first after realizing that way, one sees through smoke etc., it is for the yogi who desires signs. After that, one will be able to know the hidden meaning of the three times in an instant. Again, what is called space is to realize the space of the mind. From dwelling in the space of the mind, all discriminations are self- peaceful, great bliss arises, and it is also called the form of the Buddha. As it is said in the First Buddha: It is not the outer space, the space of the mind dwells in the center, if flowers are well combined, it can generate the wonderful great bliss of the lord of men. Thus it is said. Therefore, it is said "because there is no this", that is, the great space of the mind, which is collected separately. Saying "not real" means that for those who desire signs, the externally appearing signs are not separate in meaning either. In the sense of the emptiness of things, it is smoke etc. Seeing is realization. That is to say, it is the meaning of no thing, it arises from no burden, or those themselves are empty by nature. That example is: like dreams, illusions, and mirages. Thus it is said, similar to the twelve metaphors of illusion. The metaphor that transcends the world is that dharma is spoken from the absence of dharmas. Birth is arising. This is saying great bliss. Seeing is saying only realization. In order to show the metaphor, it is said like a wish-fulfilling jewel, like a wish-fulfilling jewel or a wish-fulfilling tree or a good vase, it fulfills the hopes of limitless beings, that is, all thoughts. In order to show the metaphor mentioned above, it is a young woman, because she is obscured by the dharma of the village. Bra is what was said above. Saying the unseen thief is a symbol, and there are other hidden meanings. Seeing is saying those bras. Those bras.