Tibetan
གས་ཞེ་སྡང་ཚོགས། །ཞེ་སྡང་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི་ཞེ་སྡང་ཕལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར། དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར། །འཕོ་བ་མེད་དེ་ཟབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི། འོད་གསལ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་ལོངས་སྤྱད་པར་བྱ་བ་ནི་འཕོ་བ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཡིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན། རིག་པ་འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞེས་པ་ནི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་ཟའི་འགྱུར་བ་དང་བཅས་པ་ལ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་རོ། །གཏི་མུག་བློ་སྟེ་གཏི་མུག་སེལ། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་པའི་གཏི་མུག་བསལ་ནས། བསམ་དུ་མེད་པའི་ཡུལ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་རམ། ཐོབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པས་གནས་པའི་ཕྱིར་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཤེས་རབ་སྐུ་དང་མི་འགྱུར་བཅས། །རྡོ་རྗེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པོ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་སྟོབས་དང་སྙིང་རྗེ་མི་ཕྱེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའམ། ཡང་ན་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཇི་སྙེད་པ་དེ་སྙེད་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལས་གཞན་པ་མ་ཡིན་པས་ན་དེ་སྐད་ཅེས་བྱའོ། །ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་ བདུད་རྣམས་ལ། །ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་དགྲ་ཆེན་པོ། །ཞེས་པ་ནི། ལྷའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་བདུང་ངམ། ལྷ་དྲག་པོའམ། ཡང་ན་མུ་སྟེགས་བྱེད་པ་རྣམས་སྐྲག་པར་བྱེད་པའམ་ཡང་ན་བདུད་དེ། བསམ་གཏན་བཞིའི་རྟེན་ཕྱིར་མི་འདའ་བ་ལ་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་དེ་སྐད་ཅེས་བརྗོད་དོ། །མི་འགྱུར་ཆེན་པོ་བདེ་སྟོབས་ཀྱིས། །ནམ་ཡང་སེམས་ཅན་དོན་མི་འདོར། །སེམས་ཅན་གྲོལ་བའི་ཆགས་ཆེན་པོ། །འགྱུར་བའི་ཆགས་པ་སེལ་བར་མཛད། །ཅེས་པ་ནི། སྔོན་བླ་མ་དང༌། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་མདུན་དུ། དངོས་སུ་ཁས་བླངས་པའམ། ཡང་ན་ཤུགས་ཀྱིས་ཁས་བླངས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། བཤོལ་བ་མེད་པའི་དམ་བཅས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཇི་ལྟར་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ལམ་ལ་དགོད་པར་བྱ་ཞེས་པའམ་ལམ་དམ་པ་ལ་དགོད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ད་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ཡུལ་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་ནི། །རྣམ་པ་དྲུག་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་ལ་སོགས་སུ་བརྗོད་དེ། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོའི་རིགས་འདི་རྣམས། །ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་ཏེ། འགྱུར་བ་མེད་པའི་འགྲུབ་པའི་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་འདི་བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱལ་བ་དྲུག་གི་རིགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་རླུང་དང་ཆུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བདེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། སྟེང་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང༌། འོག་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་པ་སྟེ། སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡིད་དང་མིག་དང་རྣ་བ་དང༌། །སྣ་དང་ལྕེ་དང་དེ་བཞིན་ལུས། །ཞེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་བོ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་རོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་རེག་དང་ཁ་དོག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་ལྕེ་དང་དེ་བཞིན་ལུས། ཤེས་པ་ནི་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་དང༌། སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྒྲ་དང་རོ་དང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །དྲི་དང་རེག་དང་ཁ་དོག་སྟེ། །ཞེས་པ་ནི། ཡུལ་རྣམས་གཟུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་གི་རང་ བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རིགས་དྲུག་པོ་ནི་ཡོངས་སུ་དག །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་གདོང་དྲུག་འཇིགས། །ཞེས་བ་ནི་དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་གདུལ་བར་བྱ་བར་དགོངས་ནས། ཁྲོ་བོའི་ཆ་ལུགས་སུ་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བཞུགས་ལ། དེས་གདུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གར་ཐབས་དགུ་ནི། སྒེག་པ་དང༌། དཔའ་བ་དང༌། འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང༌། གཤེ་བ་དང༌། བཞད་པ་དང༌། སྙིང་རྗེ་དང༌། རྔམ་པ་དང༌། ངོ་མཚར་བ་དང༌། ཞི་བ་ཞེས་བྱའོ། །དབང་གི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་སྒྲུབ་པ་སྟེ། ཞེས་པ་སྟེ། དབང་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་ཞེས་བྱའོ། །རྩ་དང་རིགས་སུ་ཡང་དག་ལྡན། །མདོར་བསྡུས་བཤད་པ་ཟླ་བ་ཀྱེ། །ཞེས་པ་ནི་གཞན་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཚུལ་རྩ་བའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་བསྟན་ཏེ། དེ་ཡང་གཞུང་རྒྱས་པ་མ་ཡིན་གྱི། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཡིན་ལ། དོན་རྒྱས་པ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་རྒྱས་པ་ནི་དབང་གི་ལེའུ་ལས་བསྟན་ཏེ། དེ་བས་ན་བསྡུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟན་ཞེས་དགོངས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་ལེའུ་ལ་སོགས་པ་ལས། ལེའུ་ལྔ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་དབང་གི་སྒྲུབ་པའི་མདོར་བསྡུས་པའི་ལེའུ་ཞེས་པ་ནི། སྐྱོབ་པའམ། གཡོགས་པས་ལེའུ་ཞེས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། །མཁས་མིན་བློ་ནི་དྲི་མས་གཡོགས། །གཞུང་དོན་ལོག་པར་སྟོན་པར་བྱེད། །བདག་གིས་རྩ་རྒྱུད་སོགས་བལྟས་ནས། །བརྩེ་བས་འགྲེལ་པ་བྲིས་པ་ཡིན། །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་རྒྱུད་ཆེན་གྱི། །མདོར་བསྡུས་དབང་གི་འགྲེལ་བྱས་པའི། །དགེ་བ་བདག་གིས་བསགས་པ་འདིས། །འགྲོ་བ་འགྱུར་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་བཀོལ་བ། དབང་མདོར་བསྟན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་འགྲེལ་པ། རྣལ་འབྱོར་པ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་མགོན་པོ་དང༌། ལོ་ཙཱ་བ་འབྲོ་དགེ་སློང་ཤེས་རབ་གྲགས་ཀྱིས་བསྒྱུར་བའོ།། དབང་མདོར་བསྟན་པའི་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པ། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་མཛད།
Chinese
唉，嗔恨聚集！大嗔恨，大敌人！ 说是指任何普通的嗔恨，都是为了生起嗔恨，所以这样说。 誓言之月的甘露白，不迁变而深奥。 说是指安住于光明之定的瑜伽士所受用的是不迁变的菩提心之月。 因此说，这个觉性就是菩提心。 说的是因为不变化，对于有吃的变化和没有吃的变化，所以不吃。 愚痴是心，能消除愚痴。 说是消除轮回的愚痴后，安住于不可思议的境界，或者安住于无所得的幻化中，所以这样说。 智慧身与不变者，一切金刚唯一体。 说是对于力量和慈悲不可分的瑜伽士来说，身语意智慧的金刚，或者说，有多少坛城，就有多少金刚，而这些全部不是金刚萨埵大乐之外的，所以这样说。 忿怒形象的 魔众们，大忿怒，大敌人！ 说是指天子等魔，或者大力神，或者外道们感到恐惧，或者说是魔，为了四禅的所依不超越，一心一意，所以这样说。 不变大者以安乐力，何时也不舍弃众生义，以众生解脱的大贪，遣除变化的贪著。 说是以前在上师和佛陀以及菩萨等面前，或者直接承诺，或者间接承诺，因为没有推脱的誓言，所以要如何才能将众生安置于无二之道，或者安置于殊胜之道。 现在为了显示成为金刚界坛城的蕴、界、处以及境和根等，不变的智慧感受是六种，说是智慧感受等。 意识、色、行以及想蕴的这些种类，这样说，不变的成就的这六种相是
English
Alas, the assembly of hatred! Great hatred, great enemy! It is said that any ordinary hatred is for the sake of generating hatred, so it is said. The nectar of the vow moon is white, immutable and profound. It is said that what is enjoyed by the yogi who abides in the clear light samadhi is the immutable moon of bodhicitta. Therefore, this awareness is bodhicitta. It is said that because it does not change, it does not eat for those with changes in eating and those without eating. Ignorance is mind, it eliminates ignorance. It is said that after eliminating the ignorance of samsara, one abides in an inconceivable realm, or abides in an unobtainable manifestation, so it is said. Wisdom body and the immutable, all vajras are one. It is said that for a yogi whose power and compassion are inseparable, the vajra of body, speech, mind, and wisdom, or however many mandalas there are, that many are vajras, and all of these are not other than Vajrasattva great bliss, so it is said. Wrathful forms of demons, great wrath, great enemy! It is said that the sons of gods and other demons, or powerful gods, or those who make heretical offerings are frightened, or that they are demons, and that they do not transgress the basis of the four dhyanas, and are single-minded, so it is said. The great immutable one, with the power of bliss, never abandons the meaning of sentient beings, with great attachment to the liberation of sentient beings, eliminates changing attachments. It is said that in the past, in front of the guru, the Buddha, and bodhisattvas, etc., either directly promised, or indirectly promised, because there is no evasive vow, how can sentient beings be placed on the non-dual path, or placed on the supreme path. Now, in order to show the aggregates, elements, sources, and objects and faculties, etc., that have become the mandala of the Vajra Realm, the immutable wisdom feeling is sixfold, it is said to be wisdom feeling, etc. These kinds of consciousness, form, formations, and perception aggregates, it is said, these six aspects of immutable accomplishment are
Chinese
名为“ེ་བ་”者，应理解为是六位胜者的种性之自性。 “智慧火与虚空地，次第如是风与水。” 如此说，应与“乐”相结合。上方是虚空界之自在母，下方是金刚界之自在母，应理解为是眼母等六者的自性。 “意与眼与耳，鼻与舌与如是身。” 此乃普贤与地藏等六者的自性，应如是理解。“声与味与法界，香与触与色。” 如此说，境乃形之金刚母等六者的舌与如是身。知是普贤与地藏等六者的自性，应如是理解。“声与味与法界，香与触与色。” 如此说，境乃形之金刚母等六者的自性。 六部种性皆圆满，忿怒明王六面怖。 如是宣说的次第，是考虑到三界之主金刚持自身应被调伏，故以忿怒相，具足九种舞姿而安住，这是为了调伏等而宣说的。 九种舞姿为：娇媚、勇猛、可怖、呵责、欢笑、慈悲、威猛、奇异、寂静。 此灌顶之修法，乃最胜不变之修法。 如此说，灌顶有两种，此处说的是超越世间的，不变化的，成就大乐之灌顶。 根与种性皆具足，简略宣说月亮啊。 如此说，又显示了大乐世间的根性与种性具足之相。然此非广说之经，乃是略说之经，或是意义广大之意。又或者广说已在灌顶品中宣说，因此是以简略之方式宣说，如是理解。从世间界品等，第五品为最胜不变灌顶之修法简略品，所谓品者，乃救护或遮蔽之意。其余易懂。
English
That which is called "ེ་བ་" should be understood as the self-nature of the lineage of the six victors. "Wisdom fire and space earth, in that order wind and water." Thus it is said, it should be combined with "bliss." Above is the sovereign mother of the realm of space, and below is the sovereign mother of the realm of vajra, which should be understood as the self-nature of the six, such as the eye mother. "Mind and eye and ear, nose and tongue and likewise body." This is the self-nature of the six, such as Samantabhadra and Ksitigarbha, and should be understood as such. "Sound and taste and the realm of dharma, smell and touch and color." Thus it is said, the objects are the tongue and likewise the body of the six, such as the Vajra Mother of Form. Knowing is the self-nature of the six, such as Samantabhadra and Ksitigarbha, and should be understood as such. "Sound and taste and the realm of dharma, smell and touch and color." Thus it is said, the objects are the self-nature of the six, such as the Vajra Mother of Form. All six lineages are complete, the wrathful king with six faces is terrifying. The order of speaking in this way is that, considering that Vajradhara himself, the lord of the three realms, should be subdued, he abides in a wrathful form, endowed with the demeanor of nine dances, and this is taught for the sake of subduing and so on. The nine dances are: amorousness, bravery, terror, rebuke, laughter, compassion, ferocity, wonder, and peace. This empowerment practice is the supreme and unchanging practice. Thus it is said, there are two types of empowerment, of which this speaks of the great bliss of the unchanging empowerment that transcends the world. Roots and lineages are also perfectly endowed, briefly explained, O Moon. Thus it is said, it also shows that the nature of the great bliss world is endowed with roots and lineages. However, this is not an extensive scripture, but a concise scripture, or the meaning is extensive. Or the extensive explanation has already been taught in the empowerment chapter, so it is taught in a concise manner, as it is understood. From the chapter on the realm of the world and so on, the fifth chapter is the concise chapter on the practice of the supreme and unchanging empowerment, so-called chapter means protection or concealment. The rest is easy to understand.
Chinese
啊！非智之识为垢所蔽，颠倒显现经论之义。我已阅览根本续等，以慈爱之心撰写此释。于最初佛陀大续典，所作简略灌顶之释，我所积聚之善，愿令众生获得不变灌顶。从最初佛陀续典中所摘录，《灌顶略示》之释，瑜伽士时轮足所著圆满。 卡什米尔班智达月护，与译师仲格隆喜饶扎巴所译。 《灌顶略示》之广释，时轮所著。
English
Ah! The non-wise mind is obscured by defilements, and it shows the meaning of the scriptures in a perverse way. I have looked at the root tantras and so on, and have written this commentary with love. By the virtue I have accumulated from making this commentary on the condensed empowerment of the great tantra of the first Buddha, may all beings obtain immutable empowerment. The commentary called "Brief Exposition of Empowerment," extracted from the tantra of the first Buddha, composed by the yogi Kalki, is complete. Translated by the Kashmiri Pandit Chandranatha and the translator Dro Gelong Sherab Drak. The extensive commentary on "Brief Exposition of Empowerment," composed by Kalki.