English
From the moment of entering that state, there is no need for effort. The yogi, whether dwelling in villages and cities, or among many people, or around the king's palace, even if drunk, fainting, or asleep, needs no effort. Furthermore, it is clearly shown that the body born from the immutable, having reached the wheel of the urna. With the attainment of Āli Kāli, the king does not desire the syllable Hūṃ, O! Thus, the stainless urna, pervaded by the sprout of Bodhi, the mandala of the moon with A and others completely transformed, the mandala of the sun with Kā and others completely transformed, and the blue Hūṃ in between, from those completely transformed, the body of Vajrasattva emits five rays of light, and from the assembled body flows the stream of nectar, blessed by the wisdom-sattva, there is no need to observe such a contemplated body, or in such a contemplated nature, one does not make the cause of going to the urna. "O!" is a Tibetan word for the beautiful moon. The form arising from emptiness is the cause, or the cause arising from the immutable is the most excellent one possessing all aspects, that is emptiness, and the fruit is great bliss. The fruit nourishes the cause, and the cause nourishes the fruit. Emptiness-form is the cause, the fruit does not grasp the form of compassion. This is because, for beings difficult to subdue, the observed Dharma is adornment, and also for the sake of the family of skillful means and the family of wisdom to mutually represent and rely upon each other. Furthermore, in the observed Dharma, cause and effect are accomplished, but not in the unobserved, that is, emptiness and compassion.
Tibetan
་ལྟོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་པ་བཟློག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆད་པར་ལྟ་བ་ལ་ཁ་ཅིག་གི་བསམ་པ་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་ཡང་མེད་སྙམ་པའམ་གཟུགས་ལ་དངོས་པོ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ། དུ་བ་ལ་སོགས་པས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཐེར་ཟུག་ཏུ་ལྟ་བ་དགག་པའི་ཕྱིར། དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར། །མི་འགྱུར་བ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས། དངོས་དང་དངོས་མེད་ཡང་དག་སྦྱོར། །རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་མེད་མཆོག །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་རྣམ་པར་གྲོལ། །མེ་ལོང་གི་ནི་བྲ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་བྱའོ། །སྲིད་གསུམ་གཟུགས་ནི་མི་འོང་སྟེ། །འགྱུར་མེད་མི་གྲོལ་མྱ་ངན་འདས། །ཞེས་པ་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་གྱི། ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར། ཕན་ཚུན་འཁྱུད་དང་ཞི་བ་ནི། མ་ནིང་གི་ནི་གོ་འཕང་མཆོག །ཅེས་པ་ནས། ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་མི་འགྱུར་བའི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ་རྒྱས་གདབ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཅིང༌། གཉིས་ཀ་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས་ན་མ་ནིང་གི་གནས་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་གང་ལ་རྒྱས་གདབ་ཅེ་ན། གང་གི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཀུན། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་ལས་འབྱུང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས་ཏེ། གཞན་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་དགོངས་སོ། །ཕན་ཚུན་དུ་ནི་རྒྱས་གདབ་གཟུགས། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འདས་པའང་མེད། །ཤེས་རབ་ཀུན་ནས་མྱ་ངན་འདས། །མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་ གྲོལ། །ཕན་ཚུན་རྒྱ་ཡིས་གདབ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་དབང་ལ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །མ་སྐྱེས་པ་དང་མ་འགགས་པའི། །ཤེས་བྱ་གང་ཞིག་འདི་མཐོང་ན། །ཞེས་པ་ནི། སྐྱེ་བ་དང་འགག་པ་དང་གདོད་མ་ནས་བྲལ་བའི་དངོས་པོ་འདིའོ། །ཕྱི་རུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། །རང་གི་སེམས་ལས་དེ་གཞན་མིན། །ཞེས་པ་ནི། །གང་ཞིག་བདག་ལས་གཞན་པ་ལྟར་སྣང་བ་འདི་ནི་མ་རིག་པའི་བག་ཆགས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་དབང་གིས་སྣང་བ་གང་དེ་ཉིད་ཤེས་རབ་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་དྲལ་ནས་བདག་ལས་གཞན་པ་མི་རྙེད་དོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། །སྐྱེས་བུའི་ཀུན་རྟོག་འདོད་ཆགས་སྤང་བྱ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་སྣ་ཚོགས་གང་དེ་དེ་ལྟར་གནས། །ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡང་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞལ་ནས་ཇི་སྐད་དུ། ཕྱི་རོལ་དོན་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །འདི་དག་རང་གི་སེམས་སུ་གདའ། །ཞེས་པ་དང་གཞན་ཅི་ཡང་རུང་སྟེ། མདུན་རྫོགས་ན་དེ་ཅི་ཙམ་ལ་མི་གནས་སོ་ཞེས་པ་དང༌། གཞན་ཡངས་བཅུ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་ཇི་སྐད་དུ། ཀྱེ་རྒྱལ་བའི་སྲས་དག་ཁམས་གསུམ་པ་འདི་ནི་སེམས་ཙམ་མོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་མགོན་དང་སྐྱབས་ཉིད་ལས་སྣ་ཚོགས་པར་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། དཔལ་ས་ར་ཧའི་ཞལ་ནས། ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་སྟོན་པའི་མཆོག་ཁྱོད་གཅིག་པུ་བདག་གི་སྐྱབས་གྱུར་ཅིང༌། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་རོལ་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་ཚོགས། །གང་ཞིག་འཁོར་བའི་ངོ་བོས་ཆེར་གནས་དགའ་བ་དེས་འབེབས་ཤིང༌། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའི་ཡིད་ཀྱི་ཆུ་བོ་རྒྱས་མཛད་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་དེ་བས་ན་ཐོགས་པ་མེད་པར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་ལ་ནི། །གར་ཡང་རྒྱས་གདབ་ནུས་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །རལ་གྲི་སོ་ཡིས་རང་ལ་ནི། །རལ་གྲི་ཆེན་པོ་གཅོད་དམ་ཅི། །ཞེས་པ་སྟེ་རལ་གྲིས་རང་ལ་རང་མི་གཅོད་པ་ལྟར། རང་གིས་རང་ལ་རྒྱས་གདབ་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །མོ་གཤམ་བུ་མོས་སྦྱར་བ་ན། །རྨི་ལམ་བདེ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་བཙུན་མོ་ལ་སྦྱར་བས་རྨི་ལམ་དུ་བདེ་བ་འབྱུང་བ་བཞིན་དུ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བདག་ལ་བརྟེན་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ནམ་མཁའ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཤིང་བརྟེན་པས་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནམ་མཁའ་ཉིད་ལྟ་བུའི་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གནས་ཐོབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཤེས་རབ་བཅས། །འདི་ནི་ཐབས་མིན་ཤེས་རབ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལ་བརྟེན་པས་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་པའི་བདེ་བ་འདི་ནི་ཐབས་ཞེས་པའམ། ཤེས་རབ་ཅེས་སུ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་པའམ། ཡང་ན་འདི་ནི་སྐྱེས་པ་དང༌། མི་མོའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་དང༌། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གོས་པ་མེད། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤངས་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་རྒྱུ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡང་འབྲས་བུ་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཀུན་དུ་འབྱུང་པོ་ཀུན་ལ་གནས། །མི་ཆོད་མི་ཕྱེད་སྤངས་པ་ཉིད
Chinese
是无所依赖的。因为是从非实有中产生的自性，所以并非色没有实物。这是为了遣除孩子们的分别念，也就是对于断见，有些人认为连名言中也没有，或者认为色没有实物，就像烟等显现一样。为了遮止执着为常有，因为是从实有中产生的自性，所以不变的事物没有实物。如是宣说。因此，实有和非实有正确结合，金刚瑜伽是无二至高，色和无色彻底解脱，就像镜子里的影子一样。这是说，按照这样叙述的次第，金刚瑜伽是指无二双运。三有之色不会到来，不变不灭证涅槃。这是说，烟等的相和不变的安乐，是轮回和寂灭的自性平等，不是他体。因此，互相拥抱和寂静，是黄门的至高地位。从这到，互相之间没有印封。这是说，对于不变的智慧大智慧没有印封，安住在二者平等中，所以是黄门之位的至高。那么印封什么呢？凡是它的因和果，都是依缘而生。如是说，说是对于所观察的法进行印封，认为不是对其他的。互相之间印封色，没有生也没有灭，智慧完全证涅槃，是极度不变的，因和果彻底解脱，互相之间没有印封。这是要结合在智慧大力的自在中。没有生和没有灭的，如果谁见到这个所知，这是说，是远离生和灭以及原始的实物。从外部分别，不是从自己的心以外的他者。这是说，凡是显现为从我之外的他者，这是由于无明的习气完全成熟的力量所显现的，用智慧的利剑斩断，也找不到从我之外的他者。也就是如是所说，士夫的分别念啊。
English
It is independent. Because it is the nature arising from non-existence, it is not that form has no substance. This is to dispel the thoughts of children, that is, for the view of annihilation, some think that it does not even exist in mere names, or that form has no substance, just like the appearance of smoke and so on. In order to prevent clinging to permanence, because it is the nature arising from existence, unchanging things have no substance. Thus it is said. Therefore, existence and non-existence are correctly combined, Vajra Yoga is the supreme non-duality, form and formlessness are completely liberated, just like a reflection in a mirror. This is to say that, according to the order of such narration, Vajra Yoga refers to the union of non-duality. The form of the three realms will not come, immutable and undying attains Nirvana. This is to say that the signs of smoke and so on, and the unchanging bliss, are the equality of the nature of samsara and nirvana, not otherness. Therefore, mutual embrace and tranquility are the supreme state of the eunuch. From this to, there is no sealing between each other. This is to say that there is no sealing for the unchanging wisdom great wisdom, and because it dwells equally in both, it is shown to be the supreme state of the eunuch. So what is sealed? Whatever its cause and effect are, it arises from interdependence. Thus it is said that the Dharma that is observed is sealed, and it is considered not to be for others. Mutually sealing form, there is neither birth nor death, wisdom completely attains Nirvana, it is extremely unchanging, cause and effect are completely liberated, and there is no sealing between each other. This is to be combined in the freedom of the power of great wisdom. If anyone sees this knowable that is unborn and unceasing, this is to say that it is the object that is free from birth and death and from the beginning. From external distinctions, it is not other than one's own mind. This is to say that whatever appears to be other than myself, this is due to the power of the complete maturation of the habits of ignorance, and by cutting it with the sword of wisdom, one cannot find another other than myself. That is, as it is said, the thoughts of a man.
Chinese
如鸟巢般安住，世界万象皆如是存在。如是说。此外，圣天菩萨也曾说过：外境实无有，此等皆存于自心。无论其他什么，若前方圆满，那又怎能不存于其中呢？此外，《广大十法经》中也曾说过：诸位王子，此三界唯是心。因此，可了知，种种显现皆是来自识，即心的主宰，三有的怙主与救护。又如萨ra哈尊者所说：心的主宰，导师之尊，您是唯一的我的救护。般若波罗蜜多的自性，嬉戏的金刚瑜伽母众，以轮回之相而安住，以喜乐而降临，使智慧虚空之意之河流增长，即是具德上师。如是说，因此是无碍安住的瑜伽。因此说：自己对自己，无论何处皆无法施加印记。如是说。利刃无法斩断自己。如是说，如利刃无法斩断自己一般，自己也无法对自己施加印记。寡妇与幼女交合，如梦中得乐一般。如是说，如与非存在的明妃交合，于梦中生乐一般。从虚空所生的形象，如是依于我。如是说。 安住并依于广阔的虚空，如广阔的虚空一般，获得非存在的金刚持之位。与俱生智慧相伴，此非方便亦非智慧。如是说，依于大手印，从虚空所生的安乐，无法被称作方便或智慧。或者说，此非由男女的方便与智慧所生。从各方面来说皆圆满，舍弃一切障碍，如虚空般无染，舍弃对境与根。如是说，意为如是安住于因，亦能获得如是之果。于一切生处皆安住，断绝一切分别。
English
Like a bird's nest, all the various phenomena of the world exist as they are. So it is said. Furthermore, as Arya Deva said: External objects do not exist, these are all in one's own mind. Whatever else it may be, if the front is complete, how can it not abide in it? Furthermore, in the Sutra of the Ten Vastnesses, it is said: O sons of the Victorious Ones, this three realms is only mind. Therefore, it is known that all kinds of appearances arise from consciousness, that is, the master of the mind, the protector and refuge of the three existences. Moreover, as the venerable Saraha said: The master of the mind, the supreme of teachers, you alone are my refuge. The nature of Prajnaparamita, the playful Vajrayogini assembly, abiding greatly in the form of samsara, descending with joy, increasing the river of wisdom-sky mind, is the glorious lama himself. So it is said, therefore it is the yoga of unobstructed abiding. Therefore it is said: Oneself to oneself, nowhere can one place a seal. So it is said. Can a sharp sword cut itself? So it is said, just as a sharp sword cannot cut itself, one cannot place a seal on oneself. When a widow unites with a young girl, it is like experiencing happiness in a dream. So it is said, just as uniting with a non-existent consort brings happiness in a dream. The form arising from the sky, thus relies on me. So it is said. Abiding in and relying on the great sky, like the vast sky itself, one obtains the state of non-existent Vajradhara. Accompanied by innate wisdom, this is neither method nor wisdom. So it is said, relying on the Mahamudra, the bliss arising from the sky cannot be called method or wisdom. Or rather, this does not arise from the method and wisdom of male and female. Completely perfect in every way, abandoning all obscurations, like the sky, without defilement, abandoning objects and senses. So it is said, meaning that abiding in such a cause, one also obtains such a result. Abiding in all places of birth, abandoning all divisions.