Tibetan
མ་འདྲེས་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་རྒྱ་མཚོ་ཆུ་བོའི་ཆུ། །ཞུགས་ན་ཆུ་དེ་དང་མཉམ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ཆུ་བྲན་ཐམས་ཅད་དུག་ཅན་དུ་ཞུགས་པ་དེར་རོ་མཚུངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དངོས་པོའི་ཚོགས། །འགྱུར་བ་དེ་ནི་མི་འགྱུར་སྙམ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་དང༌། མི་འགྱུར་བའི་རོ་གཅིག་གོ །ཇི་ལྟར་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་འདི་ནི། །ས་བེན་གྱིས་ ཟོས་རོ་ཉིད་འགྱུར། །ས་བོན་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་ནི། །འབྲས་བུ་དུས་གསུམ་ང་རྒྱལ་སྤངས། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན། འབྲས་བུ་ཐ་དད་པའི་ས་བོན་གྱིས་འབྲས་བུ་ཐ་དད་པ་སྐྱེས་ཀྱང༌། རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་རྟོགས་པ་མེད་པའམ། ཡང་ན་ལྕགས་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་ལ་གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལ་སོགས་པས་བསྒྱུར་ཀྱང་ཕན་ཚུན་དུ་རྟོགས་པ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་ཀྱང་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཟོས་ནས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལ། དེ་ལྟར་དངོས་པོའི་ཚོགས་འཛག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཟོས་ནས་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མཆེ་རྨའི་ཚོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །གཞན་དུ་འང་མནན་པས་རིག་མིན་ལ། །ཀུན་རྫོབ་གནས་སྐབས་འགྱུར་ན་ནི། །དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་སྦྲུལ་དུག་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་མཆེ་བས་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ་བཟུང་ན། དུག་དེ་མྱུར་དུ་ཁྱབ་པའི་ཚོར་བ་མི་བཟད་པས་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་འགགས་ནས་འཆི་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་རྡོར་ནོར་བུར། །གཞན་དུ་དམ་པའི་བདེ་རིག་མིན། །སེམས་ནི་རྫོགས་པའི་ཆར་འགྱུར་ན། །དབང་པོའི་སྒོ་ཡི་ཡུལ་ལ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་གང་བ་ནི་ལུས་པོ་རྣམས་བདེ་བས་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་པོ་རྣམས་བདེ་བ་འགགས་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ལྕགས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །རོ་བཅུད་ཆེན་པོ་ཡང་དག་གནས། །ལྕགས་ལ་དྲག་པོའི་མེས་གདུངས་ན། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འབིགས་པར་བྱེད། །དཔེར་ན་ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་དང་ཟངས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྩི་བཞག་སྟེ་མེས་དྲག་ཏུ་གདུངས་ན་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ན། །མི་འགྱུར་བདེ་བ་ཡང་དག་གནས། །སེམས་ནི་འདོད་ཆགས་མེས་གདུངས་ན། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་འབིགས་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་ནི། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་གནས་པ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེས་གདུངས་ བ་བཞིན་བསྲེགས་ནས་ལུས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ཕུག་པའི་ལྕགས་ལ་ནི། །གང་དུ་ཡང་ནི་དྲི་མ་མེད། །དེ་བཞིན་ཕུག་པའི་སེམས་ལ་ནི། །གང་དུའང་བག་ཆགས་གཡོ་བ་མིན། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་གང་ཡང་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཕུག་པའི་སེམས་ལ་ནམ་ཡང་བག་ཆགས་ཀྱི་གོ་སྐབས་ཡོད་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་ཉིད་དུ་ནི་ལྕགས་བསྒྱུར་ལ། །མེ་ཡིས་དྲེ་མེད་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་ཡང་ནས་ཡང༌། །འདོད་ཆགས་མེས་ནི་དྲི་མེད་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་ལྕགས་གསེར་དུ་འགྱུར་བའི་རྐྱེན་མེས་བྱེད་བ་དེ་བཞིན་དུ། སེམས་དྲི་མ་མེད་པའི་རྐྱེན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་འབྱུང་བའི་མེས་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ནོར་བུ་ཆེན་པོ་རྡོ་ལ་རེག །རབ་ཏུ་གསལ་བར་འགྱུར་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་མི་འགྱུར་བདེ་རེག་ན། །སེམས་ནི་བདེ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ནོར་བུ་དམར་པོའི་རིགས་ལ་སོགས་པ་རྡོ་ལ་བདར་ན་གསལ་ཞིང་འོད་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བས་སེམས་ལ་བདར་ན་སེམས་བདེ་ཞིང་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདིར་མང་སྨྲས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཡིས། །ལྕགས་ནི་ཀུན་དུ་འབིགས་པ་ཡིན། །རོ་ཡི་ནུས་མཐུ་བསམ་མི་ཁྱབ། །དོན་དམ་པར་ནི་ཡེ་ཤེས་དངོས། །རྟོགས་པར་ཡང་ནི་ནུས་སམ་ཅི། །ཞེས་པ་ནི་འདིར་བརྗོད་པ་མང་པོས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་བསམ་དུ་མེད་པར་དཔྱད་པར་ཡང་མི་ནུས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་བསྐྱེད་པ་ཅིའི་ཕྱིར་རྟོག་པར་ནུས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ཡི། །སེམས་ལ་ཀུན་ཏུ་འབིགས་པ་ཡིན། །སེམས་ལ་ཀུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པ་རང་གིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དེ་ལ་འབིགས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སེམས་ལ་གློ་བུར་དྲི་མ་མེད། །སེམས་ལ་ཡུན་རིངས་དུས་ནའང་མིན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་སྐྱེ་བའང་མིན། །སེམས་ལ་ཟད་མེད་གནས་པའང་མེད། །ཅེས་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་ཅེས་པ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལ་དྲི་མ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ། གལ་ཏེ་འདིའི་གློ་བུར་བ་ཡིན་ན་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །སྐྱོན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་སྔོན་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་ སེམས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། གལ་ཏེ་གློ་བུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྔ་མ་མེད་པ་ལས་འོངས་པ་མེད་པ་ཞེས་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ནི་སྤངས་ཤིང་ཕྱི་ནས་ཡང་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་སྐྱོན་དུ་ཐལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འདི་ནི་ཡུན་རིངས་ནས། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ལ་སྲིད་མིན་གང༌། །ཞེས་པ་ནི། གལ་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་འདི། །སེམས་ཉིད་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཞེས་དགོངས་ན་ནི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བ་མི་གཡོ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། མེའི་རང་བཞིན་ཚ་བ་མི་འདོར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་འོངས། །དེ་ལྟར་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་མཚུངས། །ཞེས་པ་ནི་འོན་ཏེ་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཐ་དད་པར་གནས་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཡོད་ཀྱང་གནོད་པ་མི་སྐྱེད་དེ། །ནམ་མཁའི་པདྨའམ། མོ་གཤམ་གྱི་བུ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཕན་པའམ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ལ་རྟག་གནས་ན། །དེ་ལྟར་ཀུན་དུ་ཐར་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་འོན་ཏེ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་དེ་སྐྱེས་བུ་དང་གྲི་བ་མ་འདྲའམ། མར་མེ་དང་འོད་ལྟར་རྟག་པར་གནས་ན་ཡང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་འཐོབ་པ་མེད་ཅེས་དགོངས་སོ། །འོ་ན་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དྲི་མ་ཞེས་སམ་སྒྲིབ་པ་ཞེས་པ་ནི་བཏགས་པ་དང་མིང་ཙམ་དང་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོས་བཏགས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་ལེགས་པར་མ་དག་པ་ལ་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་སྐྱེས་བུ་འགའ་ལ་ལག་པའི་སོར་མོ་ལྔ་བསྟན་ན། སྦྲུལ་མགོ་གདེངས་པར་འཁྲུལ་ནས་སྐྲག་པ་དང་འདྲའོ། །དེ་ཡང་ཅི་སྐད་དུ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱིས། དཔེར་ན་དོགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དུག་ལངས་པ། །དུག་དེ་ཁོང་དུ་སོང་བ་མེད་ཀྱང་བརྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཇི་ལྟར་ཟངས་མའི་དྲི་མ་ནི། །བཅུད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཀྱིས་ནི་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཡིས་དེ་ཉིད་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཔེར་ན་གང་ཟངས་སམ་ལྕགས་ཀྱི་དྲི་མ་ལ་རྩི་སྨན་ལ་སོགས་བ་བཏབ་ནས་མེ་ལ་བསྲེགས་ན་དྲི་མ་ཚིག་ཅིང་དེ་དག་ཉིད་ཉམས་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་བཞིན་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྦྱོར་བས་ཉམས་པར་འགྱུར། །དྲི་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །དེ་ཡིས་ཡེ་ཤེས་ཉམས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་པ་ནི་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་ཞེས་བྱ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མེས་བསྲེག་ན་འཚིག་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཇི་སྐད་དུ། ཡེ་ཤེས་གཟི་བརྗིད་རབ་འབར་བས། །བདུད་དབུང་ཡུལ་བཅས་མ་ལུས་བསྲེག །ཅེས་གསུང
Chinese
这是不混合的意思。正如江河之水，流入大海，就和海水融为一体。这是说所有的水滴都流入有毒的地方，味道也变得相同。同样，事物的集合，变化的事物认为是不变的。这是说变化和不变的味道是一样的。比如，这个界（梵文：dhātu）的集合，被种子吃掉，味道就改变了。在种子自性中，果实舍弃三时（过去、现在、未来）的慢心。这是说，比如不同的果实的种子会产生不同的果实，但没有因果的觉悟。或者，铁和铜等金属的集合，用炼金术的药等来改变，但彼此之间没有觉悟。因此，事物的集合，吃了最不变的东西，一切形象都保持自性，变成最不变的。这是说，因此，事物集合的滴漏等，吃了最不变的禅定，就变成具足一切形象之最的巨大安乐。牙齿咬伤的感受的痛苦，用其他方法压制也无法察觉，如果世俗的处境发生变化，就不是感官的对境。这是说，比如毒蛇用迅速蔓延毒液的牙齿咬住某人，毒液迅速蔓延的感受难以忍受，所有的感官迅速停止，导致死亡。同样，瑜伽士在金刚宝中，用不漏失的安乐充满，身体都充满安乐，这是说感官停止安乐而产生安乐的意思。比如，铁的一侧，真正存在巨大的精华，用猛烈的火燃烧铁，就会完全穿透。比如，这是说在铁和铜等的一侧涂上药，用猛烈的火燃烧，就会完全蔓延。同样，在一侧，真正存在不变的安乐，如果心被贪欲之火燃烧，就会完全
English
This means unmixed. Just as the water of rivers, when entering the ocean, becomes one with the ocean water. This means that all the water droplets that enter a poisonous place become the same in taste. Similarly, the collection of things, the changing things are thought to be unchanging. This means that the taste of change and unchanging is the same. For example, this collection of elements (Sanskrit: dhātu), when eaten by seeds, the taste changes. In the nature of the seed itself, the fruit abandons the pride of the three times (past, present, future). This means that, for example, the seeds of different fruits will produce different fruits, but there is no realization of cause and effect. Or, the collection of metals such as iron and copper, even if transformed by alchemical medicine, etc., there is no realization between them. Therefore, the collection of things, having eaten the most unchanging thing, all forms maintain their own nature, and become the most unchanging. This means that, therefore, the dripping, etc. of the collection of things, having eaten the most unchanging samadhi, becomes the great bliss that possesses the best of all forms. The suffering of the feeling of a tooth bite, cannot be perceived by suppressing it with other methods, and if the worldly situation changes, it is not an object of the senses. This means that, for example, if a poisonous snake bites someone with teeth that quickly spread venom, the feeling of the venom spreading quickly is unbearable, and all the senses quickly stop, leading to death. Similarly, the yogi in the Vajra Jewel, filled with the unfailing bliss, the bodies are filled with bliss, which means that the senses stop bliss and produce bliss. For example, on one side of iron, there truly exists a great essence, and if the iron is burned with a fierce fire, it will completely penetrate. For example, this means that on one side of iron and copper, medicine is applied, and if burned with a fierce fire, it will completely spread. Similarly, on one side, there truly exists unchanging bliss, and if the mind is burned by the fire of desire, it will completely
Chinese
意思是说，安住于大乐轮中的，名为菩提心者，对于名为大印者，如入于贪欲之火中焚烧一般，遍布全身之义。如是穿透的铁，任何地方都没有污垢。同样，穿透的心，任何习气都不会动摇。意思是说，如是变成金子的铁等任何状态都没有，同样，不变化之乐穿透的心，永远没有习气的机会。如铁变成金子的原因是火，同样，心无垢的原因是空性中产生的火。如大宝接触石头，变得非常明亮一样。同样，接触不变之乐，心就变成快乐。在此说多有何用？以世俗谛，铁被完全穿透，味道的能力不可思议。究竟而言是智慧的真实，又怎么能证悟呢？意思是说，在此说多有什么用呢？如果对于世俗谛，依赖的能量不可思议，也无法衡量，那么由无二智慧，不变化之乐所产生的，又怎么能证悟呢？被突如其来的污垢覆盖的，心被完全穿透。心被完全穿透，意思是说，心的污垢并非存在，而是自己完全臆想的，这就是穿透的意思。心中没有突如其来的污垢，心中也没有长久的污垢。不是从心中产生，心中也没有耗尽的安住。这是与没有污垢相连的。对于没有污垢，如果这是突如其来的，会有什么过失呢？
English
It means that, abiding in the great bliss wheel, named Bodhicitta, for the one called Mahamudra, like entering the fire of desire and burning, pervading the whole body. Like the iron that is pierced, there is no stain anywhere. Similarly, the pierced mind, no habit will be shaken. It means that, like the iron that becomes gold, there is no state, similarly, the unchanging bliss pierces the mind, and there is never a chance for habits. Like the reason why iron becomes gold is fire, similarly, the reason why the mind is without stain is the fire produced from emptiness. Like a great jewel touching a stone, it becomes very bright. Similarly, touching the unchanging bliss, the mind becomes happy. What is the use of saying more here? With the conventional truth, the iron is completely pierced, and the power of taste is inconceivable. Ultimately, it is the reality of wisdom, how can it be realized? It means, what is the use of saying more here? If for the conventional truth, the energy of dependence is inconceivable and cannot be measured, then how can the one produced by non-dual wisdom, unchanging bliss, be realized? Covered by sudden dirt, the mind is completely pierced. The mind is completely pierced, meaning that the dirt of the mind does not exist, but is completely imagined by oneself, this is the meaning of piercing. There is no sudden dirt in the mind, nor is there long-lasting dirt in the mind. It is not produced from the mind, nor does it have an exhausted dwelling in the mind. This is connected to being without stain. For being without stain, if this is sudden, what fault will there be?
Chinese
因此，首先提到“无垢之心”。如果说“突然”是指“没有从先前的事物中产生”，那么就会陷入“舍弃后又重新产生”的过失。如果说：“如果这是长久以来就有的，那么它怎么可能不存在呢？”意思是，如果认为“心的污垢，就是心本身的自性”，那么涅槃就不是不动的，就像火的自性不会舍弃热一样。如果说：“它不是从心中产生的”，那么就如同虚空中的花朵。意思是，如果认为它不是从心中产生的，而是独立存在的，那么即使存在也不会造成损害，就像虚空中的莲花或无子的女人所生的孩子等，不会带来利益或损害。如果说：“如果它恒常存在于心中，那么就应该一直解脱”，意思是，如果认为心的污垢不像人和刀，或蜡烛和光一样恒常存在，那么也无法获得涅槃的果位。那么，这是为什么呢？所谓的“污垢”或“遮蔽”，只是假立的名词，是幼稚的凡夫所安立的。例如，在天空不晴朗时，某人向另一个人伸出五根手指，那人误以为是蛇头抬起而感到害怕一样。正如世尊所说：“例如，由于怀疑的念头而中毒，即使毒药没有进入体内也会昏厥。”这是为什么呢？正如经中所说：“如同铜的污垢，通过精华的调合而消失，无垢则真实存在，它不会消失。”意思是，例如，如果将药草等涂在铜或铁的污垢上，然后用火燃烧，污垢就会烧尽，而铜或铁本身不会消失。同样地，正如经中所说：“同样，心的污垢，通过空性的调合而消失，无垢本身真实存在，它不会使智慧消失。”意思是，心的污垢可以通过空性的火焰焚烧而烧尽。正如经中所说： “智慧的光辉炽盛燃烧，魔众及其眷属全部焚烧殆尽。”
English
Therefore, first, the 'stainless mind' is mentioned. If 'sudden' means 'not coming from something that existed before,' then it would lead to the fault of 'abandoning and then being reborn.' If it is said, 'If this has been around for a long time, then how could it not exist?' it means that if one thinks, 'The defilement of the mind is the very nature of the mind itself,' then nirvana is not immovable, just as the nature of fire does not abandon heat. If it is said, 'It does not come from the mind,' then it is like a flower in the sky. It means that if one thinks that it does not come from the mind but exists separately, then even if it exists, it will not cause harm, just as a lotus in the sky or a child born to a barren woman will not bring benefit or harm. If it is said, 'If it always exists in the mind, then there should always be liberation,' it means that if one thinks that the defilement of the mind does not exist permanently like a person and a knife, or a candle and light, then one cannot attain the state of nirvana. So why is that? The so-called 'defilement' or 'obscuration' is just an imputed name, established by ignorant ordinary people. For example, when the sky is not clear, if someone shows another person five fingers, that person mistakenly thinks it is a snake's head rising and becomes afraid. As the Blessed One himself said, 'For example, being poisoned by a thought of suspicion, even if the poison has not entered the body, one will faint.' Why is that? As it is said in the sutra, 'Just as the defilement of copper is removed by the combination of essence, and the stainless remains truly, it does not disappear.' It means that, for example, if herbs and so on are applied to the defilement of copper or iron and then burned in a fire, the defilement will be burned away, but the copper or iron itself will not disappear. Similarly, as it is said in the sutra, 'Similarly, the defilement of the mind is removed by the combination of emptiness, and the stainless itself remains truly, it does not make wisdom disappear.' It means that the defilement of the mind can be burned away by the fire of emptiness. As it is said in the sutra: 'The blazing glory of wisdom burns, completely burning all the hosts of demons and their realms.'