Tibetan
ས་ལ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ཕལ་པའི་ཆད་པར་ལྟ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་གྱི། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་རང་གིས་རིག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ལྕགས་འབིགས་པ། །ལྕགས་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར་བ་མེད། །དེ་བཞིན་བདེ་བས་ཕུག་པའི་སེམས། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་མ་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་དཔེར་ན་ཟངས་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསེར་དུ་བསྒྱུར་བ་ནི་སླར་ཟངས་དང་ལྕགས་སུ་མི་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་དུ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ཕུག་པའི་སེམས་སླར་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་མེད་ཅེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན། ཆགས་བྲལ་ལས་ནི་སྡིག་གཞན་མེད། །དེ་ལས་བསོད་ནམས་གཞན་ཡང་མེད། །དེ་བས་རྟག་པར་མི་འགྱུར་བདེ། །སེམས་ནི་དབུག་བྱ་མིན་དབང་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དུས་གསུམ་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བཀྲོངས་པ་བས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསད་པ་སྡིག་ཆེ་བ་ཡིན་པས་གཞན་དུ་ཡང་དུས་གསུམ་དུ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་བསྐལ་བ་གངྒཱའི་ཀླུང་དུ་བསྙེན་བཀུར་བས་ནི་སྐད་ཅིག་ཙམ་དུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་གནས་པའི་བསོད་ནམས་ཆེས་ཁྱད་པར་འཕགས་ཞེས་དགོངས་སོ། །གཞན་ཡང་སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་ཡང་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་དཔེ་ནི་བདེ་བ་ལས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་ན། གཞོན་ནུ་མ་ཡི་དགའ་བ་ནི། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱི། །ལང་ཚོ་ཡིས་ནི་བདེ་ཐོབ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་རང་གིས་རིག །ཅེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེ་བ་བདེ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། གཞན་ལ་བརྗོད་པར་མི་ནུས་སོ། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་བྲལ་བ་ཡིས། །བདེ་བ་སྨྲ་བར་མི་ནུས་ཀྱིས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་མི་འགྱུར་ཐོབ། །རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་རང་གིས་རིག །ཅེས་པ་ནི། འཇིག་རྟེན་པའི་འཛག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱང་དཔེ་ཡིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཀྱང་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཐོབ་པའི་སྦྱོང་ཡུལ་ཏེ། སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའོ། །མི་འགྱུར་ ལས་སྐྱེས་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མ་ཐོབ་ཀྱང༌། །ཡིད་ལ་བདེ་མིན་ཆགས་བྲལ་བས། །དེ་ལྟར་ཡང་ནི་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བྱིས་པ་གང་དག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འདི་ནི་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལས་འཁྲུངས་སམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་དོགས་ན། དེའི་བརྗོད་པ་ལྟ་ཞོག་གི །ཇི་ལྟར་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཡང་འཕོ་བ་མེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལུས་སིམ་ཞིང་རྒྱས་པ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དུ་འགྱུར་བ་ནི་མེད་པས། དེ་བས་ཆགས་བྲལ་དུ་མི་བྱ། །ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཉིད་ཆགས་བྲལ་ཉེས་དམིགས་བསྟན་པ་ནི། འཕོ་བ་ལ་ནི་ཆགས་བྲལ་འགྱུར། །ཞེས་པ་ནི། སེམས་ཅན་གཞན་དུ་སྲིད་པ་མེད། །ཅེས་པ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་བསྟན་པའོ། །དེ་བས་འབད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །འཕོ་བའི་བདེ་བ་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཉེས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་བས་ན་འཛག་པའི་བདེ་བ་སྤངས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །གང་གིས་སྲིད་པའི་འཆིང་བ་ལས། །མི་འགྱུར་བདེ་འགྱུར་རྣལ་འབྱོར་པ། །ཞེས་པ་ནི་གང་གིས་སྲིད་པ་འཆིང་བའི་འདུན་པ་ལས་གྲོལ་བར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅིའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདོད་པའི་བསྟན་བཅོས་ཆགས་ཅན་པས། །ཆགས་བྲལ་བར་ནི་མི་འདོད་ན། །ཞེས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐད་ཅིག་མའི་བདེ་བ་ཙམ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ལྷ་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བར་མི་འདོད་པས། ཆགས་པའི་བསྟན་བཅོས་འབའ་དང་ཚ་ལ་ཡཱ་ན་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་སྟོན་ཅིང༌། །གཞན་དག་ཀྱང་མཉན་པ་ལ་འབད་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་དོན་དུ་འབད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བདག་གིས་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ལ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྡུག་བསྔལ་འདོད། །ཅེས་པ་ནི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང་བདག་གི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཆགས་བྲལ་དུ་བསྟན་ལ། སྡུག་བསྔལ་དེ་འགག་པའི་རྒྱུ་ཆགས་བྲལ་སྤངས་པར་བསྟན་པ་ལ་འཇུག་པའི་འབད་པ་མེད་པ་ངོ་མཚར་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ས་བོན་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྤངས་ལ། མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་ལུས་འགྲུབ་ཅེས་དགོངས་སོ། །རྟེན་ནི་འཕོ་བ་ཐོབ་པ་ལ། །རྟེན་བྱེད་ཆགས་པ་བྲལ་བ་ཉིད། །ཅེས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན། བདེ་བའི་རྟེན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀྱི་མིང་ཅན་འཕོ་བ་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་འཕོ་ཞེས་བྱའོ། །འོན་རྟེན་དང་རྟེན་བྱེད་ཀྱི་འབྲེལ་པ་གང་དུ་འདོར་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་མི་འགྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར། །སེམས་ཀྱིས་མི་འགྱུར་ཉིད་འཐོབ་པས། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འབྲེལ་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་རྩེ་མོ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ནི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་གནས་སུ་བགྲོད་པ་ནས་འབད་པ་མི་དགོས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་དེ་གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་དང༌། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་ནང་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་ན་འདུག་ཀྱང་རུང༌། ར་རོ་འམ། བརྒྱལ་ལམ། གཉིད་ལོག་ཀྱང་རུང་སྟེ། འབད་པ་མི་དགོས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ནི་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་སྐུ། མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོར་སོན་པ་ལ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་འབྱོར་པ་ཡིས། །ཧཱུཾ་ཡིག་མི་འདོད་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་མཛོད་སྤུའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མྱུ་གུས་ཁྱབ་པ་ལ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། ཀཱ་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེའི་བར་དུ་ཧཱུཾ་སྔོན་པོ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་ལུས་ལས་འོད་ཟེར་སྣ་ལྔ་འཕྲོས་པ་དང་བསྡུས་པའི་སྐུ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་འབྱུང་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པས་དེ་ལྟ་བུའི་བརྟགས་པའི་སྐུ་ལྟ་མི་དགོས་ཞེས་བྱ་བ་འམ། ཡང་ན་དེ་ལྟ་བུའི་བརྟགས་པའི་རང་བཞིན་དུ། །མཛོད་སྤུར་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་མི་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །ཀྱེ་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བ་བཟང་པོ་ལ་བོད་པའི་ཚིག་གོ །དེ་ཡང་སྟོང་པ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་ནི་རྒྱུ་ཞེས་པའམ། ཡང་ན་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྒྱུ་ནི་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་དེའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ལ། འབྲས་བུ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་ཡིས་ནི་རྒྱུ་རྒྱས་གདབ། །རྒྱུ་ཡིས་འབྲས་བུ་རྒྱས་གདབ་བོ། །སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། །འབྲས་བུ་སྙིང་རྗེའི་གཟུགས་མི་འཛིན། །ཞེས་པ་ནི་གདུལ་བར་དཀའ་བའི་འགྲོ་བ་ལ་བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་བརྒྱན་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་ཐབས་ཀྱི་རིགས་ཅན་དང༌། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རིགས་ཅན་གྱིས་ཕན་ཚུན་དུ་མཚོན་པ་དང་ལྟོས་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུའོ། །གཞན་ཡང་བརྟགས་པའི་ཆོས་ལ་ནི་རྒྱུ་དང༌། འབྲས་བུ་འགྲུབ་ལ། བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ དབྱེར་མེད་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་དེ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་པ་ནི་རྒྱས་གདབ་པ་ལས་གྲོལ་བར་སྟོན་ཏོ། །མྱ་ངན་འདས་དང་བྲལ་བའི་སེམས། །འཁོར་བ་ལས་འདའ་མི་འགྱུར་ལ། །རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །དེ་ཉིད་སྦྱོར་བ་གཉིས་མེད་གཞན། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཡང་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་རབ་ཀྱི་མིང་ཅན་དང་ཐབས་སྙིང་རྗེའི་མིང་ཅན་དེ་དག་ལ་ནི་ལྟོས་པ་ཡིན་ལ། ཤེས་རབ་ཆེན་པོ་འདི་ནི
Chinese
萨瓦。还有，就像世俗凡夫所见的那种断灭的空性不是，而是菩萨们各自以自己的智慧所认识的空性之心，也应如此理解。如精华能穿透铁，却不会变成铁本身。同样，以安乐穿透的心，也不会变成痛苦本身。这就像把铜铁等矿物变成黄金后，不会再变回铜和铁一样。以不变的安乐穿透的心，也不会再变成痛苦的自性，没有这种情况的意思。因此说：没有比离贪更重的罪恶，也没有比这更大的功德。因此，恒常不变的安乐，心不是被扰乱的对象。如是说，杀害三世如来，不如杀死菩提心罪恶更大，其他地方也说，对三世安住的诸佛，在恒河沙数劫中供养，不如刹那安住于不变安乐的功德更为殊胜。此外，在一切布施中，欲的布施也最为殊胜。此外，不变大乐超越言语的譬喻，除了安乐之外，没有其他的。少女的欢愉，无法用语言表达。以青春获得安乐，大乐唯有自己才能体会。这是因为从极度贪欲中产生的安乐，是无法向他人诉说的。同样，远离禅定的，无法诉说安乐。以禅定获得不变，瑜伽士们自己才能体会。也就是说，世俗有漏的贪欲尚且无法用比喻来表达，更何况是从不变中产生的安乐，更是无法用任何言语来表达，这是获得禅定的修行之处，各自自己才能体会。从不变中产生，毫无疑问。即使没有获得一切智，心中对乐与非乐都已离贪，也不应如此行事。这是说，如果有些孩童怀疑，这大乐之身是从不变的安乐中产生的吗？或者不是呢？对此
English
Salutations. Furthermore, it is not the emptiness that ordinary worldly people see as annihilation, but it should be understood as the mind of emptiness that bodhisattvas individually realize through their own wisdom. As essence pierces iron, yet does not become iron itself, similarly, the mind pierced by bliss does not become suffering itself. This is like how transmuting copper, iron, and other minerals into gold does not revert back to copper and iron. The meaning is that the mind pierced by unchanging bliss does not revert to the nature of suffering, there is no such circumstance. Therefore, it is said: There is no sin greater than detachment, nor is there any merit greater than that. Therefore, the eternally unchanging bliss, the mind is not an object to be disturbed. It is said that killing the Tathagatas of the three times is a greater sin than killing the mind of bodhi. It is also said elsewhere that offering to the Buddhas abiding in the three times for kalpas as numerous as the sands of the Ganges is not as supremely excellent as the merit of abiding in unchanging bliss for a moment. Furthermore, among all gifts, the gift of desire is also particularly excellent. Furthermore, the analogy for the great unchanging bliss that transcends the realm of expression is that apart from bliss, there is nothing else. The joy of a young maiden cannot be expressed in words. One who obtains bliss through youth, only they themselves can realize great bliss. This is because the bliss that arises from being under the influence of extreme desire cannot be told to others. Similarly, one who is devoid of samadhi cannot speak of bliss. By samadhi, one obtains the unchanging, yogis realize it themselves. That is to say, if even worldly defiled desire cannot be expressed by analogy, how much more so is the bliss that arises from the unchanging, which cannot be expressed by any words, this is the place of practice for obtaining samadhi, each individual realizes it themselves. Arising from the unchanging, there is no doubt. Even if one has not attained omniscience, if the mind is detached from both pleasure and displeasure, one should not act in such a way. This is to say, if some children doubt whether this body of great bliss arises from unchanging bliss or not, regarding this
Chinese
放下那些吧。如果转变的乐受也是无迁变的，那么身体就会融入并增长。因为没有外在的转变，所以不要执着于分离。这是它的意思。接下来是指出执着分离的过患：对于迁变来说，就会有执着分离的转变。这是说到：没有其他的有情等等。因此，要用一切努力，舍弃迁变的乐受。这是说，既然已经指出了那样的过患，所以要舍弃漏失的乐受。谁能从有生命的束缚中，不转变乐受的瑜伽士。这是说，想要从束缚有生命的欲望中解脱的瑜伽士，为什么要执着和分离呢？如果贪欲的论典的贪欲者，不想要执着分离的话。这是说，仅仅享受世间短暂快乐的自在天等，也不想执着和分离。因此，宣说贪欲的论典，宣说诸如额巴和擦拉亚纳等的续部。其他人也努力听闻，为了乐受不间断而努力圆满。在我所宣说的续部中，瑜伽士想要痛苦。这是说，为什么要加上呢？也就是说，对于我来说，轮回痛苦产生的因是执着分离，而痛苦止息的因是舍弃执着分离，对于进入其中的努力却没有，真是令人惊奇。以不变的种子自性，来成就最极的不变。像这样，通过讲述的次第，舍弃转变的乐受，并通过不变的乐受来成就身体，这是他的想法。所依是获得迁变，所依的行者是执着分离。这是说，因此，作为乐受所依的菩提心，名为迁变，依靠它的大乐也是迁变。那么，所依和能依的关系在哪里舍弃呢？所依和能依的关系是，只要不转变就会转变。因为心获得了不转变的自性，所以没有所依和能依的关系。这里，菩提心如苗芽般向上生长，被称为无垢。
English
Let go of those. If the happiness of transformation is also without change, then the body will merge and grow. Because there is no external transformation, do not cling to separation. This is its meaning. Next is to point out the faults of clinging to separation: For change, there will be a change of clinging to separation. This is saying: There are no other sentient beings, etc. Therefore, with all effort, abandon the happiness of change. This is saying that since such faults have been pointed out, one should abandon the leaking happiness. Who is the yogi who does not transform happiness from the bonds of life? This is saying that the yogi who wants to be liberated from the desire to bind life, why should he cling and separate? If the greedy person of the greedy treatise does not want to cling to separation. This is saying that even the great powerful gods who only enjoy the momentary happiness of the world do not want to cling and separate. Therefore, the treatise on greed is preached, and the tantras such as Eba and Tsalayana are preached. Others also strive to listen, and strive to perfect the happiness without interruption. In the tantra I have preached, the yogi wants suffering. This is saying, why should it be added? That is to say, for me, the cause of the suffering of samsara is clinging to separation, and the cause of the cessation of suffering is abandoning clinging to separation, but there is no effort to enter into it, which is amazing. With the unchanging seed nature, one should accomplish the supreme unchanging. In this way, through the order of speaking, abandon the happiness of transformation, and accomplish the body through the unchanging happiness, this is his idea. The support is to obtain change, and the practitioner of the support is clinging to separation. This is saying that, therefore, the Bodhicitta, which is the support of happiness, is called change, and the great happiness that depends on it is also change. So, where is the relationship between the support and the supported abandoned? The relationship between the support and the supported is that as long as it does not change, it will change. Because the mind has attained the unchanging nature, there is no relationship between the support and the supported. Here, the sprout of Bodhicitta grows upwards and is called immaculate.
Chinese
从进入彼处开始，就不需要努力了。瑜伽士无论住在村庄和城市中，还是住在很多人之中，或者住在国王的宫殿周围，即使是醉酒、昏厥或睡眠，也不需要努力。进一步阐明的是，从不变中产生的身，到达眉间轮。阿利嘎利成就，吽字不欲国王嗟。如是眉间无垢，菩提之芽遍布，阿等完全转变的月轮，嘎拉等完全转变的日轮，以及其间的蓝色吽字，从那些完全转变中，金刚萨埵的身躯发出五种光芒，从集合的身躯中流出甘露，通过智慧萨埵的加持，不需要观察那样的观察之身，或者在那样的观察自性中，不作前往眉间的因。嗟，是藏语中美好的月亮之意。从空性中产生的色是因，或者从不变中产生的因是具足一切相的最胜者，那是空性，果是大乐。果以因来滋养，因以果来滋养。空性色是因，果不执著慈悲之色。这是为了难以调伏的众生，观察之法是庄严，也是为了方便之族和智慧之族互相表示和依赖。此外，观察之法有因和果成就，不观察则不然，即空性与慈悲