Tibetan
ན་དང༌། རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚིག་གཉིས་སུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དང་ཆ་མཉམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ་དུ་གནས་སོ། །དེ་བས་ན་མདོར་བསྡུས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་ཡོད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཡང་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་མདོར་བསྟན་ཆེ། །རབ་ཏུ་རྒྱས་པར་བཤད་པ་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་གསུམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར། མདོར་བསྟན་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ཉིད། །རྒྱུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ནི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་ཡི་གེ་ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་ཡིན་ལ་དེ་ཉིད་ནི་བསམ་པའི་དབང་གིས་ཁ་ཅིག་ལ་སྡུད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་བ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་སྣང་ངོ༌། །ཁ་ཅིག་ལ་ནི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡེ་པའི་རྩ་བ་བཞིར་སྟོན་པར་སྣང་ངོ༌། །ཕྱིའི་དངོས་པོའི་སྡེ་སྣོད་ཁ་ཅིག་ལ་ནི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་བཞི་སྟོན་པའི་ཚིག་ཏུ་སྣང་ངོ༌། །དེ་བས་ན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་བས་ན་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཐེག་པ་འདི་ནི་སྐུ་བཞི་དང་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང༌། སྙིང་རྗེ་སྟོན་པའི་ཡི་གེ་བཞི་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རབ་ཏུ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ནི། །དཀའ་འགྲེལ་ཚིག་ནི་འཇོམས་པའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡི་གེ་བཞིས་སོན་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཐོས་པ་དུས་གཅིག་ན་ཞེས་པ་ནས་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡན་ཆད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དཀའ་འགྲེལ་ཚིག་ནི་འཇོམས་པ་པོ། །ཞེས་པ་ནི་དེ་ལྟར་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྣམ་པ་བཞི་པོ་ནི་དཀའ་བ་ཡིན་ལ། དེ་འཇོམས་པར་བྱེད་བ་ནི་གཞུང་གི་ཚོགས་འོག་མ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མདོར་བསྟན་ཆེན་ པོའི་རྒྱས་བཤད་ནི་གང་ཡིན་སྙམ་པ་ལ། འགྲེལ་བཤད་ཐམས་ཅད་བསྡུས་དོན་ཏེ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནི་གང་ཡང་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཀྱི་མིང་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲེལ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་འགྲེལ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབའ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་མཛད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་སྒྲ་དང་རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་མངོན་པར་ང་རྒྱལ་བའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་པར་ཤེས་པ་མ་ཐོབ་པས་མི་བྱ་སྟེ། རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ལོག་པར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན། དེ་ཡང་མངོན་ཤེས་ཐོབ་རྣམས་ཀྱིས། །བྱ་བ་མ་ཡིན་མཁས་གཞན་མིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་པདྨ་དཀར་བོས་ཀྱང༌། ཇི་སྐད་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ལས་ངའམ་ང་ལྟ་བུས་བྱའི། ཡུལ་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གསུང་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ཀྱི་རྣམ་པར་གཞག་པ་དང༌། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བྱེད་པའི་གང་ཟག་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ནས། ད་ནི་གང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་ལ་རབ་ཏུ་གནས་པ་དེ་ཉིད་མཐའ་དྲུག་གི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་མཐའ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི་དག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐའ་དྲུག་གིས་ནི་གོང་དུ་བསྟན་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་བསྡུས་པའི་མིང་དང་བཅས་པ་རྣམ་པ་དྲུག་ཡིན་པའང་ཡང་ན་ཨེ་ཝཾ་ནི་འདི་ལྟར་དུ་རྐྱེན་གྱུར་ལ་འོག་ནས་དོན་སྟོན་པ་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་ཡང༌། རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་དང༌། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞིའི་ཕུང་པོ་དང༌། །ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རིགས་དྲུག་དང༌། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། ཅིའི་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སྙམ་པ་ལ། འཇིག་རྟེན་པའི་བྱ་བ་བཞི་བཀག་ནས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་བྱ་བ་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕྱི་དང་ནང་དང་གཞན་གསུམ་དུ་སྟོན་པར་བྱའོ། །བྱང་ཆུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡང་ཚུལ་དེ་ལྟར་ཁོང་དུ་ཆུད་བར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་ལས། དང་པོ་སྟོང་པའི་བྱང་ཆུབ་དང༌། །གཉིས་པ་ལ་ནི་ས་བོན་དགོད། །གསུམ་པ་ལ་ནི་གཟུགས་རྫོགས་ཤིང༌། །བཞི་པར་ཡན་ལག་བཅས་པ་བསྟིམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནང་དུ་ནི་འཆི་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇིག་པ་དང༌། གཞན་ ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་སྟེ། སྟོང་པའི་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ནང་དུ་ནི་ཁུ་བ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་ཟླ་བ། གཞན་ནི་དབྱངས་ཡིག་སྟེ། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་གཉིས་པའོ། །ནང་དུ་ནི་དེ་དག་ཡོངས་སུ་འགྱུར་བས་གཟུགས་རྫོགས་པ་དང༌། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཆགས་པ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་གཉིས་ལ་རྗོད་བྱེད་གཅིག་གོ །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུ་དུ་མ་བུ་བཅུ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་ལེགས་པར་གནས་པ་ཡིན་ལ། ནང་དུ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ནི་དེ་ལྟར་རྗོད་བྱེད་སྒྲུབ་པ་ལས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །
Chinese
应理解为那（那，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那）和能表达的词语这二者。它存在于方法和智慧以及平等性这三者之中。因此，正如存在三种简略的归纳一样，详细的解释也将变成三种。那么，这是什么呢？如经中所说：“最简略的指示，简略的指示大，如最广的解释。”因此，简略的指示有三种。因为不了解它的特征，所以简略指示的详细解释，就是经续所归纳的表达。如是说，那即是所有经续所要表达的，显示空性和慈悲的字母ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་（藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་，梵文天城体：एवं माया，梵文罗马拟音：evam maya，汉语字面意思：如是幻），而那凭借思想的力量，对某些人来说，显现为归纳者的词语。对某些人来说，显现为四圣谛的法轮。对某些人来说，显现为声闻部派的四个根本。对于外境事物的论藏，对某些人来说，显现为显示四大种的词语。因此，在《喜金刚续》中也说：“如是，一切都是四个四个。”因此，这个不共的乘，是被四身和女神眼母等加持过的空性，以及显示慈悲的四个字母，被认为是经续的归纳。最简略指示的广释是，困难解释的词语是摧毁者。所说的就是用四个字母来播种的经续之名。那么，这是什么呢？应该从“如是我闻一时”直到“圆满”来理解。困难解释的词语是摧毁者。所说的就是，如上所示的四种形式是困难的，而摧毁它的是下面的论典集合。简略大指示的广释是什么呢？如是说：“一切解释都是总结的意义。”那即是解释一切经续和经续之名，如根本续的解释，菩提萨埵月贤所造的等等。然而，不应该被那些以声音和论理的论著而傲慢的学者们所做，因为他们没有获得现量，因为他们错误地显示了经续的意义。
English
It should be understood as the two: na (藏文：ན་，梵文天城体：ना，梵文罗马拟音：nā，汉语字面意思：那) and the words that express. It exists in the three: method, wisdom, and equality. Therefore, just as there are three kinds of brief summaries, the detailed explanation will also become three. So, what is it? As it is said in the sutra: "The most brief indication, the brief indication is great, like the widest explanation." Therefore, there are three brief indications. Because one does not understand its characteristics, the detailed explanation of the brief indication is the expression summarized by the tantras. It is said that it is the letter evam maya (藏文：ཨེ་ཝཾ་མ་ཡཱ་，梵文天城体：एवं माया，梵文罗马拟音：evam maya，汉语字面意思：如是幻) that is to be expressed by all the tantras, showing emptiness and compassion, and that, by the power of thought, appears to some as the words of the summarizer. To some, it appears as the wheel of Dharma of the Four Noble Truths. To some, it appears as the four roots of the Hearer's school. For some, the Abhidharma of external objects appears as the words showing the four great elements. Therefore, it is also said in the Hevajra Tantra: "Thus, everything is four and four." Therefore, this uncommon vehicle is the emptiness blessed by the four bodies and the goddess Caksurmati, etc., and the four letters showing compassion are considered to be the summary of the tantras. The extensive explanation of the most brief indication is that the words of difficult explanation are destroyers. What is said is the name of the tantra sown with four letters. So, what is it? It should be understood from "Thus I have heard at one time" until "complete." The words of difficult explanation are destroyers. What is said is that the four forms shown above are difficult, and what destroys it is the collection of texts below. What is the extensive explanation of the great brief indication? It is said: "All explanations are the meaning of the summary." That is, it explains all the tantras and the names of the tantras, such as the explanation of the root tantra, made by Bodhisattva Candrabhadra, etc. However, it should not be done by those scholars who are arrogant with the treatises of sound and logic, because they have not obtained direct perception, because they wrongly show the meaning of the tantras.
Chinese
因此，对于那些获得现证的人来说， 这不是行为，也不是其他的智者。 正如菩提萨埵白莲所说： “正如从无垢之光中，我或像我一样的人会做； 那些贪恋世俗享乐，背离如来教诲的人则不会。” 如此这般，在阐述了续部的分类、简要说明以及广为解释的人之后，现在，为了阐释彼薄伽梵吉祥时轮，空性与大悲之本体，如何以外、内、他之方式安住，并以六边之形式存在，因此宣说： “如是六边之义。” 因此，这六边是指先前所说的续部的总括名称，共有六种形式，或者艾旺（ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）是作为一种缘起，应与下文所阐述的意义相结合。 即： 四种金刚瑜伽， 四种菩提蕴， 界与处六族。 如是宣说。即身、语、意、智慧等四者。为何称之为金刚？因为遮止了世俗的四种行为，而进入金刚般的行为。这也应以外、内、他三种方式来阐释。 四种菩提也应以同样的方式来理解。此外，在《喜金刚续》中说： “初为虚空之菩提， 二者安立于种子， 三者圆满于形相， 四者融入于支分。” 如是宣说。其中，内为死亡之刹那，外为坏灭，他为不可言说之文字，是为空性金刚。内为精液，外为月亮，他为元音字母，如是为第二金刚。内为彼等完全转变而形相圆满，外为世界形成，他为两个不可言说之文字为一个能说之文字，是为第三金刚。外为众多子女十二等安住，内为诸处显现，他为如是成就能说之语，从而成办有情之义。
English
Therefore, for those who have attained direct perception, This is not action, nor is it other wise ones. As Bodhisattva White Lotus said: "Just as from the stainless light, I or someone like me would do; those who are attached to worldly pleasures and have turned away from the teachings of the Tathagatas will not." Thus, having explained the classification of the tantras, the concise explanation, and the person who extensively explains them, now, in order to explain how that Bhagavan, glorious Kalachakra, the essence of emptiness and compassion, abides perfectly in the outer, inner, and other ways, and exists in the form of six limits, therefore it is said: "Thus, the meaning of the six limits." Therefore, these six limits refer to the collective name of the tantras mentioned above, which have six forms, or Evam (ཨེ་ཝཾ，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus) is a condition, and should be combined with the meaning explained below. That is: The four Vajra Yogas, The four Bodhi aggregates, The six families of elements and sources. As it is said. Namely, body, speech, mind, and wisdom, etc., are four. Why is it called Vajra? Because it prevents the four worldly actions and enters into Vajra-like actions. This should also be explained in three ways: outer, inner, and other. The four Bodhis should also be understood in the same way. Furthermore, in the Hevajra Tantra, it says: "First is the Bodhi of emptiness, Second, the seed is placed, Third, the form is perfected, Fourth, the limbs are absorbed." As it is said. Among them, the inner is the moment of death, the outer is destruction, and the other is the unspeakable letter, which is the emptiness Vajra. The inner is semen, the outer is the moon, and the other is the vowel, thus it is the second Vajra. The inner is the complete transformation of these, perfecting the form, the outer is the formation of the world, and the other is that two unspeakable letters are one speaking letter, which is the third Vajra. The outer is the well-established multitude of children, twelve, etc., the inner is the manifestation of the sources, and the other is thus accomplishing the speaking word, thereby accomplishing the meaning of sentient beings.