Tibetan
འི་སྟེང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ཁུ་བ་འབབ་མའི་མཐར་ཐུག་པར་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་མིང་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལྟེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱུང་བ་དང་འཇུག་པ་དག་བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ལྟེ་གསང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་ལས་འབབ་པའི་རིམ་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་ནི་ཁུ་བ་འབབ་མའོ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། ལ་ལ་ནཱ་ལ་སོགས་པ་རིགས་དྲུག་གི་རྩ་རྣམས་ཀྱི་གཞན་གྱི་རིགས་ལ་འཁྱུད་པ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་སུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྡུལ་འབབ་ཕྱིར་དེ་གཏུམ་མོ་སྟེ། །ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་དུང་ཅན་མ་དང་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་དག་ནི་རྡུལ་འབབ་པའི་བདེ་བ་ལས་རེ་ཞིག་གཏུམ་མོ་དང་གཡུང་མོའི་མིང་དུ་འགྱུར་རོ། །སྐྱེས་བུ་ལ་ཡང་རྡུལ་དང་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལས་ལུས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་ན། ཉེ་བར་བརྟགས་པ་ལས་མིང་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཡོན་དུ་རྟག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་ནི། གཡོན་དང་གཡས་ཀྱི་སྣའི་བུ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་དང༌། ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་དང༌། འདི་དག་གི་དབུས་སུ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་ལས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་མཚོན་པར་བྱའོ། །ལྟེ་བའི་པདྨའི་འདབ་མ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི། ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་དབྱུ་གུ་སྟེ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཉམ་པ་དང་མཉམ་པའི་དབྱེ་བས་ལུག་ལ་ ༄། །སོགས་པ་དང་གླང་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་སོ་སོའི་སྲོག་འཕོ་བ་ལས་ལྟེ་བ་དང་སྣའི་བུ་ག་དག་ཏུ་མཉམ་པ་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་དགོངས་སོ། །རྩ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་ནི་སོགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འབབ་པའི་གནས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་རྩ་བ་ནི་སྣ་བུག་གཉིས་ཀའི་འོག་གི་ཆའོ། །གཡོན་ནི་གཉིས་ཀའི་དབུས་ཀྱི་སྣ་རྒྱུད་ཀྱི་ཕྱོགས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་དང་སྟེ་དང་དབུས་ཀྱི་ཆ་རྣམས་ནི་གཡས་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལུས་ལས་ཞེས་པ་ནི་ལྟེ་བའི་གནས་ལས་སོ། །འདབ་མའི་དབུས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས། །སྣ་བུག་གཡོན་པར་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་དང་པོར་ཤེས་པའི་སྲོག་འབབ་པའི་རིམ་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཤར་ནི་སྟེང་དང་གཞན་ནི་འོག་གི་ཆའོ། །ནམ་མཁའ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་ལས་འབྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཉེ་བར་བརྟགས་ནས་ཐ་དད་པ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ས་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཉིད་སྣའི་བུག་དག་ཏུ་སྔར་གསུངས་པ་ནི་གཡས་པས་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ནི་སྣ་གཡས་པའི་བུག་པའི་འོག་གི་ཆའོ། །འདིར་ས་ལ་སོགས་པ་དང་པོར་ཤར་བའི་སྲོག་འབབ་པ་ནི་འདི་ཉིད་དུ་ཤར་ལ་སོགས་པ་སྟེ། ཉི་མ་འཆར་བ་ཤར་དུ་འགྱུར་ཞིར་རི་དང་མཉན་པར་བགྲོད་པ་ཞེས་པའི་གསུངས་ལས་སོ། །སྣ་བུག་གཡོན་པར་ནམ་མཁའ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་འཆར་བའི་ཕྱིར། །ཅི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཤར་བ་ཉི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞི་པོའི་དབུས་སུ་བྱས་ནས་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཐ་སྙད་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་དུ་ཡིན་གྱི། དེ་ལ་སྣའི་བུག་པར་ནི་སྟེང་ལ་ཤར་དུ་བརྗོད་དོ། །འབྱུང་བ་ཞེས་པ་ནི་སྤྲོ་བའོ། །ད་ནི་གཞན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཞིས་ས་དང་རླུང་དག་དང་མེ་དང་ཆུ་དག་དང་ནམ་མཁའ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དག་དང༌། མཐེ་བོང་དང་མིང་མེད་ལ་སོགས་པས་ཚིམ་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་ཤེས་པར་བྱེད་པ་ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། དེ་ལ་མཐེ་བོང་དང་མཛུབ་མོ་དང་གུང་མོ་དང་མིང་མེད་དང་མཐེའུ་ཆུང་རྣམས་ནི། ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའ་ཡོངས་ ༄། །སུ་དག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། ཕྱག་རྒྱ་བཅིང་བ་ལས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་རྣམ་པ་དག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་འགྱུར་ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་སོ། །དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ཡང་དག་སྦྱོར། །ཞེས་པ་ནི། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དག་གཅིག་པ་ཉིད་དོ། །རྩེ་གཅིག་ནི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའོ། །གྲི་གུག་དང་བཅས་ནི། ཤེས་རབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཚན་མ་སྟེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་པོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །ད་ནི་སྲོག་རྩོལ་དང་འཛིན་པ་དག་གི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བའི་དོན་དུ་ཟླ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་སྲོག་རྩོལ་རྒྱས་པར་བསྟན་ལ། སྒྲ་གཅན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ནི་འཛིན་པ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་རྣམས་གྲོལ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཕྱེད་ཀྱིས་ལྡོག་པའི་སྐྱོན་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་སྔར
Chinese
于“之上”等偈颂中，已宣说阿瓦都提为精液滴落之终极。于“脐”等两偈颂中，已宣说阿瓦都提由五界之自性生起与融入，且为摄集与舒展之自性。如是，于“脐密”等两偈颂中，已宣说由身语意之法螺母滴落之次第。此等为精液滴落。于“智慧方便”等偈颂中，已宣说拉拉那等六族之脉，因依附于其他族而成为智慧与方便。于“为尘滴故，彼为拙火”等中，女性之法螺母与阿瓦都提，因尘滴之乐而暂时变为拙火与柔顺之名。于男子，亦唯因与尘完全结合而生身，故依于就近观察而变为二名。于“常于左”等偈颂中，于左右鼻孔中，识等蕴与地等界之坛城之分别，以及于此等之中，亦应表示由阿瓦都提所出之第六智慧坛城。于脐莲之花瓣上，六十坛城等，乃昼夜六十坛城之量度，由五五坛城之不平等与平等之分别，于绵羊等与牛等之时节结合之各自生命转移时，于脐与鼻孔中变为平等与转移十二，如是作意。于“根”等中，已宣说由等之自性滴落之处，于此，根乃二鼻孔下之部分。左乃二者之中间鼻脉之方向。如是，外与等与中央之部分，应知为右等。于“身”中，乃脐之位置。于“花瓣中央”等中，于左鼻孔中，由识等之自性而最初。
English
In the verses such as "Upon," it is declared that Avadhuti is the ultimate point where semen drips. In the two verses such as "Navel," it is declared that Avadhuti arises and merges from the nature of the five elements, and it is the nature of gathering and expanding. Likewise, in the two verses such as "Navel Secret," the sequence of dripping from the conch-shell mother of body, speech, and mind is declared. These are the dripping of semen. In the verses such as "Wisdom Method," it is declared that the channels of the six families, such as Lalana, become wisdom and method by clinging to other families. In "Because of the dripping of particles, it is fierce," etc., the conch-shell mother and Avadhuti of women temporarily become the names of fierce and gentle due to the pleasure of particle dripping. In men, since the body is born only from complete union with particles, it becomes two names based on close observation. In the verses such as "Always on the left," in the left and right nostrils, the distinctions of the aggregates such as consciousness and the mandalas of the elements such as earth, and among these, the sixth wisdom mandala arising from Avadhuti should also be indicated. On the petals of the navel lotus, the sixty mandalas, etc., are the measure of sixty mandalas of day and night, and through the distinction of inequality and equality of five-five mandalas, when the respective lives are transferred in the seasonal unions of sheep, etc., and cows, etc., they become equal and transfer twelve in the navel and nostrils, thus contemplating. In "Root," etc., the place of dripping by the nature of "etc." is declared, where the root is the part below both nostrils. Left is the direction of the middle nasal vein of the two. Likewise, the outer, equal, and central parts should be known as right, etc. In "Body," it is the position of the navel. In "Center of the petal," etc., in the left nostril, initially by the nature of consciousness, etc.
Chinese
其次，将讲述认识的命脉降临的次第，东方是上方，其他是下方的部分。对于虚空等，由于识等蕴是从虚空等界产生的，所以经过仔细观察，显示为没有差别。先前所说的这些地等在鼻孔中，是指右侧等。其他是右鼻孔下方的部分。在此，地等最初升起的命脉降临，是指在此处升起等，如经中所说：“太阳升起变成东方，行走于山与寂静之处。”由于在左鼻孔，虚空的命脉之气升起。如果问：虚空如何升起是太阳呢？不是的，因为将那四者置于中央，然后施设东方等的名称。确实是此处。对于鼻孔来说，上方被称为东方。生起是指喜悦。现在，以“其他”等四句偈颂，讲述了地、风、火、水、虚空和智慧的界，以及用拇指和无名指等使之满足等手印的认识，它们被说成是相互方便和智慧。其中，拇指、食指、中指、无名指和小指分别是地、水、火、风和虚空。
English
Secondly, the order of the descent of the life force of knowledge will be explained. East is the upper part, and the other is the lower part. For space and so on, since the aggregates such as consciousness arise from the elements such as space, they are shown to be without difference after careful observation. These earth and so on, which were previously mentioned in the nostrils, refer to the right side and so on. The other is the lower part of the right nostril. Here, the descent of the life force that initially arises from the earth and so on refers to the rising and so on in this place, as stated in the sutra: "The sun rises and becomes the east, walking in the mountains and quiet places." Because in the left nostril, the life force of space arises. If asked, how does the rising of space become the sun? No, because the names of east and so on are applied after placing those four in the center. It is indeed here. For the nostrils, the upper part is called the east. Arising means joy. Now, with the four verses beginning with "other," the elements of earth, wind, fire, water, space, and wisdom are described, as well as the recognition of the mudras such as satisfying them with the thumb and ring finger, which are said to be mutual means and wisdom. Among them, the thumb, index finger, middle finger, ring finger, and little finger are respectively earth, water, fire, wind, and space.