Tibetan
པ་ཡིས། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་རྣམས་འགགས་པ་ཡིས། །རེག་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །རེག་པ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཚོར་བ་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲེད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགག་པར་བྱེད། །ཉེ་བར་ལེན་པ་འགགས་པ་ཡིས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྐྱེ་བའང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་བ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །རྒ་ཤི་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ཕུང་པོ་ཁམས་རྣམས་ངེས་འགགས་པ། །ད་ཉིད་ཉེ་བར་ཞི་བར་བརྗོད། །དེ་ལྟར་ལུས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །སྲོག་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །སྲོག་ནི་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགག་པར་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་འགགས་པ་ཡིས། །འཕོ་བ་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །འཕོ་བ་སྐད་ཅིག་འགགས་པ་ཡིས། །ལུས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད། །དེ་བཞིན་ཉོན་མོངས་འགགས་པ་ཡིས། །ལས་ཀྱང་ངེས་པར་འགག་པར་བྱེད། །ལས་ནི་ངེས་པར་འགགས་པ་ཡིས། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་འགག་པར་བྱེད། །སྡུག་བསྔལ་འགགས་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དེ་མེད་ན། །ལས་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་མི་འགྱུར། །དེ་ཡིས་སྐྱེ་བ་སྐྱེ་མེད་ན། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་མེད་ན་བདེ་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་སེམས་ཅན་དོན་རྟག་བྱེད། །ཅེས་པའོ། །གང་གིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་འཕོ་བའི་བདེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་སོ། །འདོད་ལྡན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་འབད་པར་གསུངས་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་ནི་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཁུ་བ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། གང་གི་ཕྱིར་རྟེན་ཁུ་བ་འཕོ་བ་ན་བརྟེན་པ་བདེ་བའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ནི་ཉམས་པ་སྟེ་དེའི་ཕྱིར་ཁུ་བ་ ༄། །མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ཁོ་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །ཇི་སྲིད་དུ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དབྱེ་བ་འདི་ཡང་ཡོད་པ་དེ་སྲིད་དུ་གཙུག་ཏོར་དུ་རྫོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་རྫོགས་པ་ལ་སེམས་ཀྱི་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་ཐོབ་ན་དེའི་ཚེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་མཚན་ཉིད་མེད་དོ། །དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་གནས་སྐབས་གསུངས་པ། འགྱུར་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྱུར་མེད་ལས་བྱུང་ངོ༌། །སྐུ་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་དབང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གང་ཡིན་པ་དེའི་མཛོད་སྤུའི་འཁོར་ལོ་ནི་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་སྟེ་དེར་བགྲོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་གཙུག་ཏོར་དུ་སོན་པ་ཆ་བཅུ་དྲུག་པའི་ནུས་པ་ལས་འདིའི་བརྟེན་པར་བརྗོད་དོ། །ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཟླ་བ་དང་ཀ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཉི་མ་སྟེ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ནི་བརྟེན་པ་ཡིན་ཏེ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་དག་གམ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་འདུས་པ་སྟེ་དབུ་མར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ཉིད་དོ། །ཧཱུཾ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོའི་གཟུགས་བརྟེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་གྱི་འོན་ཀྱང་གཙུག་ཏོར་དང་ནོར་བུའི་པདྨའི་ལྟེ་བར་གནས་པ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་རྟེན་དང་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་བརྟེན་པའོ། །དེ་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་དུ་གསུངས་པ། ཞབས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་དང༌། །གཉིས་པ་གཙུག་ཏོར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་ཆོད་དབྱེར་མེད་འདོད་པ་བཀོད་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པའི་གཙོ་ལ་སྤྱི་བོས་འདུད། །ཅེས་པའོ། །གཙོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གང་གིས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དེ་ཞབས་ཏེ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །བཀོད་གྱུར་པ་ནི་གཞག་པ་སྟེ་མ་རིག་པ་དགག་པའི་ཕྱིར། རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་ཞེས་པ་རབ་གནས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མིན་པའི་སར་རྡུལ་དང་ཉི་མ་ལ་ནི་སའི་སྙིང་པོའི་མཐིལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལ་གཅིག་ནི་གཡས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཅིག་གི་མཐིལ་གནོན་པའོ། ། ༄། །གཙུག་ཏོར་སྲིད་པའི་བདེ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པར་ཁུ་བ་རི་བོང་ཅན་ལ་ནི། རྐང་མ་ཐེབ་སེན་མོ་སྔར་འདོད་པའི་ཆ་འཆར་བའི་བདག་ཉིད་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་ལ་གཉིས་པ་ནི་གཡོན་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་པ་ཚངས་པའི་སྒོ་ངའི་རྩེ་མོ་གནོན་ནོ། །རྟག་ཏུ་སྟེ་དུས་གསུམ་དུ་ཉོན་མོངས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས་པའི་ཕྱིར་མ་རིག་པ་མི་ཤེས་པའི་གྲི་གུག་གིས་མི་ཆོད་པའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབྱེར་མེད་པའོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འདོད་པ་སྟེ་བྱ་བ་བྱས་པས་སྐམ་སར་ནི་ནོར་བུར་གནས་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་སྤྱོད་པ་སྤངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་སྟེ་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་མཐར་ནི་གཙུག་ཏོར་དུ་གནས་པའོ། །འདི་སྐད་བརྗོད་པར་འགྱུར་ཏེ་གང་ཞིག་སྟེང་དང་འོག་ཏུ་རྩ་དྲུག་འགགས་པའི་རང་བཞིན་ཁམས་དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁམས་གསུམ་པས་ཞབས་ཀྱི་པདྨ་ལ་ཕྱག་བྱས་པ་དཀར་པོ་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་སྲིད་པའི་བདག་ཉིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ལས་ཉ་དང་གནམ་སྟོང་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པ་དང་ལྡན་པ་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་གཅིག་པུ་དེའི་ཞབས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་བཅོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་རང་བཞིན་འཁོར་བ་པ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་འགོག་པར་བྱེད་པའི་ཞབས་གཉིས་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་དྲུག་པར་ནི། མི་འགྱུར་བའི་སྒྲས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡིད་སྐྱོབ་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྔགས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བརྗོད་དོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་འགྱུར་མེད་དེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ལས་བྱུང་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ནང་གི་རིག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་གཟུགས་ཅན་མ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱུ་མཐུན་པ་རྫོགས་ ༄། །པའི་གནས་སྐབས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡུལ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ་མཆོག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་མེ་ལོང་གི་པྲ་ཕབ་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་མཚུངས་པ་དེ་དག་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་གསུངས་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འགྱུར་མེད་རྣམས་ནི་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང་འདུ་ཤེས་དང་འདུ་བྱེད་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་ལྔ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོར་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་འགྱུར་མེད་སྔར་གསུངས་སོ། །འགྱུར་མེད་དྲུག་ནི་མིག་དང་རྣ་བ་དང་སྣ་དང་ལྕེ་དང་ལུས་དང་ཡིད་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཏེ་སོ་སོར་རང་གི་ཡུལ་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཟུགས་དང་སྒྲ་དང་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དང་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་འགྱུར་མེད་དྲུག་ཏུ་གསུངས་ཏེ། ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་འདི་རྣམས་གཅིག་ཏུ་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ནི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པར་འགྱུར་རོ། །ཐིག་ལེ་དེ་ཡང་མི་འཕོ་བར་གྱུར་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བར་བརྗོད་དོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡང་ཨ་ཡིག་སྟེ། ཨ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མ་ནིང་གི་གོ་འཕང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་དེ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གོ་འཕང་ངོ༌། །མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། གསང་སྔགས་དོན་ཀུན་སྐྱེད་པ་པོ། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་མེད། །སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ། །ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག །ཅེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་ཡང༌། ཨ་ཡིག་མིང་གིས་རབ་བརྗོད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་འགྱུར་མེད་ཆེ། །རྒྱལ་དབང་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐྱེ་གནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུ། ། ༄། །འདི་ལྟར་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ཡིག་བྱུང༌། །ཨ་ཡིག་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དོན་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ། །སྲོག་ཆེན་པོ་སྟེ་སྐྱེ་བ་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་སྤངས་པ་སྟེ། །བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡི་མཆོག །ཚིག་ཀུན་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད། །དབྱེར་མེད་ཆོས་ཅན་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་རྣམས་སྐྱེད་བྱེད་པ། །རྒྱལ་བའི་སྐུ་རྣམས་ཀྱི་གང་དེ། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་གནས་རབ་ཏུ་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་མཆོག །ཅེས་པའོ། །འདི་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཡན་ལག་མདོར་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་པ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བརྙན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་རྒྱུ་སྟེ་བྱེད་པ་དང་ཁུ་བ་མི་འགྱུར་བ་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་འབྲས་བུའོ། །རྒྱུ་ཡང་འབྲས་བུ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་བདེ་བའི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་སྟེ་བདེ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་དེ་ཡང་དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་རྒྱུས་རྒྱས་བཏབ་པ་སྟེ། དམིགས་པ་མེད་པ་སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་འདི་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་གཟུགས་བརྙན་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་རྒྱུས་ཏེ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་འཛིན་པ་འབྲས་བུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འདི་དག་དབྱེར་མེད་པ་ཉིད་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་འཕོ་བ་ཞེས་བརྗོད་དེ། གཞན་ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པ་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཆད་པ་དང་འཁོར་བ་དང་བྲལ་བར་གསུངས་པ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པའི་ངོ་བོ་དང་བྲལ་བའི་གཟུགས་དང༌། འཁོར་བར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ལས་འདས་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ ༄། །གཟུགས་དང་མི་འགྱུར་བ་དེ་དག་སྦྱོར་པ་གཉིས་མེད་མཆོག་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གསུངས་པ། རྟག་དང་ཆད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་པའོ། །འདིར་ཐ་དད་པ་གསུངས་པ། དངོས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཟུགས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི་དངོས་མེད་པ་ཆད་མིན་ཏེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་མེད་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ་དངོས་མེད་སྟོང་པ་ཉིད་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཐིལ་ཉིད་འབའ་ཞིག་ལས་དུས་གསུམ་དང་ཁམས་གསུམ་པ་རབ་ཏུ་གསལ་བ་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པ་འབྱུང་ངོ༌། །རྩ་བ་འདིར་འཆད་པར་འགྱུར་བ་ཡང༌། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བསྟེན་པས་བདག་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་པའོ། །འགྱུར་བ་མེད་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ནི་དངོས་པོ་མེད་མིན་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དངོས་པོ་ལས་བྱུང་མཚན་ཉིད་ཕྱིར་ཏེ། རབ་ཏུ་གསལ་བར་གྱུར་པ་གཟུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང༌། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཞེས་པ་ལ་སྒོས་པས་གསལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་ཞིག་གཡོན་པ་སྟེང་དུ་བགྲོད་པ་ཁུ་བའི་གཟུགས་དངོས་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་དང་མཚན་ཉིད་མི་མཐུན་པ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའོ། །སྟོང་པ་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་མཚན་ཉིད་ལ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའི་རང་བཞིན་འདི་དག་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་ཏེ་འདུས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ཡང་གཉིས་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དང༌། མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བརྗོད་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་དེ་ཁོ་ནའོ། །དེ་འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུང
Chinese
以彼（之故）。六处皆灭。六处灭故。触亦灭。触灭故。感受定灭。感受定灭故。贪爱亦灭。贪爱亦灭故。取亦灭。取亦灭故。有亦灭。有亦灭故。生亦定灭。生灭故。老死定灭。蕴、界皆定灭。即说为现今寂灭。如是身灭故。命亦定灭。命灭故。菩提心灭。菩提心灭故。迁变定灭。迁变刹那灭故。一切有情即是佛。如是烦恼灭故。业亦定灭。业定灭故。痛苦亦灭。痛苦灭故。烦恼生起则不生。烦恼生起若无有。业则生起亦不生。以是故生若不生。痛苦亦不生。痛苦若无有，则具乐之瑜伽士恒常利乐有情。 如是说。以何者等语，谓完全舍弃迁变的安乐故。具欲等语，谓教导努力于不变化的安乐。痛苦是离贪之相。精液等语中，何以故于依处精液迁变时，所依之安乐离贪即衰损，是故精液 ༄། 唯有不变化才能成办大乐。乃至依处与所依之差别存在之时，乃至非为顶髻圆满。何时于圆满获得心之无变，尔时则无依处与所依之相。宣说离垢之状态。不变等语。此处不变是极不变化之安乐智慧，以从彼生起之故，从不变而生。身是蕴、界、根等之身体。
English
By that (reason). The six sense sources cease. Because the six sense sources cease. Contact also ceases. Because contact ceases. Feeling definitely ceases. Because feeling definitely ceases. Craving also ceases. Because craving also ceases. Grasping also ceases. Because grasping ceases. Existence also ceases. Because existence also ceases. Birth also definitely ceases. Because birth ceases. Aging and death definitely cease. The aggregates and elements all definitely cease. It is said to be nirvana in the present. Thus, because the body ceases. Life also definitely ceases. Because life ceases. Bodhicitta ceases. Because bodhicitta ceases. Transference definitely ceases. Because the moment of transference ceases. All sentient beings are Buddhas. Likewise, because afflictions cease. Karma also definitely ceases. Because karma definitely ceases. Suffering also ceases. Because suffering ceases. The arising of afflictions does not occur. If the arising of afflictions does not exist. The arising of karma also does not occur. Therefore, if birth does not occur. Suffering also does not arise. If suffering does not exist, then the yogi who possesses happiness constantly benefits sentient beings. Thus it is said. By what, etc., meaning completely abandoning the happiness of transference. With desire, etc., meaning teaching to strive for unchanging happiness. Suffering is the characteristic of detachment from desire. In the words semen, etc., why is it that when the supporting semen changes, the detachment from desire of the happiness of the supported declines, therefore semen ༄། Only by being unchanging can great bliss be accomplished. As long as the difference between the support and the supported exists, it is not the perfection of the crown. When one obtains the immutability of mind in perfection, then there is no characteristic of support and supported. Declaring the state of being free from defilements. The words unchanging, etc. Here, unchanging is the wisdom of unchanging supreme bliss, because it arises from that, it arises from the unchanging. The body is the body of aggregates, elements, faculties, etc.
Chinese
从最殊胜的不变处所产生的身，其眉间的毫毛之轮就是额轮，在那里行进本身就到达顶髻，十六分之一的力量就依存于此。阿字等元音完全变化后是月亮，以及迦字等辅音完全变化后是太阳，正确地结合就是所依，即阿利迦利或者左和右平等结合聚集，就是完全落入中脉。吽字等完全变化后，坛城主尊的形象也不是所依，然而位于顶髻和珍宝莲花中央的月亮和太阳以及所依，并且遍布一切，是安乐大乐的形象所依。那被说成是无垢的光芒。一足金刚珍宝为尘土和太阳，第二个顶髻精液怀兔者，恒常不断无别所欲而安住，于三界供养之主我以头顶礼敬。就是这样。主尊菩提心以金刚时轮的何者行进和证悟，那就是足，即不变的智慧。安住就是放置，为了遣除无明。金刚珍宝是指胜住非涅槃之地，尘土和太阳是指地的精华底部，智慧的界中一个是右边的那个，即一只脚的底部按压。顶髻从有寂的安乐中超脱，精液怀兔者，足跟脚趾甲先前欲求的部分显现的自性，是能分别识的界，第二个是左边的那个，即按压梵天卵的顶端。恒常即三时中，因为远远超脱烦恼的障碍，所以无明不认识的弯刀无法斩断。因为超脱了能分别识的法性，所以与所取和能取等无别。因为是大乐的形象本身，所以是欲求，即通过作为，在干燥的地上是安住于珍宝。因为舍弃了世间的行为，所以是三界的供养，即轮回的彼岸尽头是安住在顶髻。将要如此宣说。