Tibetan
ས་འགགས་པ་ལས་ས་བཅུ་གཉིས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་སུ་མེད་པ་མཆོག་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཤེས་རབ་མ་ཡིན་ཐབས་ཀྱང་མིན་པ་འདི་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་སྟེ་ཞེས་དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དུ་མངོན་པར་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་མི་འགྱུར་བ་ནི་འཁོར་བ་པའི་ཆ་བཅུ་དྲུག་ཟད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆ་ཤས་རྣམས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་རྫོགས་པའི་སེམས་འདི་ནི་དོན་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་མཐོང་བའི་བདག་ཉིད་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཆོས་གང་ཡིན་པ་དེ་དོན་གཅིག་སྟེ་ཕྱོགས་གཉིས་ཀ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཞེས་པ་དབང་གིས་སྐད་ཅིག་བཞི་པ་སྟེ། དེ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་པ། ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་བརྗོད་པའི་ཆོས་འཛིན་པ། །ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་ཆགས་པ་དང་ཆགས་པ་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀྱིས། བག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་མ་འཁྱུད་པ། །མི་འགྱུར་བ་དེ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པའི་དངོས་པོའི་ཚོགས་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པ་སྟེ། མི་འགྱུར་བའི་རིག་པ་འཛིན་པའི་སྟོན་པ་བདེ་བའི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་ ༄། །ཐམས་ཅད་ལ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ནི་གསལ་ལོ། །དཔེ་གཞན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟར་ལྷང་ཚེར་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཚོགས་རོས་ཟོས་པ་ལས་རོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གསེར་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཞུ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ས་བོན་ཉིད་དེ། ལྕགས་བརྒྱད་འབུགས་པའི་མཚན་ཉིད་འབྲས་བུའི་དུས་སུ་བཞུ་བས་བྱེ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷག་པར་འབུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་སྤངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ཞེས་པ་དཔེ་ཅན་ཏེ་དེ་ལྟར་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བའི་བདག་ཉིད་དངོས་པོའི་ཚོགས་པ་ཡང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་ཟོས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རོ་གཅིག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་འཛིན་པར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དུག་གི་དཔེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་པ། ཆེ་བའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྫོགས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མཆེ་བའི་དུག་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་ཚོར་བ་སྡུག་བསྔལ་རྨའི་གནས་སུ་རིག་པ་མིན་ཞིང་ལུས་ཀྱི་གནས་གཞན་འགའ་ཞིག་ཏུ་ཡང་མིན་ལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣ
Chinese
这是因为从土地的阻碍中获得了十二块土地。至高无二是因为没有智慧和方便的特征。因为《吉祥续》中显明地说：非智慧亦非方便，此乃俱生身。十六种相不变是因为轮回的十六个部分已经耗尽。这颗被各部分完全圆满的心，其自性是如何见到唯一等等，即无二的法即是唯一，因为没有两个方面。‘离贪最初贪最大’，这是指以威力而论的第四刹那。在《名号真实赞》中也这样说过：‘离贪最初贪最大，光芒闪耀色彩缤纷，金刚跏趺圆满成正觉，执持佛陀所说之法。’这就是说，通过贪执和离贪执的两个方面，不被习气所束缚，不变就是完全进入的不变的事物集合。这就是说，执持不变明觉的导师，是安乐自性的形象，
English
This is because twelve lands are obtained from the obstruction of the earth. The supreme non-duality is because there are no characteristics of wisdom and means. Because it is clearly stated in the Glorious Tantra: 'Neither wisdom nor means, this is the co-emergent body.' The sixteen aspects are immutable because the sixteen parts of samsara have been exhausted. This mind, completely perfected by all parts, its nature is how to see oneness, etc., that is, the non-dual dharma is oneness, because there are no two aspects. 'The first detachment is the greatest attachment,' this refers to the fourth moment in terms of power. It is also said in the 'Namasamgiti': 'The first detachment is the greatest attachment, the light shines with various colors, the Vajra posture is perfectly enlightened, holding the Dharma spoken by the Buddha.' That is to say, through the two aspects of attachment and detachment, not bound by habits, immutability is the collection of immutable things that have completely entered. That is to say, the teacher who holds immutable awareness is the image of the nature of bliss,
Tibetan
མས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་རྫོགས་ཆར་གྱུར་ན་སྟེ་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ན་རྣལ་འབྱོར་པའི་དམ་པའི་བདེ་བ་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་རིག་པ་མིན་ཞིང་གཞན་དུ་ཡང་མིན་ལ་ཡུལ་རྣམས་དབང་པོའི་སྒོ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ། ཕྱོགས་གཅིག་ན་གནས་པ་ཡང་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་དང་ཚིགས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་རིམ་པས་འགྲོའོ་ཞེས་པའོ། །གྲུབ་པའི་རོ་དང་ལྕགས་ཀྱི་དཔེས་གསུངས་པ། ཕྱོགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུར་བསྟན་པར་བྱས་པའི་བདེ་བ་བྱེད་པ་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྦར་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་བས་སེམས་ལ་གདུངས་ན་ལུས་ཀུན་ནས་འབུགས་པར་བྱེད་དེ་དེའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ནི་གསལ་ལོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ ༄། །ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ནི་ཇི་ལྟར་ཞེས་པ་སྟེ། གང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་འགའ་ཞིག་ཡོད་ན་རེག་པ་ལས་རྡོ་ནི་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཉིད་འོད་གསལ་བའི་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །དཔེ་ཅན་ནི་གསལ་ཏེ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་ཁུ་བའི་ཁམས་བྱིས་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་ཐུན་མོང་པ་ཡང་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་ཅེས་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་དོན་དུ་གསུངས་པ། འདིར་ནི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅི་ཞིག་སླར་ཡང་དོན་དམ་པས་ཏེ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པས། གློ་བུར་དྲི་མས་གཡོགས་པ་ཡིས། །སེམས་ནི་རབ་ཏུ་འབུགས་བྱེད་པ། །ཡེ་ཤེས་མཐུ་ནི་མཐུ་སྟེ་བརྟགས་བྱ་མིན་ཞེས་པ་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སེམས་ལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུམ་གྱིས་འགོག་པར་བྱེད་དོ། །རེ་ཞིག་སེམས་ལ་རྣམ་པར་ཐོ་འཚམ་པའི་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་རྣམས་གློ་བུར་བ་མ་ཡིན་ཏེ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་འདོད་ཆགས་ཅན་དུ་ཐལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་ཟངས་ཀྱི་དཔེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་གལ་ཏེ་ཟངས་ལ་དྲི་མ་འདི་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཚེ་སྔོན་དུ་ཟངས་དྲི་མ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་དྲི་མ་དུས་རིང་པོ་ཅན་དང་ཕྱི་ནས་ཟངས་བྱུང་བ་དེའི་ཚེ་དྲི་མ་དེ་ཅི་ལས་ཏེ་གང་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་ཟངས་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཀྱང་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །འོད་དེ་ཟངས་ལ་ནི་མི་ཟད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་དེའི་ཚེ་ཐུབ་པའི་རོས་ཀྱང་གསལ་བར་མི་ནུས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་ཐམས་ཅད་རིགས་པས་ཡང་དག་པར་གནས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་འདི་རང་དབེན་པའི་དོན་ཡིན་ཏེ་དྲི་མ་ཟངས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཡང་རོའི་སྦྱོར་བ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་གྱི། སྔར་མ་ཡིན་ཞིང་ཕྱིས་མ་ཡིན་ལ་དེ་དང་བྲལ་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པ་སྟེ་དྲི་མ་མེད་པའི་གསེར་ཉིད་ཀྱི་གནས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱི་ཡང་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟོང་ཉིད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་སྟེ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ནི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ ༄། །ཀྱིས་ཀྱང་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བསྟོད་པར་གསུངས་བ། དྲི་མེད་ཟླ་བ་ཉི་མ་དག །སྤྲིན་དང་ཁུག་རྣ་དུ་བ་དང༌། །སྒྲ་གཅན་གདོང་དང་རྔུལ་རྣམས་ཀྱི། །དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །འདོད་དང་གནོད་སེམས་ལེ་ལོ་དང༌། །རྒོད་པ་དང་ནི་ཐེ་ཚོམ་གྱིས། །དྲི་མ་ལྔ་ཡིས་ཀུན་ནས་བསྒྲིབས། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་དག་པའི་གོས། །སྣ་ཚོགས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །མེ་ནང་བཅུག་ན་དྲི་མ་འཚིག །གོས་ཉིད་མིན་པ་ཇི་ལྟ་བ། དེ་བཞིན་འོད་གསལ་བ་ཡི་སེམས། །ཆགས་སྐྱེས་དྲི་མས་དྲི་མ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་མེ་ཡིས་དྲི་མ་བསྲེག། དེ་ཡི་འོད་གསལ་བསྲེག་མ་ཡིན། །སྟོང་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པའི་མདོ། །རྒྱལ་བས་གསུངས་པ་གང་ཅིའང་རུང༌། །དེ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་ཉོན་མོངས་ལྡོག །ཁམས་ཉིད་ཉམས་པར་བྱེད་པ་མིན། །ས་ཡི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཆུ། །དྲི་མ་མེད་པར་གནས་པ་ལྟར། །ཉོན་མོངས་ནང་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱང༌། །དེ་བཞིན་དྲི་མ་མེད་པར་གནས། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ལྷའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། མུན་པ་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་ལས། །འོད་གསལ་བློ་གྲོས་ཤིན་ཏུ་དང༌། །རྟག་ཏུ་སྣང་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །དོན་དམ་བདེན་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་འོད་གསལ་བ། །ཡེ་ཤེས་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར། །ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་བཅུད་ཀྱིས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་སྲོག་བཅད་པ་གྲོལ་བའི་སླར་ཡང་འགྲོ་བ་མེད་པར་གསུངས་སོ། །ཆགས་བྲལ་ལས་གཞན་སྡིག་པ་མེད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་སྟེ་གང་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་མ་ལ་ནི་ཞེ་སྡང་སྐྱེ། །སྡང་བས་གཏི་མུག་འདི་ལས་རང་གི་རྡོ་རྗེ་ལྷུང་ལས་སེམས་ནི་རྟག་རྨོངས་ཏེ། །མཆོག་ནི་མ་ལུས་བཟའ་དང་བཏུང་བ་ལ་སོགས་ཡུལ་གཞན་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །དེ་ཡིས་སེམས་ལ་ཅོ་དྲིས་བདེ་བ་ཉམས་ཤིང་སྐྱེ་བ་དྲུག་ཏུ་འཁོར་བར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་ཉམས་ལས་སྡིག་པ་ནི
Chinese
以心识也并非如此。同样，当心成为圆满的雨，即成为遍布之时，瑜伽士的殊胜喜乐，并非以金刚宝来认知，也非以其他方式认知，并且诸境也并非以诸根之门来认知，这是指：安住于一处，也即毛孔和关节的尽头，次第而行。以成就者的味道和铁的比喻所说。一方面，以金刚宝来指示的，是行喜乐者，由事业手印等瑜伽所燃起的拙火燃烧，若心感到痛苦，则身体会全部膨胀，因为其自性即是圆满的缘故。如何等等的两颂是清楚的。贪欲等等 ༄。 烦恼诸习气是如何呢？如果存在某种珍宝，那么接触石头就会变得非常炽热，成为光明的珍宝。比喻是清楚的，这是确定的。如何精液与孩童的生者共同，也能成就佛陀呢？为了消除这种疑惑而说：在此等等。什么再次以胜义谛，即胜义谛的真理。被突如其来的垢染所覆盖。心则极度膨胀。智慧的力量是力量，是不可考察的，这是说不可分别观察之意。烦恼等等，那些的真如在心上等等的三颂进行遮止。暂时在心上有所抵触的烦恼等等，那些并非是突如其来的，因为远离贪欲也会变成具有贪欲的过失。对此以铜的比喻来理解，如果铜上的污垢是突如其来的，那么之前铜就会远离污垢。当污垢存在很长时间，之后铜才出现时，那么污垢从何而来，即从何处产生呢？如果铜不存在而产生，那么虚空之花也会产生。光芒在铜上以不灭的方式真实存在之时，即使是能仁的味道也无法显现。
English
It is not cognition by mind either. Similarly, when the mind becomes a complete rain, that is, when it becomes pervasive, the sublime bliss of the yogi is not cognized as vajra jewel, nor is it cognized in any other way, and the objects are not cognized by the doors of the senses either, which means: abiding in one place, that is, the pores of the hair and the end of the joints, proceeding in order. It is said by the example of the taste of the accomplished one and iron. On the one hand, what is indicated as the vajra jewel is the one who performs bliss, the tummo blazing ignited by the yoga of karma mudra etc., if the mind feels pain, then the body will expand completely, because its nature is complete. The two verses of how etc. are clear. Attachment etc. ༄. How are the habitual tendencies of the afflictions? If there is some precious jewel, then touching the stone will become very hot, becoming a luminous jewel. The example is clear, this is certain. How can semen, which is common with the child, also accomplish Buddhahood? To dispel this doubt, it is said: Here etc. What again by the ultimate truth, that is, the truth of the ultimate truth. Covered by sudden stains. The mind then expands extremely. The power of wisdom is power, it is not to be investigated, this is to say that it is not to be separately observed. Afflictions etc., the suchness of those on the mind etc. is prevented by the three verses. For the time being, the afflictions etc. that are somewhat contradictory on the mind are not sudden, because being free from attachment will also become the fault of having attachment. This is understood by the example of copper, if the stain on the copper is sudden, then before that the copper will be free from stain. When the stain exists for a long time, and then the copper appears, then where does the stain come from, that is, from where does it arise? If it arises without copper, then the flower of the sky will also arise. When the light truly exists on the copper in an imperishable way, even the taste of the capable one will not be able to appear.
Chinese
因此，這一切並非以理而如實存在。因此，這是自性寂靜之義，即雜質與銅一同產生，也會因灰的混合而消失。並非先前存在，也非後來存在，也非與之分離，這是無垢金的狀態。同樣地，心的也顯示，如「同樣」等等。空性是煙等道，而智慧則是各自自己所能了知的。聖者龍樹菩薩也曾讚頌法界：無垢月亮和太陽，被雲和霧、煙，羅睺面和水蒸氣等，五種垢染所遮蔽。同樣，光明的心，被貪欲和害心、懶惰，掉舉和懷疑等，五種垢染所遮蔽。如同火淨之衣，被種種垢染所染污，放入火中則垢染燃燒，衣服本身並非如此。同樣，光明的心，被貪欲所生的垢染所染污，以智慧之火燃燒垢染，其光明並未燃燒。宣說空性的經，無論是勝者所說的任何經典，都能夠止息煩惱，而非損害自性。如同存在於地中的水，無垢而存在，煩惱之中，智慧也同樣無垢而存在。如是說。聖天菩薩也曾說：從遠離黑暗的剎那，光明智慧極為清澈，具有恆常顯現的自性，真實諦的體性是，智慧自性光明，以智慧之眼得以見到。如是說。如以精華等偈頌，宣說了斷除殺生而解脫，不再輪迴。離貪之外無有罪惡。等等。貪欲衰損即是罪惡，因為對極為醜陋者也會生起嗔恨。因嗔恨而生愚癡，由此自身金剛墮落，心則恆常迷惘。殊勝者完全沉溺於飲食等其他對象。因此，心被責問而失去安樂，並在六道中輪迴。貪欲衰損即是罪惡。
English
Therefore, all of this is not truly established by reason. Therefore, this is the meaning of self-seclusion, that is, the impurity that arises together with copper will also be diminished by the mixture of ash. It is not before, nor after, nor separate from it, which is the state of stainless gold itself. Similarly, that which also shows the mind, such as 'similarly' and so on. Emptiness is the path of smoke and so on, while wisdom itself is to be known individually by oneself. The noble Nagarjuna also praised the Dharmadhatu: The stainless moon and sun are completely obscured by five stains: clouds and mist, smoke, the face of Rahu, and sweat. Similarly, the mind of clear light is completely obscured by five stains: desire, malice, laziness, excitement, and doubt. Just as a cloth purified by fire is stained by various impurities, if placed in fire, the impurities burn away, but the cloth itself does not. Similarly, the mind of clear light, stained by impurities born of attachment, burns away the impurities with the fire of wisdom, but its clear light is not burned. Any sutra that teaches emptiness, spoken by the Victorious One, can turn away afflictions, but does not harm the essence itself. Just as water exists within the earth, remaining stainless, so too does wisdom remain stainless within afflictions. Thus it is said. The noble Deva also said: From a moment free from darkness, clear light wisdom is exceedingly clear, possessing a nature that always appears, the characteristic of ultimate truth is that the nature of wisdom is clear light, and it is seen with the eye of wisdom. Thus it is said. As with the verses beginning 'How with essence,' it is said that liberation from killing results in no further rebirth. There is no sin other than detachment. And so on. Sin arises from the decline of desire, for hatred arises even towards the most repulsive. From hatred arises delusion, from which one's own vajra falls, and the mind is always bewildered. The supreme one is completely immersed in other objects such as food and drink. Therefore, the mind is questioned and loses happiness, and revolves in the six realms of existence. Sin is the decline of desire.