Tibetan
ས་ཀྱི་སྐུ་འདིའི་དེ་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན། །དོན་ཀུན་གྱི་ནི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཡོད་དང་མེད་དང་མི་རྟག་ཉིད། །བརྟན་དང་སྣ་ཚོགས་ཉིད་གཅིག་ཉིད། །དག་དང་མ་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱང༌། །ཐམས་ཅད་འདིར་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། །ཆུ་གཏེར་ལ་ནི་རླབས་བཞིན་དང༌། །མེ་ལོང་ལ་ནི་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། །དོན་ལ་རྨི་ལམ་རོ་མཉམ་བཞིན། །གང་དུ་དངོས་རྣམས་ཡང་དག་འབྱུང༌། །གང་ཞིག་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་བཞིན། །མི་ཤེས་མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ཡིས། །བསྒྲིབས་པ་ཟླ་བའི་འོད་ཀྱིས་བཞིན། །དངོས་པོ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིག །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་སྐུ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་དུ་རོ་གཅིག་ཉིད་འགྱུར་བ། །རྒྱ་མཚོ་ལ་ནི་ཆུ་བོ་བཞིན། །རྣམ་པ་དེ་ལྟའི་སྐུ་འདི་དེ། །ཆོས་སྐུ་འདི་ནི་སྐྱོབ་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་པའི། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད། །ཅེས་པ་སྟེ། ཡོངས་སུ་དག་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་མཐའ་དག་གི་རྟེན་དང༌། རྒྱུའི་སྐུ་ནི་ཆོས་སྐུའོ། །དག་པ་ཞེས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་རྣམས་དང་མ་འདྲེས་པའོ། །ཞི་ཞིང་ཞེས་པ་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་སྟེ། འཕགས་པ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། ངོ་བོ་གཟུགས་མེད་ཅེས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རང་ ༄། །གི་ངོ་བོ་ནི་རང་རིག་པར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། རང་གི་ངོ་བོ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བ་དེས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གཟུགས་མེད་མཐོང་བ་མེད་མིག་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲ་མེད་ཉན་པ་མེད་རྣ་བའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་དྲི་མེད་སྣོམ་པ་མེད་སྣའི་རྣམ་པར་ཤེས་བ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རོ་མེད་མྱོང་བའང་མེད་ལྕེའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རེག་བྱ་མེད་རེག་པར་བྱ་བའང་མེད་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཁམས་མེད་འཛིན་པ་མེད་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་དང་བྲལ་བའི་དེ་ཁོ་ན་རིན་པོ་ཆེ་རྣལ་འབྱོར་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་པར་དབེན་ལ་ཞེས་པ་ཤེས་བྱ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲིབ་པ་ལས་ཐ་དད་པར་གྱུར་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ལས་ཤིན་ཏུ་བརྟགས་པའི་བདག་ཉིད་དང་རྒྱུས་ཀྱང་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །ཅེས་པ་རྣལ་འབྱོར་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། །གང་ལ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་འདི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆེན་པོའི་གནས་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་བྱ་ཉིད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་རྐྱེན་གཞན་གྱིས་མི་རྟོགས་པ་འདིས་འདིའི་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་མཛད་དེ། དེ་ནི་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པ་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའོ། །ཐོས་པ་དང་བསམ་པའི་རང་བཞིན་གྱི་ཤེས་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བའི་འབད་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཡོངས་སུ་གཅོད་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དཔྱད་དཀའ་བའོ། །རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཞེས་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་གི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་རང་ལ་ཕན་པ་དང་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་རིགས་ཇི་ལྟ་བར་ཡང་དེའི་ ༄། །བྱིན་རླབས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་སྤྲུལ་པ་དག་གིས་གཞན་གྱི་དོན་མ་ལུས་པ་རྫོགས་པ་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཡང་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཡུལ་དང་དུས་སོ་སོར་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཁྱབ་པར་བྱ་བ་གཞན་གྱི་སེམས་ལ་སོགས་པ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་པ་ཁྱབ་པའོ། །ལས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཚན་མེད་དོ། །གཟུང་བ་དང་འཛིན་པའི་དབྱིབས་དང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བའོ། །དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་གཅིག་པུའི་གཟུགས་ལ་གཅིག་པུ་གཉིས་མེད་པ་སྟེ་འདིར་གཉིས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་རྣམ་རྟོག་དང་བྲལ་བ་གཅིག་པུའི་སྐུའོ། །འཕགས་པ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པའི། །སྐུ་ནི་མོས་པ་སྣ་ཚོགས་ལས། །རང་རང་བསམ་པས་སེམས་ཅན་གྱི། །མཐོང་བ་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྒྲས། །རྫུ་འཕྲུལ་བདག་ཉིད་རབ་གསལ་བྱེད། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་དབང་གིས་འདི། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དོ། །མི་རྟག་པ་མིན་རྟག་པའང་མིན། །གཅིག་མིན་དུ་མའི་མཚན་ཉིད་མིན། །དངོས་མིན་དངོས་པོ་མེད་པའང་མིན། །གང་འདི་རྟེན་བྲལ་ཆོས་སྐུའོ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེ
Chinese
此地之身的如是性，非是分别念之行境。一切有情之自性，乃随顺一切义理。有与无及无常性，恒常与种种性唯一性，清净与不清净菩提亦然，一切皆于此处观察也。如水藏之波浪，如明镜之影像，义理上如梦境味平等，于何处事物皆如实生起。何者清净如虚空，无知黑暗所笼罩，如被遮蔽之月光，事物被诸佛所了知。种种形色之身相，彼即是众生之体性，于何处变为同一味，如众河流入大海。如是形态之此身，此法身乃是救护者，一切形态皆清净之，圆满菩提之行境也。如是，乃是完全清净之诸佛一切法之所依，因之身即是法身。清净者，谓与烦恼垢染不相杂也。寂静者，谓远离十八界之变化也。圣者金刚藏之足亦云：本体无色等等，于自之本体乃是自证之如是性之智慧也。自之本体，远离能取与所取之十八界之变化，由此瑜伽士等之外境无色，无可见，无眼识也。如是，无声无听，无耳识也。如是，无味无嗅，无鼻识也。如是，无味无尝，无舌识也。如是，无触无可触，无身识也。如是，无法界，无执取，无意识也。如是，远离十八界变化之彼如意宝，瑜伽士应修习之。远离者，谓与所知及等持等之障碍相异也。因此，远离一切损害，乃极度观察之自性，亦是殊胜之因。
English
The suchness of this body of earth, is not the realm of discursive thoughts. The nature of all sentient beings, follows all meanings. Existence and non-existence, and impermanence, constancy and variety, oneness, purity and impurity, even enlightenment, all are examined here. Like waves in a water reservoir, like reflections in a mirror, in meaning, like dreams of equal taste, where all things truly arise. That which is pure like the sky, obscured by the darkness of ignorance, like the light of the moon being obscured, things are known by the victorious ones. With various forms of bodies, that is the essence of beings, where it becomes one taste, like rivers flowing into the ocean. This body of such form, this Dharmakaya is the protector, all forms are pure, the realm of perfect enlightenment. Thus, it is the basis of all the completely pure Buddhas' dharmas, the causal body is the Dharmakaya. Pure means not mixed with the defilements of afflictions. Peaceful means being free from the transformations of the eighteen elements. The feet of the noble Vajragarbha also said: The essence is formless, etc., the essence of oneself is the self-awareness of suchness wisdom. One's own essence, free from the transformations of the eighteen elements of grasping and being grasped, thus yogis do not have external form, no visibility, no eye consciousness. Likewise, no sound, no hearing, no ear consciousness. Likewise, no smell, no smelling, no nose consciousness. Likewise, no taste, no tasting, no tongue consciousness. Likewise, no touch, no being touched, no body consciousness. Likewise, no dharma realm, no grasping, no mind consciousness. Thus, that wish-fulfilling jewel, free from the transformations of the eighteen elements, should be meditated upon by yogis. Separated means being different from the obscurations of knowable objects and samadhi, etc. Therefore, being free from all harm, it is the nature of extreme examination, and also the supreme cause.
Chinese
ཡི་བའི་རང་བཞིན་ནོ། །瑜伽士们所证悟的。瑜伽是指六支瑜伽。谁获得了那卓越究竟的瑜伽，那些瑜伽士，即获得大金刚持果位者所证悟的。因此，不被其他因缘所证悟，而是各自自己所能觉知的，要极度明晰地做到。那是通过恭敬和不间断地进入，以及卓越究竟地修习烟等道而证悟的，因此对于孩童瑜伽士来说难以证悟。那些具备听闻和思维自性之智慧的卓越努力者，也无法完全断定，因此难以分别。饶益自他，是指舍弃了包含习气的一切障碍的体性，从圆满自身利益的结合中，完全地饶益自己，并且如其所愿、如其所宜地，通过其加持，圆满受用和化身等，无余地成办利他之事，这也是饶益他人的含义。由于不确定处所和时间，所以是周遍的，周遍于其他众生的心等一切事物，这就是周遍。由于远离业和智慧手印等因，所以是无相的。由于舍弃了能取和所取的形状和分别二者交织，所以是远离分别的。在唯一胜义谛的形象中，唯一无二，因为这里没有二取世俗谛，所以是远离分别的唯一身。圣者白莲足也曾说过：一切相中最殊胜，身由各种信解生，各自随心众生之，所见乃是化身相。何者以一切有情之音，极明了地显现神变自性，此乃随有情意乐之，圆满受用身之体性。非无常亦非常，非一亦非多之体性，非实有亦非非有，此乃离系法身也。空性大悲分
English
is the nature of yi. It is what is realized by yogis. Yoga refers to the yoga of six branches. Those who have attained that excellent and ultimate yoga, those yogis, that is, those who have attained the state of the great Vajradhara, are the ones who realize it. Therefore, it is not realized by other causes, but is to be known by each individual themselves, and must be done with extreme clarity. It is realized through reverence and uninterrupted entry, and through the excellent and ultimate practice of the path of smoke and so on, therefore it is difficult for child yogis to realize. Those who possess the excellent effort of the wisdom of hearing and thinking nature also cannot completely determine it, therefore it is difficult to distinguish. Benefiting oneself and others refers to the nature of abandoning all obscurations including habitual tendencies, and from the union of perfecting one's own benefit, completely benefiting oneself, and according to one's wishes and suitability, through its blessings, perfecting enjoyment and emanations, etc., completely accomplishing the benefit of others, which is also the meaning of benefiting others. Because there is no certainty of place and time, it is pervasive, pervading all things such as the minds of other beings, which is pervasive. Because it is devoid of causes such as karma and wisdom mudra, it is without characteristics. Because it abandons the intertwining of the shape of the grasped and the grasper and the two kinds of conceptualization, it is free from conceptualization. In the image of the one ultimate truth, the one and only non-dual, because there is no dualistic conventional truth here, it is the one body free from conceptualization. The noble White Lotus Foot also said: The most excellent of all aspects, the body arises from various beliefs, each according to the mind of sentient beings, what is seen is the nature of the emanation body. Whoever, with the voice of all sentient beings, clearly manifests the nature of miraculous power, this is the nature of the enjoyment body according to the wishes of sentient beings. Not impermanent nor permanent, not one nor many in nature, not existent nor non-existent, this is the Dharmakaya free from support. Emptiness and compassion