Tibetan
ར་གཡོ་བའི་བདེ་བ་མཚན་པར་བྱེད་པའོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་པས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའོ། །སླར་ཡང་འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་ཉི་ཚེ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེ་འདིས་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། ཡིད་ཆེས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་རང་གི་སེམས་རབ་ཏུ་གསལ་བ་རྣལ་འབྱོར་བས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ། །འབྲས་བུའི་ངོ་ ༄། །བོ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་མུ་དམ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་རཱ་ཏི་གང་བའི་གནས་སྐབས་མི་གཡོ་བའི་སྦྱོར་བས་དུས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ནས་སྟེར་བའོ་ཞེས་པ་ཕྱག་རྒྱའོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱང་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་སྤངས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་བག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པའི་མཚན་ཉིད་རང་བཞིན་ཞེས་བྱ་བའི་འོད་གསལ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྟོགས་པ་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆོ་སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཡིད་མུན་པ་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དྲི་མ་མ་ལུས་པ་དང་བྲལ་བ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་མཐའ་དག་རྟོགས་པས་ཏེ། མ་ལུས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པའི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ནུས་པའི་ངོ་བོས་དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་གྱི་སྐུ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལ་ཡང་རབ་ཏུ་སྣང་བ་མ་ཡིན་ན་ཡང་རྟོགས་པར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན་བུམ་པ་རབ་ཏུ་སྣང་བ་ན་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་རྟོགས་པར་ཐལ་བ་བཟློག་པར་དཀའ་སྟེ། གང་ཡང་གྲངས་ཅན་པའི་ལྟ་བ་སུན་མ་ཕྱུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྒྱུ་མ་རང་རྨི་ལམ་དང་དྲི་བྲའི་གྲོང་ཁྱེར་དང་བྲལ་བབ་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་མ་བརྟགས་པའི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་སྟེ་རང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་བརྗོད་དོ། །ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་ཉིད་ཀྱང་དོན་དམ་པའི་དབེན་པའི་བདག་ཉིད་འོད་གསལ་བ་ཡོངས་སུ་དག་མེད་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་བརྟེན་པའི་ཚོགས་དང་ཁང་པ་བརྩེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་སྟེ་དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དང་སྔས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་གསུངས་སོ། །བདེན་པ་ ༄། །གཉིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་སྐུ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་རང་བཞིན་དག་ལས་ཐ་ནད་པར་གྱུར་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའོ། །འཕགས་པ་འཇམ་དབལ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པ། གང་དུ་ཡང་དག་མིན་ཞེས་བདེན་པར་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཚོགས་རྣམས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཆོས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཐའ་དག་སྐད་ཀྱི་ཚོགས་སོ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ནི། །ཕུང་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཡི་བདེ་བ་ཆོས་སྐུ་མ་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྐུ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མཚན་ཉིད་གང་དེ་འདིར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་དང་འཕགས་པ་ཀླུས་བོད་ཀྱིས་ཀྱང་སྟེ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་ཡང་མིན་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་པོའི་གཞིར་གྱུར་པ། །དངོས་མེད་ཉིད་མིན་དངོས་པོ་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །གོས་པ་མེད་ལ་རྣམ་འགྱུར་མེད་ཅིང་ཞི་ཞིང་མི་མཉམ་མཉམ་ལ་ཁྱབ་པ་རབ་ཏུ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་བྱ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དཔེ་མེད་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་བརྒྱ་ཡི་འབྲས་བུ་བདག་ཉིད་འབྱོར་བ་ནི། །བློ་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་དགའ་བའི་རྒྱུར་ནི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱས་པར་སྟོན་མཛད་ཅིང༌། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དམ་པའི་ཆོས་སྒྲ་རྒྱ་ཆེན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་སྤྲོ་མཛད་པ། །འདིར་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེན་པོར་གནས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་སྨིན་པའི་སླད་དུ་འགའ་ཞིག་དག་ཏུ་མེ་བཞིན་འབར་བར་སྣང་བྱེད་ཅིང༌། །གང་ཞིག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ལ་ལར་ཡང་ནི་སླར་ཡང་རབ་ཏུ་ཞི་བ་སྟོན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་འཇིགས་པ་འཕྲོག་པ་སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་དུ་མར་རབ་འཇུག་པ། །ཐུབ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆེན་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སོན་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ ༄། །ལས་གྲོལ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པར་གནས་པ་དངོས་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རང་བཞིན་དག་པ་ཞི་ཞིང་རྣམ་པར་དབེན་ལ་མཆོག་ཏུ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཉིད། །རྟོགས་པར་དཀའ་ཞིང་རྣམ་པར་སྤྱད་དཀའ་རང་དང་གཞན་ལ་ཕན་པ་ཁྱབ་པ་མཚན་མེད་རྣམ་རྟོག་དང༌། །བྲལ་བ་གཅིག་བུའི་སྐུ་ནི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མི་མཉམ་མཉམ་པ་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །བདག་གི་སྡིག་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐུལ། །དེས་ན་ཉེར་འགྲོ་ང་རྒྱལ་བ། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བདུད་བཞི་ལས་རྣམ་བར་རྒྱལ་བ་སྟེ། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་བདེ་བ་ཆེན་པའི་མིང་ཅན་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ལྟར་འོད་གསལ་ལ་བ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་སྐུ་བཞི་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །མི་མཉམ་པ་མཉམ་པ་ཞེས་པ་རྒྱུ་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་མཐར་ཐུག་པ་ཐོབ་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མི་མཉམ་པ་ཉན་ཐོས་དང་རང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བདེ་བ་རྣམས་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མཉམ་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་ཞེས་པ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ནི་དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་ལས་གྲོལ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའོ། །གཞན་དུ་ན་བདེ་བ་ཡང་དེ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དབང་པོ་གཉིས་སྐྱེས་བདེ་དེ་ཉིད། །ལྷ་དང་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ངེས་པར་གྲོལ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །དགོད་དང་བལྟ་བ་སོགས་ལས་གྲོལ། །ཀུན་དུ་འཁྱུད་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ངེས་པར་གྲོལ། །གཉིས་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་སྣང༌། །ཞེས་པ་སྟེ། དགོད་པ་དང་བལྟ་བ་དང་ལག་པ་བཅངས་པ་དང་གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་ལས་ཡང་དག་པར་བྱུང་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པའི་བདེ་བར་འགྱུར་བ་དང་གཡོ་བ་སྤངས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་པའོ། །ནམ་མཁའ་ ༄། །མཉམ་པར་གནས་པ་ཞེས་པ་ནམ་མཁའ་མཉམ་པ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྟོགས་པ་གནག་ཞིག་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་དེའོ། །ཇི་ལྟར་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་དུ་གནས་ཀྱང་དངོས་པོ་འགའ་ཞིག་ལ་ཆགས་པ་མེད་ལ་མཚན་ཉིད་སྤངས་པ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱང་ཤེས་བྱའི་ཡུལ་ལམ་ལུས་པ་མཁྱེན་ཡང་ཆོས་
Chinese
是使乐动摇之乐显著。 伟大也是这个，手印也是这个，所以是大手印。 再次，这个的伟大之处在于，它具有一切殊胜，是唯一的，不是暂时的，因此菩提心金刚以此增长，所以是手印。相信这一点，就是瑜伽士要证悟的，远离自己内心完全臆测的法，以烟等相为先导，自己内心极其明朗，如同揭示真相一般。 果的体性，大手印是永不改变的殊胜印玺，是安乐智慧的特征，在充满喜乐的状态下，以不动的结合，时时给予一切，这被称为手印。 这个的伟大之处，也在于大断和大证悟。 其中，大断的特征是，断除包括习气在内的一切障碍，显现被称为自性的光明。 大证悟的特征是，完全清净，是所有佛陀的自性，称为双运，是显现法身的自性。 任何消除内心黑暗等一切垢染，如同虚空般与空性为一体，仅仅是显现光明，因此证悟一切佛法。一切的原因是，以各种圆满意义的力量的体性，因此它具有一切佛法。 因此，诸法所依之身被称为法身。 对于它，即使不是显而易见，如果被认为是可证悟的，那么当瓶子显而易见时，就会导致证悟氆氇等，这是难以避免的。任何数论派的观点都只会是驳斥。 此外，如同幻术、梦境、海市蜃楼等一样，未经观察的蕴、界、处等一切，见到这些就是见到世俗谛，也说是自我加持。 世俗谛本身也是胜义谛的寂静自性，是光明，是完全清净，是如盲人般的智慧等的体性，是遍照等思
English
It is what makes the joy of moving pleasure manifest. This is also great, and this is also the mudra, so it is the Great Mudra. Again, the greatness of this is that it possesses all excellence, is unique, and is not temporary, therefore the Vajra of Bodhicitta increases with this, so it is the mudra. Believing in this is what the yogi must realize, being free from the Dharma completely speculated by one's own mind, with signs such as smoke as the precursor, one's own mind being extremely clear, like revealing the truth. The nature of the fruit, the Great Mudra is the supreme unchanging seal, the characteristic of the wisdom of bliss, in a state full of joy, giving everything at all times with an unmoving union, this is called the mudra. The greatness of this also lies in the great abandonment and the great realization. Among them, the characteristic of great abandonment is the characteristic of abandoning all obscurations including habitual tendencies, manifesting the luminosity called self-nature. The characteristic of great realization is that it is completely pure, is the nature of all Buddhas, called union, is the nature of manifesting the Dharmakaya. Whatever eliminates all defilements such as the darkness of the mind, is one with emptiness like the sky, and only manifests luminosity, therefore realizing all the Buddha's teachings. The cause of everything is the nature of the power of various perfect meanings, therefore it possesses all the Buddha's teachings. Therefore, the body that is the basis of all dharmas is called the Dharmakaya. For it, even if it is not obvious, if it is considered to be realizable, then when the vase is obvious, it will lead to the realization of phelma etc., which is difficult to avoid. Any Samkhya view will only be refuted. Furthermore, like illusion, dreams, mirages, etc., all the unexamined aggregates, realms, and sources, seeing these is seeing the conventional truth, and it is also said to be self-blessing. The conventional truth itself is also the peaceful nature of the ultimate truth, is luminosity, is completely pure, is the nature of wisdom like that of the blind, is the thought of Vairochana etc.
Chinese
具有信赖的僧众和楼房等作为所依的坛城，也就是那超越世间的坛城本身，以及具有先前兴盛的法之自性，也在一切续部之王中宣说了。真谛。 ༄། །这无二的自性就被称为双运。因此，双运之身即是法身。瑜伽士们各自应当证悟那与圆满受用和自性清净不同的境界。圣者妙吉祥足也曾在后来的续部中说过：何处非为真实，即是真实，白色善妙之聚是诸佛之法身。法具有圆满受用之身，一切皆是语言之聚，以及相好之体性。 蕴聚是化身，不变之乐不是法身，因此，诸身的体性，在此乃是善逝和圣者龙树所说。何者非一亦非多，利益自他，是圆满大乐之基。非为实有亦非非有，如虚空般味等，是难以证悟的自性。无有沾染亦无变异，寂静且不平等，平等而遍及，极其无戏论。各自证悟，是诸佛之无与伦比的法身，我向其顶礼。何者超越世间，不可思议，是百种善行的果实，是自性富饶。 为了具慧者之喜悦，在眷属之中，示现种种繁荣景象。诸佛以殊胜之法音，广布于一切世间。在此安住于大法王位，我向其圆满受用身顶礼。何者为了成熟有情，在某些地方如火焰般燃烧显现。何者在圆满菩提之法轮中，在某些地方又示现寂静。以种种方便法门，夺走三有之怖畏，进入种种形象之中。诸能仁之化身，利益广大，遍及十方，我向其顶礼。三界
English
The mandala of support, such as assemblies of reliable beings and tiered buildings, is also that very mandala that transcends the world, and the very nature of the Dharma of previous prosperity has also been proclaimed in all the kings of tantras. Truth. ༄། །This non-dual nature is called union. Therefore, the body of union is the Dharmakaya. Yogis should individually realize that state that is different from perfect enjoyment and self-nature purity. The noble Manjushri also said in the later tantra: Where it is not true, it is true, the white and virtuous assemblies are the Dharmakaya of the Victorious Ones. Dharma has the Sambhogakaya, all are assemblies of speech, and the nature of signs and examples. The aggregates are the Nirmanakaya, the unchanging bliss is not the Dharmakaya, therefore, the nature of the bodies, here is what the Sugata and the noble Nagarjuna said. Whoever is neither one nor many, benefits self and others, is the basis of great perfect bliss. Neither existent nor non-existent, like the taste of equality in the sky, is a nature difficult to realize. Without contamination and without change, peaceful and unequal, equal and pervasive, extremely without elaboration. Individually realized, it is the unparalleled Dharmakaya of the Victorious Ones, I prostrate to it. Whoever transcends the world, is inconceivable, is the fruit of hundreds of good deeds, is self-nature rich. For the joy of the wise, in the retinue, showing various prosperous scenes. The Buddhas, with the supreme Dharma sound, spread widely throughout all the worlds. Here, abiding in the great Dharma kingship, I prostrate to its Sambhogakaya. Whoever, in order to ripen sentient beings, appears to burn like fire in some places. Whoever, in the wheel of the perfect Bodhi Dharma, also shows peace again in some places. With various skillful means, taking away the fear of the three existences, entering into various forms. The Nirmanakaya of the Thubbas, of great benefit, pervades the ten directions, I prostrate to it. The three realms
Chinese
的行为 ༄། །解脱，如虚空般安住，一切事物之。 自性清净，寂静且极度空寂，以极度寂静的自性所能证悟之。 难以证悟且难以修行，自他利益普及，无相离于分别念。 唯一的法身是诸佛的不等同平等，向安乐身顶礼。 息灭我的罪恶之法。 因此接近生起我慢者。 从这些话语中，从四魔中彻底获胜，是圆满正等觉的诸佛。 向他们的安乐身顶礼，名为大乐，远离一切障碍，如虚空般光明，且是极度不变的安乐智慧之相的四身顶礼，是这个意思。 不等同平等是指通过相似因等次第，获得殊胜究竟，由于无垢的自性，与声闻、独觉和菩萨的安乐不同，是不等同的。由于一切法都是一味性，所以是平等的。 从三界行为中解脱是指三界行为是欢笑和观看等相的安乐。从中解脱是指完全舍弃。否则，安乐也将变成那样。 根本续中说：二根生乐即是，天与贪欲者所说，必定解脱三界行，诸佛不变之乐，解脱欢笑观看等，完全舍弃一切拥抱，必定解脱因与果，无二显现于三界。 这是说，从欢笑、观看、握手和相互拥抱中真实生起，舍弃了世间行为的安乐和动摇，是极度不变的。 虚空 ༄། །安住是指像虚空一样平等，证悟是黑暗的，就像那样。 就像虚空以其遍及性安住于一切处，却不执着于任何事物，并且也舍弃了相，同样，薄伽梵也了知所知境或身体，但对法