Tibetan
སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་སྐམས་པ་ལས་པ་ལས་འདབ་མེད་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བ་དབུ་མའི་རྩར་འཕོ་བ་མེད་པས་ཉིན་ཞག་གཅིག་འབབ་སྟེ། རླུང་གི་རང་བཞིན་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་དེ་སྐམས་ནས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྲོག་གི་ནུས་པ་སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་འཐོན་ཏེ་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱིས་འཕངས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འཕོ་བར་བྱེད་དོ། །ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། རྩ་བ་ནས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བ་ནས་ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་ལུག་ལ་སོགས་པ་མི་མཉམ་པའི་སྐྱེ་བའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་བདག་ཉིད་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ནས་བརྩམས་ཏེ། གཅིག་ ༄། །ལྷག་པས་ཞེས་པ་གཅིག་དང་གཉིས་དང་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གཡོན་གྱི་རྩ་ཟླ་བའི་རྒྱུ་བ་འབབ་པོ། །ཇི་ལྟར་གཅིག་ལྷག་པས་ཤེས་ནས་གསུངས་བ། སྙིང་བོའི་སྔོན་གྱི་འདབ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་པོ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་གསུམ་པའི་དང་པོར་འདབ་དེ་ཉིད་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབབ་པོ། །ཟླ་བ་ལྔ་པའི་དང་པོར་འདམ་མ་དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་གཡོན་པར་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་དེས་དམན་པའི་ཟླ་བ་ལྔ་པ་དང་དྲུག་པ་དག་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབབ་པོ། །དེ་ལྟར་སྔ་མ་སྔ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཚོགས་པའི་ཟླ་བ་དང་པོ་དང་གསུམ་པ་དང་ལྔ་པ་ལས་གསུམ་པོ་འདི་རྣམས་ཉིད་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་ཏུ་རྣམ་པར་གཞག་གོ །ཡང་ན་ཉིན་མཚན་རྣམ་པར་མ་ཆད་པར་འབབ་པ་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ། འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་པོ་འདིས་ལོ་གསུམ་གྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་དང་ཟླ་བ་དྲུག་སོང་སྟེ་འདབ་མ་དེ་ལ་སྲོག་གི་རླུང་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འཕོ་བ་བཅུ་གཅིག་རྣམས་དང་ཉི་ཁྲི་བརྒྱད་གཉིས་བརྒྱའི་དབུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཉིན་མཚན་བྱེད་དེ་འདབ་མ་ཡོངས་སུ་དོར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དམན་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདབ་མ་གཉིས་པ་ལ་ཟླ་བ་བདུན་པའི་དང་པོར་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་བཞིའོ། །བརྒྱད་པའི་དང་པོར་ལྔའོ། །དགུ་པའི་དང་པོར་དྲུག་སྟེ་སྔར་ཉིན་ཞག་གསུམ་དུ་རྣམ་པར་བཞག་པ་སྔོན་གྱི་འདབ་མའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འཆི་ལྟས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་དྲུག་གོ །གཉིས་པ་དང་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་ཇི་ལྟ་བཞིན་འབབ་པོ། །འདིས་ཀྱང་ཟླ་བ་གསུམ་སོང་སྟེ་དེ་ལྟར་ཟླ་བ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གསུམ་རྣམ་པར་འཕལ་བ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པོའི་འདི་རྣམས་ལོ་གསུམ་ལ་རིམ་པས་འདོར་རོ། །དེ་ལྟར་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་འབབ་པ་ལས་བབ་ཀན་གྱི་བདག་ཉིད་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ ༄། །སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་གཡས་པའི་རྩར་རབ་ཏུ་འབབ་པ་ལས་འདབ་མ་གཞན་ལ་གནས་པ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་དྲུག་པའི་མཚམས་ཀྱི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཟད་དེ་མཁྲིས་པའི་བདག་ཉིད་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་པ་ལས་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་པ་སྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྟེ་བ་ལ་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཉིན་ཞག་གཅིག་དབུ་མ་འབབ་པ་ལས་རླུང་གི་བདག་ཉིད་མུན་པའི་ཁམས་བསྐམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པ་གཡོན་པའི་འཆི་ལྟས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་འཆི་བའོ། །འདི་རྟོགས་པའི་དོན་དུ་བྲི་བའི་རིམ་པ་ནི་ཁྱིམ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་གཉིས་པའི་ཤར་ལ་སོགས་པའི་འདབ་མ་བཅུ་གཅིག་ལ་གསུམ་དང་དྲུག་དང་དགུ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་བརྒྱད་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ནི་གཡོན་པ་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྟོང་པའོ། །ཕྱིའི་འདབ་མ་བཅུ་གཉིས་ལ་རིམ་པས་ཟླ་བ་སུམ་ཅུ་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་བཅོ་བརྒྱད་དང་བཅོ་ལྔ་དང་བཅུ་གཉིས་དང་དགུ་དང་དྲུག་དང་གསུམ་རྣམས་ཏེ་བཅུ་གཅིག་པ་ལ་ཟླ་བ་ཟད་པ་མཚོན་པར་བྱེད་པ་སྟོང་པའོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ་ཉིན་ཞག་གཉིས་སོ། །ལྟེ་བ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གོ །དེ་ལྟར་ན་གསུམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིན་ཞག་རྣམས་ལ་འཆི་ལྟས་འཕེལ་ལོ། །སུམ་ཅུ་ལ་སོགས་པའི་ཟླ་བ་རྣམས་ལ་དགེ་བ་འགྲིབ་པ་ནི་འཚོ་བ་བཟད་པའོ། །ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་ཟླ་བ་བཅུ་དང་ལྡན་པའི་ལོ་དགུ་བཅུ་རྩ་དྲུག་གི་ཚམས་སུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་འབབ་པའི་དུས་སོ། །ལོ་བརྒྱ་རྫོགས་པའི་ཉིན་ཞག་སུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་གསུམ་དང་ཕྱོགས་གསུམ་ལ་དབུ་མའི་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །འདི་རྒྱས་པར་བཤད་པ་མཉམ་དང་མི་ཉམ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱིས་གཡས་དང༌། གཅིག་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་རྣམས་ཀྱི་གཡོན་ལ་སྟེ་དེ་འཆི་བ་རྒྱུའོ། །ཅི་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་དུས་སུ་སྐྱེས་པ་གླང་ལ་སོགས་པའི་ ༄། །དུས་སྦྱོར་གྱི་ས་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལུག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སྦྱོར་གྱི་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས་ཏེ་དེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ཏེ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །འདི་ཡང་གཡས་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱི་རྩ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་འབབ་པ་རྣམས་བར་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་ལག་པ་ཕྱིས་པ་ན་སྟེ་སྤྱིར་བཏང་བའི་ཨི་བྱས་པ་ལ་ཟས་ལྔ་པའོ། །འཐད་པ་གསུངས་པ། གཞན་དུ་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་ཞེས་པའོ། །འདིས་འདི་གསུངས་ཏེ། མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པའི་དང་པོ་ཉིན་ཞག་གཉིས་གཡས་པ་ལ་འབབ་པོ། །སླར་ཡང་ཉིན་ཞག་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཉིན་ཞག་གཡོན་པ་ལ་འབབ་པོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ཉིན་ཞག་བཞི་གཡས་པ་ལའོ། །བཞི་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །དྲུག་གཡས་པ་ལའོ། །དྲུག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །ལྔ་གཡོན་པ་ལའོ། །ལྔ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡས་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གཡོན་པ་ལའོ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པའི་པར་དུའོ། །འདིར་གཡས་པ་ལ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུའི་མཐར་ཐུག་པ་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །གཡོན་པ་ལ་གཅིག་ལ་སོགས་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུའི་མཐར་ཐུག་པ་མི་མཉམ་པའི་ཉིན་ཞག་གསུམ་གསུམ་གྱི་རིམ་པས་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཅུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྙིང་སྟོབས་ཀྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་རྡུལ་གྱི་ཁམས་ཟད་དོ། །ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་མུན་པའི་ཁམས་ཟད་དོ། །མི་མཉམ་པའི་དུས་སྦྱོར་ལ་སྐྱེས་པ་རྣམས་ཀྱི་ནི་གཅིག་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་འདི་འབབ་པོ་ཞེས་པ་ཁྱད་པར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཞག་གསུམ་གྱིས་དམན་པའི་ལོ་བརྒྱ་སྟེ་དེའི་སྟེང་དུ་ཉིན་ཞག་གསུམ་ཅུ་རྩ་བཞི་རྒྱུའོ། །དེ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡས་པ་ལའོ། ། ༄། །ཉིན་ཞག་གཅིག་གཡོན་པ་ལའོ། །དེ་ལྟ་བཞིན་དུ་རིམ་པས་ཉིན་ཞག་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་འབབ་སྟེ་དེ་ལས་རིམ་པ་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་དང་ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་ལས་ཀྱི་དབང་པོའི་བྱ་བ་དང༌། ལས་ཀྱི་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཟད་དོ། །དེ་ནས་དབུ་མ་ལ་ཉིན་ཞག་གཅིག་སྟེ་དེ་ལས་ཁམས་དང་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པ་རྣམས་བསྐམས་ནས་སྲིད་པ་གཞན་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་འཆི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་དེ་སླུ་བའི་ཐབས་གསུངས་པ། འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་སུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དཔུང་པ་གཡས་པ་ནུ་མ་གཡས་པ་བཙིར་བ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འབབ་པའི་བདག་ཉིད་གཡས་པ་ལས་བཀུག་སྟེ་གཡོན་པ་ལ་སྲོག་ཡང་དག་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ཉི་མའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་གཡོན་པ་ལས་གཡས་པ་ལ་ཟླ་བའི་འཆི་ལྟས་ལྡོག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བྱས་ནས་ཐིག་ལེར་ཏེ་དཔྲལ་བར་གནས་པའི་པདྨ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་དཀར་པོའི་དབུས་སུ་སྲོག་རྩོལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་སེམས་གཞུག་པར་བྱའོ། །སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གཞུག་པར་བྱ། །ཞེས་པ་གཙོ་བོར་འཛིན་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །འདི་ནི་བསྙེན་པའི་ཡང་གཙོ་བོ་སྟེ་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་ཐབས་སོ། །ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའི་གཞུང་ཡང་དེའི་དགོངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅིངས་ནས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་དིའི་ཞབས་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་པ་སེར་བོ་སྟེ་དེའི་དབུས་སུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཨཾ་ཡིག་དཀར་པོའི་སྟེང་དུ་རེ་ཁའི་རྣམ་པ་དེ་དང་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་བསླང་བར་བྱ་རང་གི་ལག་པའི་མཚོ་སྐྱེས་ལ་སོགས་པས་ཇི་ལྟར་ཐིག་ལེ་ཕྱི་རོལ་དུ་མི་འབྱུང་བར་ཏེ་འཆི་ལྟས་ཀྱི་རྒྱུ་ཟླ་ཉིའི་བགྲོད་པ་འཇོམས་པ་ལས་སོ། །ཐབས་འདི་གཙོ་བོར་གསུངས་པ། གཞན་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །སྟེང་གི་འཆི་ལྟས་སླུ་བ་བརྗོད་ནས། འོག་གི་འཆི་ལྟས་གསུངས་པ། འོག་ཏུའང་དུང་ཅན་མར་ཐུར་སེལ་ཞེས་པ་སྟེ་འོག་ཏུ་ཡང་དུང་ཅན་མའི་རྩ་འབའ་ཞིག་ལ་མ་ཡིན་པར་བཤད་ ༄། །བ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་དག་ཐུར་སེལ་ཞེས་བྱ་བའི་རླུང་འབབ་ན་ཞེས་པ་ལྷག་མའོ། །རྒྱུན་དུ་བཤད་པ་དང་གཅི་བ་འབབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་ཞུགས་པ་ལས་ཀྱང་འཆི་བའོ། །དེ་ལ་འཆི་ལྟས་སླུ་བའི་ཐབས་ཀྱི་ཟོལ་གྱིས་དགའ་བ་རྣམས་འཆི་ལྟས་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པས་མདོར་བསྟན་ཏེ། མགོ་བོའི་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །གཙུག་ཏོར་གྱི་པདྨ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་ལས་དཔྲལ་བའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཁུ་བ་དགའ་བ་དང་བཟང་པོ་དང་རྒྱལ་བ་དང་སྟོང་པ་དང་རྫོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཆ་ལྔས་འོངས་པ་གཉིས་ཀ་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དང་པོ་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་མཆོག་དགའ་ཞེས་པ་མགྲིན་པའི་ཆུ་སྐྱེས་འདབ་མ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ལས་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་སྔ་མ་བཞིན་ཁྱབ་པ་མཆོག་དགའོ། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་དེ་ནས་འགྱུར། །ཞེས་པ་ལྟེ་བའི་པདྨ་འདབ་མ་དྲུག་ཅུ
Chinese
力量的界干涸，因此莲瓣也变得干枯。之后，莲花的中心无法移动到中脉处，因此会流逝一日。由于风的自性，黑暗的界限耗尽，因此它干涸，然后意识随之形成，生命的能量从右鼻孔流出，被善与非善等业力所抛，从而转移到另一个存在。讲述了关于月亮的死亡预兆，从“根本”等开始。所谓“根本”，是指从脐轮的羊等不平衡的出生时节的自性，从先前的莲瓣开始。所谓“一增加”，是指以一、二、三等的顺序，在三十三天内，左脉月亮的运行流向十一个莲瓣。如何通过“一增加”来了解呢？讲述如下：在精华的先前的莲瓣上，一日流向左边。通过那一日，两个减少的月份如是流逝。然后，在第三个月的第一个，在那莲瓣上，三日流向左边。通过那一日，第三和第四个减少的月份也如是流逝。在第五个月的第一个，在那莲瓣上，三日流向左边。通过那一日，第五和第六个减少的月份也如是流逝。像这样，先前与先前聚集的第一个、第三个和第五个月，这三个月本身被确定为死亡预兆的日夜。或者，确定为日夜不断流逝，通过这三个死亡预兆的日夜，三年中的三日和六个月过去，在那莲瓣上，生命的能量无法正确流动。像这样，十一个转移和两万八千二百的呼吸构成日夜，即使完全舍弃莲瓣，呼吸的轮转也不会减少。同样，在第二个莲瓣上，第七个月的第一个是死亡预兆的四日。第八个月的第一个是五日。第九个月的第一个是六日，先前确定为三日的，与先前的莲瓣的日夜一起构成死亡预兆的六日。对于第二个和第三个等日夜，也如是流逝。通过这个也过去了三个月，像这样三个月三
English
The realm of power dries up, and therefore the lotus petals also become dry. Then, the center of the lotus cannot move to the central channel, so it flows for one day. Because of the nature of wind, the realm of darkness is exhausted, so it dries up, and then consciousness is formed, the life energy flows out from the right nostril, thrown by the karma of good and non-good, etc., thereby transferring to another existence. The omens of death related to the moon are spoken of, starting from "root" etc. The so-called "root" refers to the nature of the unbalanced time of birth, such as the sheep of the navel chakra, starting from the previous lotus petal. The so-called "one increase" refers to the left channel moon's flow flowing to eleven lotus petals in the order of one, two, three, etc., within thirty-three days. How to understand through "one increase"? It is said as follows: On the previous lotus petal of the essence, one day flows to the left. Through that one day, two reduced months pass as they are. Then, on the first of the third month, on that lotus petal, three days flow to the left. Through that one day, the third and fourth reduced months also pass as they are. On the first of the fifth month, on that lotus petal, three days flow to the left. Through that one day, the fifth and sixth reduced months also pass as they are. Like this, the first, third, and fifth months, which are gathered together with the previous ones, these three months themselves are determined as the days and nights of death omens. Or, it is determined as flowing continuously day and night, through these three days and nights of death omens, three days and six months of three years have passed, and on that lotus petal, the life energy cannot flow correctly. Like this, the eleven transfers and twenty-eight thousand two hundred breaths constitute day and night, even if the lotus petal is completely abandoned, the rotation of breaths will not decrease. Similarly, on the second lotus petal, the first of the seventh month is four days of death omens. The first of the eighth month is five days. The first of the ninth month is six days, previously determined as three days, together with the days and nights of the previous lotus petal constitute six days of death omens. For the second and third etc. days and nights, it also flows as it is. Through this also three months have passed, like this three months three
Chinese
从子宫中三天三夜完全展开后，这十一片花瓣将在三年内逐渐脱落。这样，当它落在第十一片花瓣上时，所有落下的自性，心力的元素，都会干涸。当它完全落在第十二片花瓣的右侧时，停留在其他花瓣上的第二、第四、第六个月之间的三天三夜会耗尽两天，胆汁的自性，微尘的元素耗尽，第十二片花瓣就会干涸。像以前一样，当一天一夜落在脐部中央时，风的自性，黑暗的元素被耗尽，就会转生到另一个存在，这就是左侧的死亡预兆，非瑜伽士的人会因此而死。为了理解这一点，书写的顺序是，十二宫的轮，在第二个顺序中，从东方开始，在十一片花瓣上分别是三、六、九、十二、十五、十八、二十一、二十四、二十七和三十三，因为第十二片花瓣上没有左侧的落下，所以是空。在外面的十二片花瓣上，依次是三十个月、二十七个月、二十四个月、十八个月、十五个月、十二个月、九个月、六个月和三个月，第十一个花瓣上代表着月份的耗尽，所以是空。第十二片花瓣上有两天一夜。脐部有一日一夜。这样，从第三天开始，死亡的预兆就会增加。从第三十个月开始，吉祥会减少，那就是生命力的耗尽。在包含一半的十个月中，九十六岁是太阳和月亮落下的时间。在一百岁结束时，少三天的三年零三个月中，中央脉的死亡会发生。对此的详细解释在“相等和不相等”等中。从第二天开始，到三十二天结束，相等的日子在右侧，从第一天开始，到三十三天结束，不相等的日子在左侧，那就是死亡发生的地方。什么呢？在出生的时候，出生在牛等 ༄། །任何时轮的土地等坛城中，以及同样在羊等时轮的空性中。
English
After being fully unfolded for three days and nights from the womb, these eleven petals will gradually fall off in three years. Thus, when it falls on the eleventh petal, all the natures of the fallen, the elements of heart force, will become dry. When it falls completely on the right side of the twelfth petal, the three days and nights between the second, fourth, and sixth months that remain on the other petals will exhaust two days, the nature of bile, the elements of dust will be exhausted, and the twelfth petal will become dry. As before, when one day and night falls on the central navel, the nature of wind, the elements of darkness are exhausted, and one will be reborn into another existence, which is the death omen on the left side, and non-yogis will die because of it. In order to understand this, the order of writing is that the wheel of the twelve houses, in the second order, starting from the east, on the eleven petals are three, six, nine, twelve, fifteen, eighteen, twenty-one, twenty-four, twenty-seven, and thirty-three respectively, because there is no leftward fall on the twelfth petal, it is empty. On the outer twelve petals, in order, are thirty months, twenty-seven months, twenty-four months, eighteen months, fifteen months, twelve months, nine months, six months, and three months, and the eleventh petal represents the exhaustion of the month, so it is empty. There are two days and nights on the twelfth petal. There is one day and night on the navel. Thus, from the third day onwards, the omens of death will increase. From the thirtieth month onwards, auspiciousness will decrease, which is the exhaustion of vitality. In the ten months including half, ninety-six years is the time when the sun and moon fall. At the end of one hundred years, in the three years and three months that are less than three days, the death of the central channel will occur. A detailed explanation of this is in "equal and unequal" and so on. From the second day onwards, until the end of thirty-two days, the equal days are on the right, and from the first day onwards, until the end of thirty-three days, the unequal days are on the left, which is where death occurs. What is it? At the time of birth, being born in the ༄། །any mandala such as the land of the Kalachakra, and similarly in the emptiness of the Kalachakra such as sheep.