Tibetan
་སྣང་བ་ནི་འབར་བའོ། །ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བ་དག་ནི་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །མུན་ཅན་ནི་སྒྲ་གཅན་ཏེ་རི་མོ་ནག་པོ་ལྟར་སྣང་བའོ། །ཆ་དང་ཞེས་པ་ཀློག་གི་སྣང་བའོ། །ཐིག་ལེ་ཆེ་ཞེས་པ་རྒྱུ་བ་དང་བཅས་པའམ་མི་རྒྱུ་བའི་སྣང་བ་ཁ་དོག་སྔོན་པོ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་སྣང་བའོ། །མཚན་མ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་ནི་སྤྲིན་མེད་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟར་སྣང་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། ཉིན་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བླ་གབ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབུས་སུ་སོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའི་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་ལྷན་ཅིག་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ལག་པར་གནས་པའི་ཆུ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་ངང་བ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པའི་བུམ་པ་དང་སྣམ་བུ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་བ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་བརྙན་འོད་གསལ་བའོ། །བཀབ་དང་མ་བཀབ་མི་དག་གིས། །ཤེས་པར་སྣང་ལ་དམིགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མིག་ཕྱེད་བཙུམས་པ་དག་གིས་སྟོང་པར་ཏེ་ནམ་མཁའ་ལ་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བ་འདི་ནི་རྗེས་སུ་བརྟགས་མིན་པར་རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་གཟུགས་རྣལ་འབྱོར་བས་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཟུགས་དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་ཡན་ལག་གིས་བརྟན་པར་བྱའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡུམ་པར་མར་གསུངས་པ། རིན་ཆེན་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རིན་ཆེན་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཟླ་བ་སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཉི་མ་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང༌། ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པར་ཡང༌། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མངོན་སུམ་པ། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་འོད་རབ་གསལ། །ཞེས་པའོ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། གང་རྣམས་ཀྱི་བློ་རྟེན་དང་བྲལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་རྣམ་པར་འདས། །ཟབ་མོད་དམིགས་མེད་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །མཚན་མའི་དོན་རྣམས་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཞེས་པའོ། །ཟླ་བའི་གོས་ཅན་གྱི་ཞབས་ཀྱིས་ཀྱང༌། སྣང་བ་ཐོབ་པའི་ ༄། །རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་དུ་རྟགས་ནི་ཤེས་བྱ་སྟེ། །སྒྲུབ་པའི་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་རྣམས། །ལམ་ནག་གི་ནི་དུ་བ་བཞིན། །མིག་དང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང༌། །མགོ་བོ་དུད་པ་ཉིད་དང་ནི། །སེམས་དང་སེམས་འབྱུང་ནུབ་པ་དང༌། །སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང༌། གང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་མཁའ་ལ་མིག་ཕྱེད་སྤྲུལ་པ་ན། །འཕྲོ་བ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་བརླན་པའི་བསམ་པའི་རྟེན་ཟབ་ལས། །ཡོད་དང་མེད་དང་གཉི་ག་དངོས་པོ་དངོས་མེད་འབྱེད་པ་བྲལ། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་འགྲོ་དུ་བ་སོགས་ནི་མཐའ་དག་གློ་བུར་འཆར། །དེ་བཞིན་དུ། དང་པོར་ཐོག་མཐའ་ལས་གྲོལ་བའི། །དབུ་མ་ཙམ་ལ་ཡང་དག་གནས། །གང་ཞིག་དེར་གནས་འདོར་བ་དེ། །འདི་ཡི་སྣང་བ་བཅུ་བདག་ཉིད། །ཅེས་པའོ། །འདིར་བསོད་ནམས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས། བླ་མ་ཆེན་པོ་བཀའ་དྲིན་ལས་བར་སྣང་ལ་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་དཔེར་བརྗོད་པའོ། །འདི་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་གླུ་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་ཚིག་གིས་རབ་ཏུ་གསུངས་ཏེ། དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོས་ར་ཧས་གསུངས་པ། རྨོངས་པ་ནམ་མཁའི་ཚད་མ་ནི། །གལ་ཏེ་ཤེས་ན་རྨོངས་ཚོགས་གཅོད། །དང་པོར་རྣམ་དག་ནམ་མཁའ་ལ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་མཐོང་བ་འགག །དེ་བཞིན་དུ། མང་པོ་སྨྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཆོས་ཀྱི་མཚན་ནི་འདི་ཡིས་ཆོག །མིག་བྱེད་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་ན། །མཐོང་བ་བརྟེན་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཤེས། །རྨད་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་མཛེས་ལྟོས་ཤིག་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །དཔེ་མེད་མེ་ཏོག་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །རིན་ཆེན་རིན་ཐང་མེད་པའི་མེ་ཏོག་ལོང༌། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་ཅན། །མེ་ཏོག་འདི་ནི་སྟོང་ཉིད་དགོན་པར་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་དུ། ལཱ་མཱ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་ཤར། །རབ་ཏུ་མི་གནས་ལྕི་བའོ། །བལྟ་ཞིང་བལྟ་བས་ནམ་ལངས་ཀྱང༌། །ཤཱནྟི་སྒྲོན་མས་ལམ་ཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ། སྐྱ་རེངས་ཤར་རོ་བྷུ་སུ་ཀཱུ། །ཤཱནྟི་ས་སྨྲས་པ་ནམ་ལངས་ཐུན། །གང་ཚེ་ཟླ་བ་ཉ་བ་ཤར་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་སེམས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཉལ། །དགའ་དང་སྙིང་རྗེའི་ཌ་མ་རུ་ཡི་སྒྲ། ། ༄། །འཕགས་པ་ལྷ་ཡི་དམིགས་པ་མེད་པ་གསལ། །གཡོན་དང་གཡས་སུ་ཁྲལ་བ་ལ། །ཀཧྣས་སྨྲས་པ་བར་ལམ་མོ། །སེམས་རྟོགས་རིན་ཆེན་རབ་དགས་གྲོལ། །གྲོང་ཁྱེར་མིས་སྨྲ་རྨོངས་པ་རྣམས། །མེ་ཏོག་ལྔ་བྱུང་དེ་རུ་ཐིམ། །དགའ་བའི་སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའ་བྱིན། །དེ་བཞིན་དུ། རྨད་དུ་བྱུང་བ་གང་ཞིག་མཐུན་ལས་བྱུང༌། །གང་ཞིག་ཉི་ཟླ་བཅིངས་ཤིང་སྒྲོན་མེ་སྦར། །ཤཱནྟི་རང་ཉིད་དཔང་བཞག་རང་ཉིད་རྒོད། །ནམ་མཁའི་སྒྲུམ་མ་ལ་ནི་སྐྱེ་བ་མཐོང༌། །སླར་ཡང༌། ཟབ་མོའི་ཆོས་ཐོས་ནས་ནི་ལམ་ངན་པ། །མུན་པའི་ལམ་ལ་ཅི་ཡང་མཐོང་བ་མེད། །གལ་ཏེ་ནམ་མཁའ་རྩེ་མོར་མེ་ཏོག་བྱུང༌། །ཤཱནྟི་ས་སྨྲས་པ་དེ་ཚེ་འཁྲུལ་བ་ཞིག །གཞན་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་གསུངས་པ། བར་སྣང་ལ་ནི་ཡིད་དང་རླུང་དང་མིག །དུས
Chinese
显现是燃烧。日月之显现广为人知。具暗者乃罗睺，显现如黑色线条。分与，意为彩虹之显现。大明点，意为具动或不动之显现，蓝色，显现为月轮之形态。此六种征相，从显现如无云之虚空中产生，故为白日瑜伽，亦为无遮瑜伽。 此后，于其中心，见圆满受用身之自性，佛之形象，与之同时，如置于手中之水般，极细微，见具足一切形象之宝瓶与布匹等，乃为种种形象光明。 以遮盖与未遮盖之不清净者，于能知之显现中，仅以专注，半闭双眼者，于空性中，即于虚空中，离能取与所取，此乃非由寻伺，如梦一般，瑜伽士现量得见形象。此形象，即种种形象，应修习此形象，以禅定之支分令其稳固。 如胜者之母所说，名为珍宝显现之等持，名为珍宝明灯之等持，名为月亮显现之等持，名为太阳明灯之等持，名为普见一切之等持，等等。于《真实名经》中亦云：“诸佛之现量，智慧火焰光极明。” 圣龙树足亦云：“何者之心离所依，超越有与无，虽深奥然无所缘，彼等应修习诸相之义。” 月衣足亦云：“获得显现之瑜伽士，于他处，相乃所知，无有修习之错谬者，如黑路之烟雾，令眼僵直，头低垂，心与心所灭没，见空性之空性。”等等。 他人亦云：“于何处，无垢虚空中，半闭双眼时，以广大光芒之大悲滋润。”
English
Appearance is blazing. The appearances of the sun and moon are widely known. The one with darkness is Rahu, appearing like black lines. "Portion and" means the appearance of a rainbow. "Large Bindu" means the appearance of being moving or unmoving, blue in color, appearing in the form of a lunar disc. These six signs arise from appearing like a cloudless sky, hence it is daytime yoga, and also unhidden yoga. Thereafter, in its center, seeing the nature of the Sambhogakaya, the form of the Buddha, and simultaneously, like water placed in the hand, extremely subtle, seeing vases and cloths, etc., possessing all forms, is the clear light of various images. By the covered and uncovered impure ones, in the appearance of knowing, only with focus, those with half-closed eyes, in emptiness, that is, in the sky, free from grasping and being grasped, this is not by investigation, like a dream, the yogi directly sees the form. This form, that is, various forms, should cultivate this form, making it stable with the limbs of meditation. As said by the Mother of the Conquerors, the Samadhi called "Jewel Appearance," the Samadhi called "Jewel Lamp," the Samadhi called "Moon Appearance," the Samadhi called "Sun Lamp," the Samadhi called "Seeing All Aspects," and so on. Also in the "True Name Sutra" it says: "The direct perception of all Buddhas, the flame of wisdom, the light is extremely clear." The Holy Nagarjuna also said: "Those whose minds are free from support, transcending existence and non-existence, although profound, yet without object, they should meditate on the meaning of the signs." The feet of Moon-Clad also said: "The yogi who has attained appearance, elsewhere, the signs are to be known, those without errors in practice, like the smoke of a black path, making the eyes stiff, the head drooping, the mind and mental factors ceasing, seeing the emptiness of emptiness." and so on. Others also said: "Where, in the stainless sky, when half-closing the eyes, moistened by the great compassion of vast radiance."
Chinese
从意的甚深所依处，有和无以及二者，事物和非事物，离于分别。空性之随行，烟等一切皆为忽然显现。如是，首先从起始和终结中解脱的，唯于中观而安住。何者于彼处安住而舍弃，此之十种显现即是自性。如是说。此处有福德者们，以大恩上师之力，譬如通达虚空。此乃瑜伽自在者们的金刚歌，以世俗和胜义之语而善说。具吉祥勇士rahas所说：愚昧虚空之度量，若能知晓则断愚昧众。首先于清净虚空，观而复观则见解断灭。如是，多说何益？此即是法的名称。眼向上看时，知晓见解乃是所依。奇哉虚空之坛城显现ro bhusu ku。空性容貌美丽，看啊bhusu ku。无譬喻之花显现ro bhusu ku。取无价之珍贵花朵。此花乃是颜色多样者。此花乃于空性寂静处所生。如是，喇嘛虚空之花显现。极不住而沉重。观而复观，即便天亮，寂天以灯寻找道路。如是，曙光显现ro bhusu ku。寂天所说，天亮时分。何时满月显现，彼时心之国王入睡。喜悦和悲悯的达玛茹之声。 ༄།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 圣天之无缘明晰。于左和右之税赋上，卡纳所说乃是中道。心悟珍宝极清净解脱。城市之人所说乃是愚昧者。五朵花出现，于彼处融入。喜悦之心性给予虚空。如是，奇妙者何者从和合而生。何者系缚日月而点燃灯。寂天自己作为见证，自己衰老。于虚空之匣中见到生。再次，听闻甚深之法后乃是恶道。于黑暗道上什么也见不到。若于虚空顶端出现花朵，寂天所说，彼时错乱息灭。其他众也曾说，于虚空中乃是意和风和眼。时
English
From the profound support of thought, existence and non-existence, as well as both, things and non-things, are free from distinction. The retinue of emptiness, smoke and so on, all appear suddenly. Likewise, first, those liberated from beginning and end, abide correctly only in the Middle Way. Whoever abides there and abandons it, the ten appearances of this are the very nature. Thus it is said. Here, those with merit, through the kindness of the great lama, exemplify understanding space. This is the vajra song of the lords of yoga, well spoken with words of conventional and ultimate truth. Spoken by the glorious hero Rahas: The measure of ignorant space, if known, will cut off the multitude of ignorance. First, in pure space, looking and looking again, seeing ceases. Likewise, what is the use of speaking much? This is enough for the name of Dharma. When the eye looks upward, it knows that seeing is the support. Wonderful, the mandala of space appears, ro bhusu ku. Emptiness, beautiful in form, look, bhusu ku. An unparalleled flower appears, ro bhusu ku. Take the precious, priceless flower. This flower is of various colors. This flower grows in the empty, solitary place. Likewise, the lama, the flower of space appears. Extremely non-abiding and heavy. Looking and looking, even when dawn breaks, Shanti seeks the path with a lamp. Likewise, the dawn appears, ro bhusu ku. Shanti said, it is dawn. When the full moon appears, then the king of the mind sleeps soundly. The sound of the joyful and compassionate Damaru. ༄།（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） The immaculate aim of the noble deity is clear. On the left and right taxes, Kahna said is the middle way. Mind realization, precious, very pure, liberated. The city people say are the ignorant ones. Five flowers appeared, dissolving there. The joyful mind itself gives space. Likewise, what is wonderful arises from union. Who binds the sun and moon and lights the lamp. Shanti himself as witness, himself grows old. In the box of space, birth is seen. Again, after hearing the profound Dharma, it is a bad path. On the dark path, nothing is seen. If a flower appears at the top of space, Shanti said, then confusion subsides. Others have also said, in space are mind, wind, and eye. Time