Tibetan
་དུ་གང་ཡོད་པའོ། །དེ་ནས་བསྲུང་བ་བྱས་ནས་ལུས་ལ་སེར་པོའི་གོས་དག་བྱིན་ཏེ་འདྲེན་བྱེད་བསྒྲིབས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་ནི་གཞུག་པ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཀུན་རྫོབ་བདེན་དུ་བརྟུལ་ཞགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །དེའི་དོན་ནི་དེའི་དོན་ནོ། །རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལས་བགྲོད་པ་དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ལ་རང་མཆོག་ནི་བསྐལ་བ་བཟང་པོ་ལ་རྣམ་པར་གཟིགས་པ་ལ་སོགས་པ་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་མཐར་ཐུག་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་བདུན་པོ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་བགྲོད་པ་ནི་བསོད་ནམས་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་ལ་བགྲོད་པ་ནི་རབ་མཆོག་བགྲོད་པ་དག་ལ་བགྲོད་པ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཉིད་སློབ་དཔོན་གྱིས་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །འཚེ་དང་མི་བདེན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤང་བྱ་གཞན་གྱི་ནོར་དང་ཆང་གི་བཏུང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ལྔའི་ངེས་པའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་བར་རྡོ་རྗེའི་ཞགས་པ་དག་སྟེ་རང་གི་དགེ་བ་འཇོམས་བྱེད་སྡིག་པའི་ལས་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ངེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོ་སུ་ཞིག་གི་ཞེ་ན། གང་ཞིག་གང་གི་དུས་སུ་བྱུང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དེ་ཡི་མཚན་གྱིས་རབ་སྦྱིན་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཙོ་བོའི་བཀའ་འདི་སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་པ་དག་སྟེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་བསྐྱང་བར་བྱ། །ཞེས་པ་རིགས་ཀྱི་བུ་དང་རིགས་ཀྱི་བུ་མོ་རྣམས་ ༄། །ཀྱིས་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐྱངས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུའོ་ཞེས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ངེས་པས་བསླབ་པའི་གནས་དང་ལྡན་པའོ། །ཆོ་ལོ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་དང་འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་དབང་པོའི་ཆོས། །བ་ལ་དབྱིས་པ་བུད་མེད་སྐྱེས་པ་རྣམས་དང་ལྷ་མིའི་བླ་མ་གསོད་པ་ལྔ་ནི་མི་བྱའོ། །གྲོགས་པོ་རྗེ་བོ་རྣམས་དང་ལྷ་དང་མི་ཡི་བླ་མ་དགེ་འདུན་ཡིད་བརྟན་རྣམས་ལ་འཁུ་བ་དང༌། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དང་དང་དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོའི་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཞན་རྣམས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཆོ་ལོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བཅས་པའི་ཟས་སྔར་བརྗོད་པ་དང་ཚིག་ངན་ཀློག་པ་དང་འབྱུང་པོའི་ཆོས་ཕ་མེས་ཀྱི་བྱ་བ་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་བྱ་བ་རིག་བྱེད་ལས་བརྗོད་པ་དང་ལྷ་མིན་གྱི་ཀླ་ཀློའི་ཆོས་ཏེ་མི་བྱའོ་ཞེས་པ་ཉེ་བའི་སྡིག་པ་ལྔ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་སྔ་མ་དང་ཕྱི་མ་བཅུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་གསོད་པ་ལྔ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མི་བྱ་སྟེ་བ་ལང་གསོད་པ་དང་བྱིས་པ་གསོད་པ་དང་བུད་མེད་གསོད་པ་དང་སྐྱེས་པ་གསོད་པ་དང་ལྷ་དང་མིའི་བླ་མ་ཞེས་པ་སྐུ་གཟུགས་དང་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་རྣམ་པར་བཤིག་པ་ནི་གསོད་པ་གཞན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང་རྗེ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང་སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང་དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང་ཡིད་བརྟན་པ་ལ་འཁུ་བ་ཞེས་པ་ལྔ་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དབང་པོ་རྣམས་ནི་ཆགས་པ་དག་དང་ཞེས་པ་གཟུགས་ལ་ཆགས་པ་དང་སྒྲ་ལ་ཆགས་པ་དང་དྲི་ལ་ཆགས་པ་དང་རོལ་ཆགས་པ་དང་རེག་བྱ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྲིད་པའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངེས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ་སྟེ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱང་བར་བྱ་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དུས་སུ་སློབ་མ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་ངེས་པའོ། །ད་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གསུངས་པ། དཔལ་ལྡན་སྔགས་ཀྱིས་མངོན་པར་བསྔགས་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བར་མེ་ཏོག་གཅིག་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །དང་པོར་ལན་གསུམ་བསྐོར་ཏེ་ལག་པའི་པདྨ་སྦྱར་བ་དག་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ནི་མེ་ཏོག་དོར། །གང་གི་གནས་སུ་མེ་ཏོག་བཟང་པོ་ལྷུང་བ་དེ་ནི་མི་ཡི་བདག་པོ་དེ་ཡི་ ༄། །རིགས་སུ་ངེས། །ཕྱི་ནས་དབང་ནི་བདུན་པོ་རྣམས་དང་རྣམ་གསུམ་འདིར་ནི་དེ་བཞིན་བླ་མེད་ཡང་དག་རབ་སྦྱིན་བྱ། །འདིར་དང་པོར་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པའི་བར་མ་ཆད་པར་ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གོས་སེར་པོའམ་གོས་དམར་པོས་གདོང་བཅིང་བར་བྱ་ཞིང་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་གོས་སྲབ་མོ་ལྷའི་ཁ་དོག་གིས་ཏེ། ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་པའི་སྔགས་འདི་ཡིས་སོ། །དེ་ནས་མིག་ལ་སོགས་པ་བཀབ་ནས་དགེ་བའི་གྲོགས་ཀྱིས་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་ལ
Chinese
其中有什麼呢。然後進行守護之後，給予身上黃色的衣服，將引導者遮蔽之後，將弟子安置於此壇城中進行修持。首先，從世俗諦到究竟菩提之間，世俗諦是福德資糧。其意義就是那個意義。殊勝的行者們中的那些行者，自己殊勝的是賢劫中觀看等等，直到釋迦牟尼佛的究竟，那七位如來。他們的行是福德、戒律和智慧的資糧的自性。對此，行是殊勝的行者們的行，即是那些由上師給予弟子的，是如來的決定。對此，苦行者們直到菩提的究竟之間，世尊所說的：傷害和不真實，捨棄其他的女人，其他的財物和酒的飲用，也是如此。輪迴中金剛的繩索，摧毀自己的善行的五種罪業。無論是誰在任何時候出現，天和人的上師，以他的名號來給予。各種主尊的教令，是平息有寂的怖畏，你們也應當守護。傷害和不真實，捨棄其他的女人，其他的財物和酒的飲用，也是如此。這是五種苦行的決定之意義。為什麼呢？因為輪迴中金剛的繩索，摧毀自己的善行的五種罪業。因此不要做，這是決定。各種主尊是誰呢？無論是誰在任何時候出現的如來，天和人的上師，以他的名號來給予。各種主尊的教令，是平息有寂的怖畏，你們也應當守護。這是說種姓之子和種姓之女們，為了福德資糧而守護，如是等等，是如來的決定，具有學習之處。具有過失的食物和惡語，讀誦和鬼神，非天，自在天的法。瓦拉德依斯巴，女人，男人……
English
What is there? Then, after doing the protection, giving yellow clothes to the body, and obscuring the guide, the disciple should be placed in this mandala to practice. First, from the conventional truth to the ultimate of enlightenment, the conventional truth is the accumulation of merit. Its meaning is that meaning. Among the supreme practitioners, those practitioners, the self-supreme is observing in the good eon, etc., until the ultimate of Shakyamuni Buddha, those seven Tathagatas. Their conduct is the nature of the accumulation of merit, discipline, and wisdom. To this, conduct is the conduct of the supreme practitioners, that is, those given by the teacher to the disciple, is the determination of the Tathagata. To this, the ascetics, until the ultimate of enlightenment, the Blessed One said: Harm and untruth, abandon other women, other wealth and the drinking of alcohol, so too. Vajra nooses in samsara, these five sins that destroy one's own virtues. Whoever appears at any time, the teacher of gods and men, give with his name. The commands of the various chief deities, which pacify the fears of existence and peace, you should also protect. Harm and untruth, abandon other women, other wealth and the drinking of alcohol, so too. This is the meaning of the determination of the five ascetic practices. Why? Because the vajra nooses in samsara, these five sinful deeds that destroy one's own virtues. Therefore, do not do it, this is the determination. Who are the various chief deities? Whoever is the Tathagata who appeared at any time, the teacher of gods and men, give with his name. The commands of the various chief deities, which pacify the fears of existence and peace, you should also protect. This is to say that sons and daughters of good families, protect for the sake of the accumulation of merit, and so on, is the determination of the Tathagata, possessing a place of learning. Food with faults and bad words, reading and spirits, non-gods, the Dharma of the Lord of Freedom. Valadeva, women, men...
Chinese
不应做杀害僧众和天人上师这五种行为。不应加害朋友、君主，以及天与人的上师、僧团、可信赖者。诸根是贪执，以及如是存在的有主宰的禁行有二十五种。之后如果想要，那时应布施其他。对此，连同过错和罪过的食物，之前所说和念诵恶语，以及鬼神的法、祖先的行为和祭祀的行为，吠陀中所说的和邪魔外道的法，即不应做，这是五种近罪。同样，以前的和之后的这十种，最初的杀害五种任何时候都不应做，即杀牛、杀小孩、杀妇女、杀男人和天与人的上师，即指佛像和佛塔等，破坏是另一种杀害。同样，不应加害朋友，不应加害君主，不应加害佛，不应加害僧团，不应加害可信赖者，这五种不应做。同样，诸根是贪执等，即对色贪执，对声贪执，对香贪执，对味贪执，对触贪执。如是存在的有主宰，金刚萨埵的定数，禁行有二十五种，是弟子们应守护的。金刚上师灌顶时，应布施给弟子，这是布施禁行的定数。现在宣说进入坛城：以具光彩的真言明显赞颂，合掌莲花，应布施一朵花。首先绕三圈，从合掌莲花中，将花朵投入坛城。花朵落于何处，那位人主即是那位的种姓。之后七种灌顶和三种，在此如是无上正等应善布施。在此首先布施禁行不间断，一切事业都应用黄色或红色布蒙住脸，寂静等则用薄布，以天人的颜色。以“嗡 达达夏姆 嘎尼 罗达 嘎日涅 吽 啪 (梵文：Oṃ dvādaśaṃ gaṇi rodha kāriṇe hūṃ phaṭ， 梵文罗马转写：Om dvadasam gani rodha karine hum phat， 汉语字面意思：嗡，十二，群，阻止，作者，吽，啪)” 这个咒语。之后遮盖眼睛等，由善知识首先对坛城
English
One should not commit the five acts of killing the Sangha and the teachers of gods and humans. One should not harm friends, rulers, and the teachers of gods and humans, the Sangha, and those who are trustworthy. The senses are attachment, and the vows of the lord of existence are twenty-five. Then, if one desires, one should give to others at that time. In this regard, the food with faults and transgressions, the previously mentioned and the recitation of evil words, and the Dharma of ghosts, the actions of ancestors, and the actions of sacrifices, as stated in the Vedas, and the Dharma of the heretical Mlecchas, that is, one should not do, these are the five near sins. Similarly, the ten before and after, the first five killings should not be done at any time, that is, killing cows, killing children, killing women, killing men, and the teachers of gods and humans, that is, statues and stupas, etc., destroying is another killing. Similarly, one should not harm friends, one should not harm rulers, one should not harm the Buddha, one should not harm the Sangha, one should not harm those who are trustworthy, these five should not be done. Similarly, the senses are attachments, that is, attachment to form, attachment to sound, attachment to smell, attachment to taste, and attachment to touch. Thus, the lord of existence, the determination of Vajrasattva, the vows are twenty-five, which the disciples should protect. At the time of the Vajra Master's empowerment, one should give to the disciple, this is the determination of giving vows. Now, entering the mandala is spoken: With the glorious mantra, manifestly praised, with the hands joined in a lotus, one flower should be given. First, circumambulate three times, from the joined lotus hands, throw the flower into the mandala. In whatever place the good flower falls, that lord of men is determined to be of that lineage. Afterwards, the seven empowerments and the three, here, in this way, the unsurpassed and perfectly complete should be well given. Here, first, give the vows without interruption, for all activities, the face should be bound with yellow or red cloth, and for peaceful ones, etc., with thin cloth, with the color of the gods. With this mantra: "Om dvadasam gani rodha karine hum phat (藏文：ཨོཾ་དྭཱ་ད་ཤཾ་ག་ནི་རོ་དྷ་ཀཱ་རི་ཎེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་，梵文天城体：ओṃ द्वादशं गणि रोध कारिणे हुं फट्，梵文罗马拟音：Om dvadasam gani rodha karine hum phat，汉语字面意思：嗡，十二，群，阻止，作者，吽，啪)". Then, covering the eyes, etc., by a virtuous friend, first to the mandala