Tibetan
་དགེའི་ལས་ཀྱིས་བཅིངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་པ་ངན་པ་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་སྦྱིན་པ་ཐམས་ ༄། །ཅད་ཀྱི་ནང་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བ་ལང་སྦྱིན་དང་ས་སྦྱིན་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཡི་འཇིག་རྟེན་ལ་སྟེར་དང༌། །སྨན་དང་བཟའ་བའི་སྦྱིན་བ་ནད་རྣམས་ཀུན་འཇོམས་བཀྲེས་དང་སྐོམ་པ་འཇོམས་པ་དང༌། །ཐམས་ཅད་ལས་ནི་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འདོད་པའི་སྦྱིན་པའི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཆུང་མ་སྡུག་དང་སྲིང་མོ་སྐལ་བཟང་བུ་མོ་གསང་བ་སྟེར་ཕྱིར་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ས་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ཐམས་ཅད་ལས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཕྱིར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ད་ནི་སྨད་འཚོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་དག་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གསལ་བར་ལུས་འཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་སྨད་འཚོང་མ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསང་བར་གྱུར་བའི་བུད་མེད་ནི་གསང་བའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། དམ་ཚིག་གསང་བར་འགྱུར་བའི་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་གསལ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རང་དབང་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་ཀྱང་དབང་དུ་མ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱིམ་ཐབ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན་ཏེ་རང་གི་སེམས་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གསལ་བར་ལུས་འཚོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལོན་པའི་སྨད་འཚོང་མ་དང༌། རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལོ་བཅུ་དྲུག་མ་དང་ཉི་ཤུ་མ་དང་སུམ་ཅུ་ལོན་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་ནི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་བླ་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཇི་ལྟ་བར་དེ་རྣམས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མ་སྦྱིན་གྱི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མི་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སྔོན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ས་དང་གླང་ཆེན་རྟ་དང་ཤིང་རྟ་གསེར་ཁུར་དུ་མ་ནི། ༄། །སངས་རྒྱས་ཕྱིར་སྦྱིན་སླར་ཡང་བུ་དང་ཤ་ཁྲག་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱིན་འགྱུར་ཏེ། །འདིས་ནི་འདོད་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྱུར་མིན་དེ་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་མཛད། །དེ་ཡི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་རིགས་ལས་མེ་རྣམས་གསང་བའི་སྦྱིན་པས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པས་སྔོན་དུ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་གྲུབ་པར་གཟིགས་ནས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་བཙུན་མོ་སྟོང་ཕྲག་དྲུག་ཅུ་ཐམ་པ་བཞེས་ཏེ། ཕྱི་ནས་དེ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པ་མཛད་ནས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་མཛད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་བཞིན་དུ་དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གསེར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དཔེར་ན་འདིར་གལ་ཏེ་ཟངས་ཀྱིས་གསེར་དེ་ཙམ་དུ་རྙེད་པ་དང་ལྷའི་ཅོད་པན་གྱི་ནོར་བུ་ནི་མཆིང་བུ་དུམ་བུས་དང་གསལ་བར་སྨད་འཚོང་བྱིན་པས་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་མོ་དང་པགས་པའི་དུམ་བུས་གླ་རྩིའི་ལྟེ་བ་དང་བོང་བུས་རྟ་དང༌། རས་བརྗེས་ནས་གླང་པོ་ཆེ་རྙེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་མི་རྟག་པ་དང་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱི་སྦྱིན་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བཙུན་མོར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ཐོབ་པ་ནི་དོན་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་གང་ལ་སྦྱིན་ཞེ་ན། བྱམས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕྱིའི་སྦྱིན་པ་ནི་འབྲས་བུ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་དུ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་བླ་མ་དང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་རང་གི་རིགས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་བྲམ་ཟེ་གདུག་པ་རྣམས་ཀྱི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་བྱས་ནས་དགག་པ་སྟེ། དེ་བས་ན་གང་གི་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པ་དེ་རིག་བྱེད་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། རིག་བྱེད་ཚད་མར་འདོད་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཚད་མར་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་སྦྱིན་ཚད་མར་གྱུར་པས་མནར་སེམས་ཚད་མར་འགྱུར་རོ། །མནར་སེམས་ཚད་མར་གྱུར་པ་ལ་དམྱལ་བར་གཏོང་བའི་སྡིག་པ་ཚད་ ༄། །མར་གྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་ཕྲག་དོག་གི་བསམ་པ་དོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ལ་འདོད་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞེས་པ་ནི་ངེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ལག་ཁང་བཞེངས་སུ་གསོལ
Chinese
以善业束缚。名为此者，是显示恶念。因此，应知在一切布施中，贪欲之布施尤为殊胜，故而宣说。如布施牛、布施土地，以及其他将受用施予人世间，施予医药和食物，能平息一切疾病，平息饥渴。从一切之中，在想要给予平等安乐果报的布施之轮的时期，何须多言？为了施予爱妻、贤妹、女儿、秘密，而行布施。名为此者，是为了从一切土地等布施中，给予最殊胜不变之安乐。应知贪欲之布施尤为殊胜，故应为了金刚供养，于一切时行布施，布施悦意之眷属等。现在，以妓女等四手印，显示以业手印等四手印清净。如“明显卖身”等，此处妓女是业手印，因为是所有有情共同的。同样，秘密之女子是秘密手印，因为如誓言般成为秘密，如其不明显。自在之手印是法手印，因为不被任何所控制。眷属是智慧手印，因为与自心相同。那些又是如何呢？如“明显卖身”等，十二岁的妓女，依次是十六岁、二十岁和三十岁的眷属，应如次第般知晓。如是知晓那些手印的特征后，应如顺应上师等一般，将那些供养出去。为何呢？因为进入大乘密咒后，在未行贪欲之布施之前，不会成就大手印之悉地。故而宣说，往昔诸佛以土地、大象、马匹、车辆、众多黄金。 为了成佛而布施，再次将儿子和血肉等
English
Bound by virtuous deeds. This is to show evil thoughts. Therefore, it should be known that among all donations, the donation of desire is particularly excellent, and thus it is proclaimed. Such as giving cows, giving land, and also giving enjoyment to the human world, giving medicine and food, which can pacify all diseases, pacify hunger and thirst. From all of these, what need is there to say during the time of the wheel of giving that desires to give equal happiness and fruit? Giving away beloved wives, virtuous sisters, daughters, secrets, is done through giving. This is because, from all donations of land and so on, it gives the most excellent and unchanging happiness. It should be known that the donation of desire is particularly excellent, so one should give pleasing retinues and so on at all times for the Vajra offering. Now, with the four mudras such as prostitutes, it is shown that they are purified by the four mudras such as karma mudra. As in "clearly selling the body," etc., here the prostitute is the karma mudra, because it is common to all sentient beings. Similarly, the secret woman is the secret mudra, because it becomes secret like a vow, as it is not obvious. The independent mudra is the dharma mudra, because it is not controlled by anyone. The retinue is the wisdom mudra, because it is the same as one's own mind. How are those? As in "clearly selling the body," etc., the twelve-year-old prostitute, successively the sixteen-year-old, twenty-year-old, and thirty-year-old retinue, should be known in that order. Having thus known the characteristics of those mudras, one should offer them as one would comply with the guru and so on. Why? Because after entering the Great Vehicle Secret Mantra, the siddhi of the Great Mudra will not be accomplished until the donation of desire is given. Therefore, it is proclaimed that in the past, the Buddhas gave land, elephants, horses, vehicles, and much gold. They gave for the sake of Buddhahood, and again, sons and flesh and blood, etc., were greatly...
Chinese
布施转变，以此欲之佛陀自成，彼后行欲之布施。彼之佛陀自之胜者生，族类之火以秘密布施也。如是者，薄伽梵释迦牟尼于昔布施等自之义圆满未成而观，为成欲之布施圆满故，迎娶妃嫔六十千数，后彼一切行布施，而成无上菩提现证也。另如因微细而果成殊胜，彼亦如是示现，于黄金等。譬如此处若以铜而得如是之黄金，天之冠冕之宝以小块之玛瑙，及明了以卖淫之布施而得天界之天女，以皮肤之小块而得麝香之脐，以驴而得马，易布而得大象，如是无常及成轮回之因之家室之布施，而得薄伽梵金刚萨埵之妃嫔之大印，岂非义之殊胜耶。彼等之布施施于何处耶？慈爱之境等。此处外之布施乃以不待果之心，于一切有情共同布施，欲等之布施乃施于上师及殊胜之士夫乃决定也。如是宣说之次第，欲之布施乃为守护自之族类，以恶劣婆罗门之吠陀为量而遮止，故凡何者以吠陀为量而欲求，彼吠陀即成量，以欲求吠陀为量故，胜施即成量，胜施成量故，恼心即成量也。恼心成量者，堕地狱之罪
English
The transformation of generosity: Through this, one becomes the Buddha of desire, and then performs the generosity of desire. From that, the Victorious One of Buddhahood is born, the fires of lineage through secret generosity. That is to say, the Blessed One, Shakyamuni, having seen that his own purpose was not accomplished by generosity and so forth in the past, in order to perfect the generosity of desire, took sixty thousand consorts. Afterwards, he gave all of them away in generosity and became manifestly enlightened with unsurpassed Bodhi. Furthermore, just as a special result comes from a small cause, he showed that very thing. For example, here, if one obtains that much gold with copper, and a jewel of a heavenly crown with a small piece of agate, and clearly obtains a heavenly goddess of the heavenly realm by giving a prostitute, and a musk deer's navel with a small piece of skin, and a horse with a donkey, and an elephant by exchanging cloth, just as the generosity of a household that is impermanent and the cause of samsara, and obtaining the Great Seal that is the consort of the Blessed One Vajrasattva, is it not a special meaning? To whom should those and other generosities be given? To the place of love, and so forth. Here, external generosity should be given in common to all sentient beings with a mind that does not depend on results, and the generosity of desire and so forth should definitely be given to the lama and to those who are special individuals. In this way, the order of speaking is that the generosity of desire is prevented by making the Vedas of the wicked Brahmins the measure in order to protect one's own lineage. Therefore, whatever one desires to be the measure of the Vedas, that Veda becomes the measure. Because one desires the Veda to be the measure, the supreme generosity becomes the measure. Because the supreme generosity becomes the measure, the tormented mind becomes the measure. For one whose tormented mind has become the measure, the sin of sending to hell becomes the measure.
Tibetan
་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་གནས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། སྦྱིན་པ་ལས་མ་གཏོགས་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གཙུག་ལག་ཁང་དཔལ་རབ་གནས་གོས་དང་བཟའ་ཕྱིར་དགེ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །སྨན་དང་བཟའ་བའི་སྦྱིན་པ་སྡིག་པའི་ནད་ནི་ཉམས་བྱེད་དེར་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་ཡིས་སྦྱིན། །སྦྱིན་པ་མེད་ན་ས་སྟེང་གནས་སུ་གཙུག་ལག་ཁང་ནི་དུད་འགྲོའི་གནས་ཉིད་དོ། །གང་དུ་བཟའ་བར་གྱུར་བ་དེ་ནི་དགེ་འདུན་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་འགྱུར་རོ་མི་དབང་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ད་ནི་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་བར་བྱེད་དེ། དོན་དམ་པའི་བདེན་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་དེ་མིན་པར་མཛད་དེ། །གཙུག་ལག་ཁང་གནས་སངས་རྒྱས་འདི་དང་འདི་ནི་བྲིས་པའི་གླེགས་བམ་ཆོས་དང་ནི། དགེ་འདུན་དུར་སྨྲིག་གྱོན་པས་མཆོག་འགྱུར་གཙོ་བོའི་བདེ་བ་སྐྱེ་འབུམ་གྱིས་སྟེར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་དང་འདག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་དང་གླེགས་བམ་དུ་གནས་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་དང༌། སྐྲ་སྲེགས་པ་དང་དུར་སྨྲིག་འཛིན་པའི་དགེ་འདུན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་སྟེར་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཉིད་དེ་ས་མཆོག་སྟེང་དུ་ཆོས་ནི་དེ་ཡིས་བསྟན་པའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་པོ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་མངོན་སུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་།སློབ་དཔོན་ ༄། །ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་གྱི་བེམས་པོ་དང་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡིས་དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན་གྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ཆོས་ཡིན་གྱི། ཤོག་བུ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་བཞིན་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་དང༌། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་དགྱེས་པར་གྱུར་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་འཁོར་ནི་དགེ་འདུན་ཡིན་གྱི། རང་གཅིག་པུ་དུལ་བར་འདོད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་མདོར་བསྡུས་པ་རྣ
Chinese
因为无论什么布施，都成了利益众生的处所。所以，世尊才说了这种殊胜的布施，而不是只有布施本身。为了开示这一点，经中说：“为了寺庙的吉祥，为了衣服和食物，世尊说这是善行。医药和食物的布施，能消除罪恶的疾病，布施者因此而布施。如果没有布施，地上的寺庙就成了畜生的住所。无论在哪里得到食物，那里就变成了僧团、佛法和佛陀，君王啊！”就是这个意思。现在，以真言的方式，开示显现的三宝的体性。从“佛陀”开始，为了获得无上的菩提，要皈依三宝。以胜义谛的角度，三宝不是这样的：“寺庙是佛陀的住所，这些是书写的经卷，是佛法，穿着尸衣的僧团是殊胜的，主尊的安乐不是通过数百万的生育而获得的。”意思是说，木头和泥土等自性的佛像，以及存在于经卷中的文字集合，还有剃发和穿着尸衣的僧团，都不能给予世尊金刚萨埵至上的安乐。那么，究竟什么是胜义谛的三宝呢？经中说：“导师就是佛陀，他是至高的圣地，佛法是他所开示的。”意思是说，具足一切能力，显现为金刚萨埵自性的金刚导师，就是佛陀世尊，而不是物质和隐蔽的事物。因此，他所开示的需要引导的意义和确定的意义的世间和出世间的佛法，才是真正的佛法，而不是存在于纸上的文字集合。同样，对于一切众生像独子一样慈悲，并且时时心生喜悦的导师的眷属，才是真正的僧团，而不是独自想要调伏自己和充满痛苦的人。这些都是简略的。
English
Because whatever giving is, it becomes a place for benefiting sentient beings. Therefore, the Bhagavan spoke of this distinguished giving, and not just giving itself. To show this, it is said in the scriptures: "For the auspiciousness of the temple, for clothes and food, the Bhagavan said this is virtuous. The giving of medicine and food eliminates the disease of sin, and the giver gives there. Without giving, the temple on earth becomes a dwelling for animals. Wherever food is obtained, it becomes the Sangha, Dharma, and Buddha, O King!" That is the meaning. Now, in the manner of mantra, the nature of the manifestly appearing Three Jewels is shown. Starting with "Buddha," in order to attain the unsurpassed Bodhi, one should take refuge in the Three Jewels. From the perspective of ultimate truth, the Three Jewels are not like this: "The temple is the dwelling of the Buddha, these are the written scriptures, which are the Dharma, and the Sangha wearing corpse clothes is supreme; the bliss of the chief lord is not given by millions of births." This means that the Buddha images made of wood and clay, the collection of letters existing in the scriptures, and the Sangha with shaved hair and wearing corpse clothes, cannot give the supreme bliss of the Bhagavan Vajrasattva. So, what are the Three Jewels in ultimate truth? It is said in the scriptures: "The teacher is the Buddha, he is the supreme holy place, and the Dharma is what he taught." This means that the Vajra Master, who is fully endowed with all abilities and manifests as the nature of Vajrasattva, is the Buddha Bhagavan, and not material and hidden things. Therefore, the Dharma of the world and beyond, which he taught with meanings that need to be guided and meanings that are definite, is the true Dharma, and not the collection of letters existing on paper. Similarly, the retinue of the teacher who has compassion for all sentient beings like an only child and whose mind is always joyful is the true Sangha, and not those who only want to tame themselves and are full of suffering. These are brief.