Tibetan
།དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སངས་རྒྱས་ཤེས་རབ་གང་ལའང་གནས་མིན་སངས་རྒྱས་པ་རྣམས་ཚིག་སྟོན་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནི་མེད་དེ། གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཤེས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཤེས་བྱ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ནི་ཤེས་པའོ། །ཤེས་པ་དང་ཤེས་བྱ་གཉིས་ནི་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཡིན་གྱི། སྟོང་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཤེས་རབ་དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་མི་གནས་ཞེས་བྱ་བར་ཕྱོགས་བཟུང་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་བསྒྲུབ་པར་འདོད་དེ་དངོས་པོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དེས་མཆོག་ཏུ་ ༄། །མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་དང་བྲལ་བའི་བེམས་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྟོང་པ་དེ་རྣམས་སུ་འགྱུར་བའོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལས་འཕོ་བ་མེད་པའམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བའི་སྐུར་བསྟན་ཏོ། །གཙོ་བོས་དེ་ཕྱིར་གང་ཞིག་འཕོ་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་སྐུ་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རིག་བྱེད་ལ་སོགས་པ་ལས་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་པའི་དོན་དུ་བསྟན་ལ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་བར་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་བསྟན་པར་མཛད་དེ། བ་ལང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ངེས་པའི་དོན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་དུས་ཡིན་ལ། དུས་དེར་བ་ལང་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཕན་ཚུན་དུ་འབྲེལ་བ་ཚད་མ་ནི་མཆོད་སྐྱིན་ཡིན་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ལ་དམིགས་པ་གསལ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་དུས་སུ་ཁྲག་དང་ལྡན་པའི་ཀོ་བ་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྨན་སོ་མ་ནི་བརྡུངས་ནས་བྲམ་ཟེ་རྣམས་ཀྱི་བཏུང་བ་ཡང་ཡིན་པ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་ནི་རྡུལ་དང་ལྡན་པའི་བྷ་གར་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པར་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཚངས་པ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་གསུམ་པོ་དང༌། ཟླ་བའི་རིག་བྱེད་དང་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་རིག་བྱེད་དང༌། རིགས་ཀྱི་རིག་བྱེད་གསུམ་ནི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་སུ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་བྷུཿབྷོ་བཿ་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྩ་གསུམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་རིགས་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་ནང་དུ་ལུས་ཀྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རིགས་སུ་བརྗོད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིག་བྱེད་སྲིད་སྲུང་ནི་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བར་བརྗོད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་རིག་བྱེད་མཐའ་ལས་གསང་བས་འདི་ཉིད་ཚངས་པས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྔོན་དུ་བརྗོད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རིག་བྱེད་མཐའ་ནི་ཤིན་ཏུ་གསང་བར་གྱུར་པའི་དོན་འདི་ལྟ་བུ་ཚངས་པས་གང་བསྟན་པ། །དེ་ཡི་དུས་ཀྱི་ཤེས་པ་རང་ཉམས་ ༄། །ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་གསོད་བསྟན་པ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཕྱི་ནས་དེའི་དབང་གིས་མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ཕྱིར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་བཅད་པར་བྱས་ནས། མནར་མེད་པར་འགྲོ་བར་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་སྲོག་བཅད་པས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐོ་རིས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་དཔེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སོལ་བ་འོ་མའི་རྒྱུན་གྱིས་བཀྲུས་ན་ཟླ་བའི་མདོག་ཏུ་འདིར་ནི་ནམ་ཡང་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་ངེས་པའི་དོན་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པའི་རིག་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱིས་མི་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་འབའ་ཞིག་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་བྲལ་ཞིང་དམ་ཚིག་བྲལ་བའི་རིག་བྱེད་ཚིག་གིས་མི་རྣམས་གང་བསླུས་དེས། །རང་གི་ཆུང་མ་ཉིན་མཚན་དུས་སུ་བདག་གི་བུ་ནི་བསྐྱེད་ཕྱིར་སྲུང་བར་བྱེད། །སྦྱིན་པ་བུ་ཡིས་བྱིན་ན་ཡི་དགས་འཇིག་རྟེན་ལ་གནས་པ་ཡིས་ཐོབ་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་བདེ་མཉམ་འབྲས་སྟེར་འདོད་ཆགས་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་བྲམ་ཟེ་སྡང་བས་སྦས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ལ་ཡོན་ཏན་ཅི་བདོག་ཅེ་ན། དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སྐྱེས་བུ་གཞན་གྱི་རྟ་མཆོག་རྒོད་མ་ལས་ནི་རྟ་ཆེན་སྐྱེས་ནས་ནི། །དེ་ཡི་མཐུ་ཡིས་སླར་ཡང་དཔའ་མོར་གྱུར་པ་བདག་པོས་ཕྱིར་དོན་མ་ཐོབ་བམ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་གང་ཞིག་ལ་རྒོད་མ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་སྐྱེས་པའི་རྟའི་དབང་གིས་རྫས་ཀྱི་དཔལ་མོ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟར་དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཕྲན་ཚེགས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་ཤིན་ཏུ་ཁྱད་པར་གྱི་དོན་འགྲུབ་པར་གྱུར་པ་དེ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན་བསྟན་ཏོ། །དེས་ན་གལ་ཏེ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟའ་བྲན་གཉི་ག་རྟག་པ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་མིའི་སྦྱིན་པ་མཆོག་སྟེ་དེ་ལྟར་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་འཆི་བར་གྱུར་པའི་མི་ལ་ཁྱིམ་ཐབ་གང་ཡིན་པ་དང་བདག་པོ་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཉིན་མཚན་དུས་སུ་ཆགས་ཅན་གྱིས་ནི་རང་རང་ཁྱེམ་ཐབ་སྲུང་བྱེད་པ། །ཤི་ནས་ཁྱོད་ནི་གང་དང་ཁྱོད་ཀྱི་ཁྱིམ་ཐབ་གང་ཡིན་ཀྱེ་མ་མི
Chinese
如是显现说：佛陀智慧不住于任何处，佛陀们宣说语词。 所谓此者，佛陀们于一切种无有知之自性，若佛陀是知之自性，如是则所知先于能知。能知与所知二者是能取所取之分别，而非空性。是故佛陀之智慧不住于任何事物，如是立宗而欲成办空性，以任何事物皆不成立之空性之修习，极 胜。不住之乐与离别之物性，成为彼等空性。是故薄伽梵之教言，于密咒之乘中，显示为无迁变或俱生之乐身。主尊因此说，何者无迁变俱生之乐身，于密咒之乘中显示。所谓此者。彼乐亦于吠陀等中，梵天等亦显示为决定之义。何须说佛陀薄伽梵所说耶，乃是显现说。如牛等。此处决定之义，供养之时乃极度不变之时，彼时以牛等之语，眼根等与彼等之境之色等，相互关联之量，乃是供养，是智慧之瑜伽，所缘明晰之义。如是于供养之时，具血之皮革，外道之药苏摩，捶打后亦是婆罗门等之饮品，彼从顶门所出之月亮甘露，乃是具尘之བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）中以喜悦之形而住。如是梵天等三神，与月亮之吠陀与供养之吠陀，与种姓之吠陀三者，乃是众生之身语意，于彼等应知。嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 布（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 哇（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 三字是三功德之自性，三根本。如是外道之种姓苦行，乃内道之身之天与天女之种姓。
English
Thus it is shown: Buddha's wisdom does not abide in anything, the Buddhas speak words. That is to say, Buddhas do not have the nature of knowing in all ways. If the Buddha is the nature of knowing, then the object of knowledge precedes the knower. The knower and the known are the distinctions of grasping and being grasped, not emptiness. Therefore, the wisdom of the Buddha does not abide in anything. Thus, by establishing the thesis, one wishes to accomplish emptiness. By meditating on emptiness, in which nothing is established, one becomes supremely excellent. The unchanging bliss and the nature of being separated from objects become those emptinesses. Therefore, the Blessed One's teachings in the Mantrayana are shown as the immutable or co-emergent bliss body. Therefore, the chief one said, "Whatever is the immutable co-emergent bliss body is shown in the Mantrayana." That is what it means. That bliss itself, in the Vedas and so on, is also shown by Brahma and others as the definitive meaning. What need is there to say that the Buddha, the Blessed One, said it? It is shown. Like the word "cow" and so on. Here, in the definitive meaning, the time of offering is the supremely unchanging time. At that time, by the words "cow" and so on, the sense organs such as the eye and the objects of those, such as form, are related to each other. The measure is the offering. It is the yoga of wisdom, the meaning of clarity of the object. Similarly, at the time of offering, the skin with blood, the external medicine Soma, is beaten and is also the drink of the Brahmins and others. That nectar of the moon that comes from the crown of the head is said to abide in the form of joy in the dusty bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Similarly, the three gods, Brahma and so on, and the Veda of the moon and the Veda of offering, and the three Vedas of lineage, are the body, speech, and mind of sentient beings. Those should be known. Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Om（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Bhuvaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） Svaḥ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） The three syllables are the nature of the three qualities, the three roots. Similarly, the asceticism of lineage in external paths is the lineage of the gods and goddesses of the body in the inner path.
Chinese
说。同样，吠陀的政治守护被认为是不可摧毁的至高无上，不会改变。像这样按照顺序说，由于吠陀的终极秘密，梵天先前对瑜伽士说了这个。意思是说，吠陀的终极是极其秘密的，就像梵天所展示的那样。 那时期的智者们， ༄。有能力者向众生展示了杀戮。这是说的。后来，由于那个力量，为了渴望天界，杀害了一切众生之后，将会堕入无间地狱。因此，通过杀生，无论如何也无法到达天界的例子被展示了。如果用牛奶的流水清洗煤炭，它在这里永远不会变成月亮的颜色。这是说的。因此，与确定意义相悖的吠陀之语，仅仅展示了人们的烦恼。瑜伽分离且誓言分离的吠陀之语欺骗了人们。 自己的妻子日夜守护着，为了生育我的儿子。 如果儿子布施，那么住在饿鬼世界的人就能得到。 因此，为了给予平等安乐的果实，这种贪欲的布施被婆罗门因憎恨而隐藏了。这是说的。如果贪欲的布施有什么功德呢？用例子来展示。 从其他男人的骏马母马那里生出大马之后， 凭借那匹马的力量，再次变成勇士的主人没有得到回报吗？ 意思是说，例如，某个人凭借从母马那里特别出生的马的力量，获得了财富的荣耀，就像这样，通过微不足道的女性布施，来世获得了非常特别的成就，这有什么问题呢？因此，如果所有时候妻子和奴隶都是永恒的，那么人的布施是最好的，但事实并非如此。因此，对于死去的人来说，什么是家庭，什么是主人呢？这就是要展示的。 日夜贪恋者守护着各自的家庭。 死后你属于谁，你的家庭属于谁，可怜的人啊！
English
It is said. Similarly, the Vedic political guardian is said to be indestructible and supreme, and will not change. In this way, in order, due to the ultimate secret of the Vedas, Brahma previously spoke this to the yogis. It means that the ultimate of the Vedas is extremely secret, just as Brahma showed it. At that time, the wise men, ༄. The capable ones showed killing to all beings. This is what it says. Later, due to that power, in order to desire the heavenly realm, after killing all sentient beings, they will fall into the Avici hell. Therefore, it was shown that by killing, one cannot go to the heavenly realm in any way. If coal is washed with a stream of milk, it will never turn into the color of the moon here. This is what it says. Therefore, the Vedic words that are contrary to the definite meaning only show people's afflictions. The Vedic words that are separated from yoga and separated from vows deceive people. One's own wife is guarded day and night in order to give birth to my son. If a son gives alms, then those who live in the preta world will receive it. Therefore, in order to give the fruit of equal bliss, this almsgiving of desire is hidden by the Brahmins out of hatred. This is what it says. If there is any merit in the almsgiving of desire? Show it with an example. After a great horse is born from another man's excellent mare, Didn't the owner who became a hero again get a reward with the power of that horse? It means that, for example, just as someone gains the glory of wealth by the power of a horse that was specially born from a mare, in the same way, what is wrong with achieving a very special achievement in the next life through the insignificant almsgiving of women? Therefore, if wives and slaves are eternal at all times, then human almsgiving is the best, but that is not the case. Therefore, for the dying person, what is the family and what is the master? That is what is to be shown. Those who are attached day and night guard their respective families. After death, to whom do you belong, and to whom does your family belong, alas, people!