Back to the library

DTG013 0011.《Padma Can Explanation of Difficult Points.》Padma Can Explanation of Difficult Points..g2.0f

English

Oṃ! In these four conducts, focus on the deity of the chosen deity. Then, when it is time to sleep, request the deities to return. In that, the crown chakra, meditate on the vajra with five points. At its center is great bliss, request the chakra to return. Likewise, the forehead chakra, with the central point, the vajra with seventeen points, having meditated, at its center, request the gods and goddesses of the aggregates and elements to return. Likewise, the throat chakra, with the central point, the thirty-three points, having meditated on the vajra, at the center, the bodhicitta such as Akashagarbha, the touching vajra, etc., and the wrathful ones such as the obstructors, think of requesting them to return. Then again, the bali offering, should be given by the mantra practitioner as before. Likewise, when it is time to sleep, the letters Oṃ, etc., of the chakras such as the forehead, etc., are on the chakra. The yogi should smile. Like the Bhagavan passing into nirvana, lie down in the direction of desire. Thus, through the generation stage, for the accomplishment of worldly siddhis, the practice of the Bhagavan Kalachakra is spoken by the Bhagavan. Then, the accomplishment of the Mahamudra,

English

The object of ེ་ཡི་ is that whatever is seen is not an object. Past, future, and present objects are seen without examination. Therefore, meditation that individually abandons is not meditation of conceptual thought. Similarly, it is said in the Root Tantra of Chakrasamvara that meditating on a non-existent image is not the meditation of yogis, because emptiness can be seen without examination. There is no object or non-object in the mind, just as in a mirror, Pra can see men and women born from non-objects. Similarly, in the sky, yogis can also see the Dharma of the past and future, those objects are not really existent, because objects have the meaning of emptiness. There is meaning without objects, like dreams, illusions, and mirages. And so on. Similarly, it is said in the Compendium Sutra that the object of meditating on non-objects is not the meditation that should be meditated on. In this way, objects and non-objects, therefore, meditation cannot be attained. Thus it is said. Thus, after the yogi knows the equality of emptiness and form, starting from the outside, he meditates on the second limb of the five forms. After abandoning all actions, one should look at the form itself. For all the dharmas seen in the sky, the mind entering into them is wisdom. Similarly, the yogi should hold that object. Then, observe separately, it is appropriate to hold the object. Then, for all objects, the mind entering into them is joy. Then, unwavering bliss, all objects are perfect bliss. Thus, the ten meditations become the distinction between the taker and the taken. Through individual abandonment and meditation, the limbs of approach are thus proclaimed. Then, through the third limb, the yogi performs life exertion. Blocking the paths of the two right and left channels, causing them to enter the central channel. After the life breath enters the central channel, the ten mandalas of earth, etc., should always be blocked from the right and left channels. After the arising and merging of the two paths is completed, in order to block the mandalas of earth, etc., it is the ten life exertions. That is also for walking and coming, it should be known as ten forms. Thus, through the two limbs, the practice of approach is proclaimed. Then, the fifth limb, the yogi should look at. The root of the central channel is Tummo.

Tibetan

།འབར་བར་རྣལ་འབྱོར་བ་ཡིས་མཐོང༌། །དེ་ཡང་བསམ་སོགས་གནས་སྐབས་ཀྱི། །དབྱེ་བས་རྣམ་པར་བཅུར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །སྒྲུབ་པའི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡི་སེམས། །རྟག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་སྟེ། །དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཐོབ་པའོ། །ཕྱི་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་ནས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡན་ལག་དྲུག་པ་ནི། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོར་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་འདུས་པ་ཕྱི་མ་ལས། བསྙེན་དུས་གཙུག་ཏོར་ཆེན་པོ་ཡི། །གཟུགས་སུ་འབད་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཉེ་བར་སྒྲུབ་པའི་དུས་སུ་ ༄། །ནི། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་ཡི་ནི་གཟུགས། །སྒྲུབ་པ་ལ་ནི་ལྷ་ཡི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་འདོད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་སུ་ནི། །སངས་རྒྱས་གཙོ་བོའི་བདག་པོའི་གཟུགས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལ་དགོངས་པའི་སྐད་ཀྱིས་ནི། །གཙུག་ཏོར་གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་གཟུགས། །མ་ལུས་ཁམས་གསུམ་པ་ཡིན་ཏེ། །ནམ་མཁར་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་སུ། །སེམས་ནི་བཀོད་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གཉིས་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་མི་གཡོ་བ་རུ་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །དམ་བཅའ་བ་ནི་མཛད་པ་སྟེ། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སུ། །ཉིན་མཚན་གཅིག་ནི་བརྟག་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྐྱེན་ནི་མ་བྱུང་ན། །དེ་ལྟར་ང་ཡིས་སྨྲ་བ་བརྫུན། །དེ་ལ་དུ་བ་ལ་སོགས་ཀྱི། །མཚན་མ་ཡིད་ཆེས་ཡིན་འགྱུར་གྱི། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་ནི། །ཉིན་མཚན་གཅིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་འགྱུར་ཕྱིར། །སྔོན་དུ་དུ་བ་མཐོང་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནས་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་མཐོང༌། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ནི་བརྟན་པོར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་ནི། །མངོན་ཤེས་ལྔ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་ཡི། །འབྱུང་བ་དང་ནི་དགང་བ་གཉིས། །དོར་ནས་བུམ་པ་བྱེད་པ་ནི། །དབུ་མར་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བྱ། །སྲོག་རྩོལ་བ་ཡིས་དག་གྱུར་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟོད། །གཟུང་བ་དང་ནི་འཛིན་པའི་སེམས། །སྟོང་ཉིད་གཟུགས་ལས་འཇུག་འགྱུར་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་རང་བཞིན་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཉམས་པར་བྱེད། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་གཟུགས་ལ་འཁྱུད་གྱུར་ན། །དེ་ཚེ་ལུས་ལ་རྣལ་འབྱོར་པས། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་ལྔ་པར་སྤྲོ། །དེ་ནས་གཟུང་དང་འཛིན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་གྱུར་ན། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་བ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་དག་འགྱུར་ན། །ལོ་གསུམ་དང་ནི་ཕྱོགས་ ༄། །གསུམ་གྱིས། །དབང་བཅུ་ལ་སོགས་དང་ལྡན་པའི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་ནི། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་ཡིན་གྱི། །འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ནི། །ཡེ་མེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཡི། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །འགྲུབ་འགྱུར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་མིན། །དེ་བས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །རྣམ་རྟོག་དྲ་བ་དོར་ནས་སུ། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གིས་ནི། །རྟོག་མེད་སེམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་བདག་གིས་ནི། །དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་འགྲུབ་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་གྱི། །བྱས་ནས་བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་བདག་ལ་གང་བྱུང་བ། །དེ་ཡིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དུས་འཁོར་བདག་ཉིད་ཤོག །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནུས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྤྱོད་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་མདོར་བསྡུས་པར་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་བྱེད་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞེན་པ་དོར་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་བཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐུན་པར་མཛད་དེ། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་གལ་ཏེ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་སེམས་གདུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། །དང་པོར་དེ་ཉིད་ཀྱི་བསམ་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནས་དེ་ཉིད་ལ་ཞེན་པ་དང་ཞེན་པ་དེའི་དབང་གིས་ལུས་པོའི་ཚ་བ་སྐྱེ་བ་དང༌། ཚ་བའི་དབང་གིས་སྐོམ་པར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་ནས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་མི་འདོད་པར་གྱུར་ཏེ། སེམས་ལ་ཡུལ་འདོད་ཆགས་སུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ནས་དེའི་དབང་གིས་ལུས་པོ་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དང༌། སྨྱོ་བ་དང༌། དྲན་པ་མེད་པ་དང༌། ཡིད་འཁྲུལ་པར་གྱུར་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་བརྒྱལ་བར་ ༄། །གྱུར་པ་དང༌། །གནས་སྐབས་བཅུ་ནི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ

Chinese

瑜伽士见到燃烧之相,那也是以思等状态的差别而分为十种。心成为要修持的对境,是修持的第三个支分。之后瑜伽士的心,恒常安住于平等之中,之后以三摩地,获得无上不变的安乐。之后瑜伽士,一切事业都圆满后,三摩地的第六个支分,被称为大修持。同样在《密集后续》中说,在近修时,努力观想大顶髻的形象。在近成就时,观想甘露旋转的形象。在修持时,瑜伽士想要观想本尊的形象。在成就时,观想佛陀主尊的形象。这是薄伽梵所说的。对此,以密意之语来说,顶髻的形象是佛陀的形象,是无余三界之主,在虚空中,于法的生处,安置心而修持。以禅定的第二个支分,使之不动摇。对此,薄伽梵作了誓言,舍弃一切思虑后,观察一个昼夜。如果那时没有出现征兆,那么我说的是妄语。对此,烟等征兆是可信的,咒语等的征兆,不是一个昼夜可以出现的。对此,瑜伽士为了自己能够体验,首先会见到烟,之后会见到阳焰等。这样以两个支分,各种形象会变得稳固。那时瑜伽士会生起五种神通。之后,舍弃生命和勤奋的生起和充满二者,瑜伽士在中脉中进行瓶气。如果生命勤奋清净,会被菩萨们赞叹。如果取和执的二取之心,从空性形象中进入,瑜伽士会使魔和烦恼自灭。如果远离一切分别念,拥抱心的形象,那时瑜伽士的身体上,会发出五色的光芒。

English

The yogi sees the burning aspect, which is also divided into ten types based on the difference of states such as thought. The mind becomes the object to be cultivated, which is the third limb of cultivation. After that, the mind of the yogi is constantly placed in equality, and then with samadhi, one obtains supreme and unchanging bliss. After that, for the yogi, after all activities are completed, the sixth limb of samadhi is called great practice. Similarly, in the Uttaratantra of Guhyasamaja, it is said that during the approach, one should strive to visualize the image of the great crown. During the near attainment, one should visualize the image of the swirling nectar. During the practice, the yogi should want to visualize the image of the deity. During the accomplishment, one should visualize the image of the main Buddha. This is what the Bhagavan said. Regarding this, in terms of the intentional language, the image of the crown is the image of the Buddha, the master of the three realms without exception. In the sky, in the place of origin of the Dharma, one should place the mind and practice. With the second limb of meditation, one should make it unshakeable. Regarding this, the Bhagavan made a vow, abandoning all thoughts, one should observe for one day and night. If no signs appear at that time, then what I say is false. Regarding this, signs such as smoke are believable, but signs of mantras etc. cannot appear in one day and night. Regarding this, in order for the yogi to experience it himself, he will first see smoke, and then he will see mirages etc. In this way, with two limbs, various images will become stable. At that time, the yogi will generate five supernormal powers. After that, abandoning the arising and filling of life and effort, the yogi performs kumbhaka in the central channel. If life and effort become pure, one will be praised by the Bodhisattvas. If the mind of grasping and holding enters from the form of emptiness, the yogi will cause the self-destruction of demons and afflictions. If one is free from all conceptual thoughts and embraces the form of the mind, then at that time, the yogi's body will emit five-colored rays.

Chinese

然后,能取和所取的,心成一体之时,无上不变的安乐,对于瑜伽士会生起。以三摩地清净之时,三年以及三方,具有十自在等的瑜伽士会生起。如是空性三摩地,是无上不变的安乐,但对于世间人来说,名声并非完全没有。如是圆满次第的,六支瑜伽,大手印的成就,会成就,但并非通过生起次第。因此瑜伽士们,舍弃分别妄念之网后,通过六支瑜伽,应当修成无分别心。如是经由二次第修持的我,为了成就二种成就,对于薄伽梵时轮,做了之后,我所获得的福德资粮,愿以此令一切有情,成为时轮自性。如是经由述说次第修习的力量,具有能力而成为有能力的瑜伽士做什么呢?开示行为,瑜伽士等。此处简而言之,舍弃从轮回至轮回的世间安乐和痛苦的执着后,修成大手印的成就,并且成为利益有情之自性的瑜伽士行持,并非与此相违背。现在,烟等十相是什么,与有情众生的状态相符,思维等。此处对于有情众生,如果贪欲之心燃烧,那么首先会生起那样的想法,然后执着于那样的想法,并且由于执着的力量,生起身体的温度,由于温度的力量而感到口渴,然后不想饮食,因为心对境变成了贪欲。然后由于那样的力量,身体变得像鬼一样,疯狂,没有记忆,心意迷惑,非常昏厥,十种状态是由于贪欲的力量对于有情众生

English

Then, when the mind of the grasper and the grasped becomes one, the supreme and unchanging bliss will arise for the yogi. When purified by samadhi, the yogi who possesses the ten powers, etc., for three years and in three directions will arise. Thus, emptiness samadhi is the supreme and unchanging bliss, but it is not that there is no fame for worldly people. Thus, the accomplishment of the great seal of the completion stage, the six-limbed yoga, will be accomplished, but not through the generation stage. Therefore, yogis, having abandoned the net of conceptual thoughts, should cultivate non-conceptual mind through the six-limbed yoga. Thus, I, who have practiced the two stages, in order to accomplish the two accomplishments, have done this for the Blessed One Kalachakra. Whatever merit I have accumulated, may all sentient beings become the nature of Kalachakra through it. Thus, what does a yogi who has become capable and powerful through the power of meditating on the order of speech do? He shows the conduct, such as the yogi. Here, in brief, having abandoned the attachment to worldly happiness and suffering that causes one to wander from samsara to samsara, he accomplishes the accomplishment of the great seal, and the yogi who has become the nature of benefiting sentient beings acts, and it is not contrary to this. Now, what are the ten signs, such as smoke, that are in accordance with the state of sentient beings? Thinking, etc. Here, if sentient beings are tormented by the mind of desire, then first that thought will arise, then attachment to that thought, and due to the power of attachment, the heat of the body will arise, and due to the power of heat, thirst will arise, and then there will be no desire for food and drink, because the mind has become desire for the object. Then, due to that power, the body becomes like a ghost, crazy, without memory, the mind is confused, and very faint. The ten states are due to the power of desire for sentient beings.