Tibetan
། །དང་པོ་ལས་དྲུག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་དང༌། །ཐ་མར་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེའོ། །ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༌། །གསུང་ཡིག་ལས་ནི་མཆོད་པར་བྱ། །སྐུ་ཡི་ཡི་གེ་བཟླས་པ་ནི། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྔགས་བཞིན་དུ། །སྔགས་ཀུན་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བརྡུང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ། འབེབས་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་ཡྟཱཿཧཱུཾ། བསྲེག་པ་ལ་ནི་ཨོཾ་རྟཱཿབཽ་ཥཊ་བརྗོད། ཨོཾ་ཝྦྟཱཿན་མ་འཚོ་བའོ། །ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་རྒྱས་པས་ཏེ། ཨོཾ་ཧཱཿཝཱ་ཥཊ་མཉེས་པའོ། །མཉེས་པ་ལ་སོགས་རེ་རེ་ལ། །འབུམ་ཕྲག་རེ་རེ་བཟླས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ཐ་མར་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །ཁྲི་ཕྲག་རེ་རེ་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ནས་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ལ། །འབུམ་ཕྲག་བཅུ་ནི་བཟླས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ། །བྱེ་བ་ཕྲག་གཅིག་བཟླས་པའོ། །ཐ་མར་གཉིས་ཀྱི་སྦྱིན་སྲེག་ནི། །འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས། །ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐུའི་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །དང་པོར་སྔགས་འདིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཞི་ལ་སོགས་པའི་ལས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་བཟའ་བ་ལ་སོགས་ནི། །བདུད་རྩི་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱ། །དང་པོར་འདོད་པའི་ལྷ་ལ་ནི། །སྔགས་འདིས་ཕུད་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །ཨོཾ་དཱི་པྱ་ཨན་ན་པན་ན་ས་མཱ་དྷི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་ཡི་དགས་རྣམས་ལ་ནི། །སྔགས་འདིས་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ་ཛ་ཨཱ་གཙྪནྟོ་པྲེ་ཏ་ཝེ་ཁ་སནྟོ་མུ་ཁཱཿསུཪྻ་ནྟོ་ཀོ་ཀྵ་ཡཿཨཀྵ་ཡཾ་ཨན་ནཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ༄། །ཡི་དགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །སྔོན་དུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་ལ་ནི། །སྔར་བརྗོད་ཆོ་གས་གཏོར་མ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཡི་དགས་ལ་སོགས་ལ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་འཕྲོག་མའི་གོང་བུ་གཉིས། །སྔགས་འདིས་ས་ལ་གཞག་བར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏཱི་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཕྲོག་མའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གིས་ནི། །ས་ལ་བྱིན་བརླབ་བྱས་ནས་སུ། །ཕོ་ཉ་མོ་རྣམས་ཁམ་བུ་ནི། །སྔགས་འདིས་ས་ལ་གཞག་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་དཱུ་ཏཱི་ཀཱི་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས། །སེམས་ནི་མཉམ་པར་གཞག་པ་ཡི། །རྣལ་འབྱོར་པ་རང་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་སྤྱོད་ལམ་བཞི་པོ་ལ། །ཡི་དམ་ལྷ་ལ་དམིགས་པར་བྱ། །དེ་ནས་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ནི། །ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་ལ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩེ་ལྔ་པ་ཡི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་བདེ་ཆེན་པོ། །འཁོར་ལོ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་དཔྲལ་བའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུས་མའི་རྩེ་མོ་དང་བཅས་པའི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་བདུན་པ། །བསྒོམས་ནས་དེ་ཡི་ལྟེ་བ་རུ། །ཕུང་པོ་དང་ནི་ཁམས་རྣམས་ཀྱི། །ལྷ་དང་ལྷ་མོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །དེ་བཞིན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི། །དབུས་ཀྱི་རྩེ་མོ་དང་བཅས་པའི། །རྩེ་མོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ། །རྡོ་རྗེ་བསྒོམས་ནས་ལྟེ་བར་ནི། །མཁའ་སྙིང་ལ་སོགས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རེག་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་དང༌། །བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་ཁྲོ་བོ་རྣམས། །དེ་ལ་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་བསམ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་གཏོར་མ་ནི། །སྔགས་པས་སྔོན་བཞིན་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཉིད་ལོག་དུས་སུ་ནི། །དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་འཁོར་ལོ་ཡི། །ཡི་གེ་ཨོཾ་སོགས་འཁོར་ལོ་ལའོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་དགོད་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་མྱ་ངན་འདའ་བ་བཞིན། །འདོད་པའི་ཕྱོགས་ལ་ཉལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡི། །བསྒྲུབ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡི། །དངོས་ ༄། །གྲུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྒྲུབ་པ་ནི། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་དང་པོ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ལུས་ངག་སེམས་ནི་འཕོ་བ་ཡི། །བདེ་བར་ལྟོས་པ་མེད་པ་ནི། །བྱས་ནས་སེམས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ཁྱིམ་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡང་ན་ཕུག་གི་གནས་སུ་ནི། །སོ་སོར་སྤོང་པའི་ཡན་ལག་གིས། །དུ་བ་ལ་སོགས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བར་དུ་ནི། །སོ་སོར་སྤོང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉི་ཚེ་བ་ཡི་ཕུང་པོ་རྣམས། །དང་པོ་འགག་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནི། །དང་པོར་རེ་ཞིག་དག་པར་འགྱུར། །དེ་ལ་དབང་གི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཚིག་གི་མཆོག་སོགས་སྟེར་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་གཟུགས་དེ་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་བདག་ཉིད་མཐོང༌། །དཔེར་ན་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་བཞིན། །སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་སྣང་བའོ། །སོ་སོར་སྤོང་བའི་སྒོམ་པ་ནི། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའ་ལ་ཡིན་ཏེ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །བསྒོམ་པ་དེ་ནི་བསྒོམ་མིན་པའོ། །བསྒོམ་པ་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །གང་ཞིག་མཐོང་གྱུར་དངོས་པོ་མིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །དངོས་པོ་མ་བརྟག་མཐོང་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་སྤོང་བ་ཡི། །བསྒོམ་པ་རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་བཞིན་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། །མེད་པའི་གཟུགས་ལ་བསྒོམ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱི་བསྒོམ་དེ་མིན། །སྟོང་པར་མ་བརྟགས་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །སེམས་ལ་དངོས་དང་དངོས་མིན་མེད། །ཇི་ལྟར་མེ་ལོང་པྲ་ལ་ནི། །དངོས་མེད་ལས་སྐྱེས་བུ་མོས་མཐོང༌། །མཁའ་ལ་དེ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདས་དང་མ་འོངས་ཆོས་དེ་བཞིན། །དངོས་པོ་དེ་ཡིས་དངོས་ཡོད་མིན། །དངོས་པོས་སྟོང་པའི་དོན་ཡོད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་མེད་པས་དོན་ཡོད་པ། །རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་མིག་འཕྲུལ་མཚུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུས་པ་ལས། དངོས་མེད་བསྒོམ་པའི་དངོས་པོ་ནི། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་བསྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མིན་པ། །དེ་བས་སྒོམ་པ་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོང་གཟུགས་མཉམ་ཉིད་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ཤེས་ནས་སུ། །ཕྱི་ནས་དེ་ཉིད་རྣམ་ལྔ་པའི། ། ༄། །བསམ་གཏན་ཡན་ལག་གཉིས་པ་བསྒོམ། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དོར་ནས་སུ། །གཟུགས་དེ་ཉིད་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །ནམ་མཁར་མཐོང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སེམས་འཇུག་པ་ནི་ཤེས་རབ་ཡིན། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་དངོས་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི། །དངོས་པོ་འཛིན་པར་འཐད་པའོ། །དེ་ནས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ། །སེམས་འཇུག་པ་ནི་དགའ་བའོ། །དེ་ནས་གཡོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །དངོས་ཀུན་བདེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་རྣམ་བཅུ་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པའི་དབྱེ་བར་འགྱུར། །སོ་སོར་སྤོང་དང་བསམ་གཏན་གྱིས། །དེ་ལྟར་བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་བརྗོད། །དེ་ནས་ཡན་ལག་གསུམ་པ་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྲོག་རྩོལ་བ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་རྩ་གཉིས་ཀྱི། །ལམ་དགག་དབུ་མར་དབབ་པར་བྱ། །དབུས་མར་སྲོག་ནི་ཞུགས་ནས་སུ། །ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་བཅུ་པོ་ནི། །གཡས་པ་དང་ནི་གཡོན་པ་ཡི། །རྩ་ལས་རྟག་ཏུ་དགག་པར་བྱ། །ལམ་གཉིས་འབྱུང་འཇུག་རྫོགས་ནས་སུ། །ས་སོགས་དཀྱིལ་འཁོར་དགག་པའི་ཕྱིར། །སྲོག་རྩོལ་རྣམ་པ་བཅུ་པའོ། །དེ་ཡང་བགྲོད་དང་འོང་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་བཅུ་རུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ནས་ཡན་ལག་ལྔ་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བལྟ་བར་བྱ། །དབུས་མའི་རྩ་བ་གཏུམ་མོ་ནི།
Chinese
首先通过六种事业来成就，然后是语金刚，最后是身金刚。心之字应禅修，语字则应供养，身之字应念诵，次第应如是知晓。如度母心咒般，一切咒语皆应知晓。击打之咒为：嗡 赫达 帕特（藏文：ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 赫达 帕特）。降伏之咒为：嗡 亚达 吽（藏文：ཨོཾ་ཡྟཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yā tāḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 亚达 吽）。焚烧之咒为：嗡 尔达 沃 舍扎 念诵（藏文：ཨོཾ་རྟཱཿབཽ་ཥཊ་བརྗོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rtāḥ vau ṣaṭ，汉语字面意思：嗡 尔达 沃 舍扎 念诵）。嗡 瓦达 纳玛 滋沃（藏文：ཨོཾ་ཝྦྟཱཿན་མ་འཚོ་བའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vṉtāḥ na ma 'tsho ba'o，汉语字面意思：嗡 瓦达 纳玛 滋沃）。嗡 勒达 梭哈 增长之（藏文：ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་རྒྱས་པས་ཏེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ltāḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 勒达 梭哈 增长之）。嗡 赫 瓦 舍扎 悦意（藏文：ཨོཾ་ཧཱཿཝཱ་ཥཊ་མཉེས་པའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hāḥ vā ṣaṭ，汉语字面意思：嗡 赫 瓦 舍扎 悦意）。悦意等每一个，应念诵十万遍。同样最后之火供，将做十千遍。然后语金刚，应念诵一百万遍。同样身金刚，应念诵一千万遍。最后二者之火供，将成一百一十万遍。其中语金刚之咒，即嗡 达热 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 梭哈）。同样身金刚之咒为：嗡 达热 德达热 德热 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 德达热 德热 梭哈）。如是念诵之仪轨，首先以此咒来成就。然后寂静等事业，应如仪轨般知晓。同样饮食等，应如甘露般食用。首先对于欲天，以此咒供养食子。嗡 德贝亚 安纳 班纳 萨玛迪 德亚纳 普热那尼 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱི་པྱ་ཨན་ན་པན་ན་ས་མཱ་དྷི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dīpya anna panna samādhi dhyāna prīna ni svāhā，汉语字面意思：嗡 德贝亚 安纳 班纳 萨玛迪 德亚纳 普热那尼 梭哈）。然后对于饿鬼众，以此咒施予食子。嗡 巴拉 巴拉 桑巴拉 桑巴拉 吽 匝 阿 嘎匝 托 普热达 威卡 桑托 穆卡 苏热亚 托 阔夏 亚 阿夏扬 安南 巴林 德 梭哈（藏文：ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ་ཛ་ཨཱ་གཙྪནྟོ་པྲེ་ཏ་ཝེ་ཁ་སནྟོ་མུ་ཁཱཿསུཪྻ་ནྟོ་ཀོ་ཀྵ་ཡཿཨཀྵ་ཡཾ་ཨན་ནཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhara bhara saṃbhara saṃbhara hūṃ ja āgacchanto preta vekha santo mukhāḥ suryanto koṣa yaḥ akṣayaṃ annaṃ balinte svāhā，汉语字面意思：嗡 巴拉 巴拉 桑巴拉 桑巴拉 吽 匝 阿 来 饿鬼 张口 圣者 口 太阳 仓库 无尽 食物 供养 梭哈）。 ༄། །是饿鬼众之食子咒。先前对于忿怒尊众，以先前所说仪轨施予食子。然后对于饿鬼等，瑜伽士应施予。然后夺命母之食团二，以此咒置于地上。嗡 哈热德 宾扎给 普热德匝 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏཱི་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hārītī piṇḍake pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 哈热德 食团 给 接受 梭哈）。是夺命母之咒。然后以嗡 阿 吽，加持土地之后，对于使者母众，食物以此咒置于地上。嗡 杜德 给 阿 扎 扎 桑普热德匝 梭哈（藏文：ཨོཾ་དཱུ་ཏཱི་ཀཱི་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dūtī kī a gra grā saṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 杜德 给 阿 扎 扎 桑 接受 梭哈）。是也。然后，心平等安住之，瑜伽士自己食用。
English
First, accomplishment is achieved through the six activities. Then, the speech vajra, and finally, the body vajra. The letter of the mind should be meditated upon, the letter of speech should be offered to, and the letter of the body should be recited. This should be understood sequentially. Like the mantra of the goddess Tara, all mantras should be understood. The mantra for striking is: Om Hum Phat (藏文：ཨོཾ་ཧྟཱཿཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 赫达 帕特). The mantra for subduing is: Om Yata Hum (藏文：ཨོཾ་ཡྟཱཿཧཱུཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ yā tāḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 亚达 吽). The mantra for burning is: Om Rta Vau Shat recite (藏文：ཨོཾ་རྟཱཿབཽ་ཥཊ་བརྗོད།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rtāḥ vau ṣaṭ，汉语字面意思：嗡 尔达 沃 舍扎 念诵). Om Vnta Nama Tsowo (藏文：ཨོཾ་ཝྦྟཱཿན་མ་འཚོ་བའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vṉtāḥ na ma 'tsho ba'o，汉语字面意思：嗡 瓦达 纳玛 滋沃). Om Lta Svaha, for increasing (藏文：ཨོཾ་ལྟཱཿསྭཱ་ཧཱ་རྒྱས་པས་ཏེ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ltāḥ svāhā，汉语字面意思：嗡 勒达 梭哈 增长之). Om Ha Va Shat, for pleasing (藏文：ཨོཾ་ཧཱཿཝཱ་ཥཊ་མཉེས་པའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hāḥ vā ṣaṭ，汉语字面意思：嗡 赫 瓦 舍扎 悦意). For each of the pleasing and so on, one should recite one hundred thousand times. Likewise, the final fire offering will be done ten thousand times each. Then, for the speech vajra, one should recite ten hundred thousand times. Likewise, for the body vajra, one should recite one crore times. Finally, the fire offering of the two will become one million one hundred thousand times. Among them, the mantra of the speech vajra is: Om Tare Svaha (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 梭哈). Likewise, the mantra of the body vajra is: Om Tare Tuttare Ture Svaha (藏文：ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ tāre tuttāre ture svāhā，汉语字面意思：嗡 达热 德达热 德热 梭哈). Thus, with the ritual of recitation, one should first accomplish with this mantra. Then, activities such as pacifying should be known according to the ritual. Likewise, eating and so on should be eaten like nectar. First, for the desired deity, one should offer the first portion with this mantra. Om Dipya Anna Panna Samadhi Dhyana Prina Ni Svaha (藏文：ཨོཾ་དཱི་པྱ་ཨན་ན་པན་ན་ས་མཱ་དྷི་དྷྱ་ན་པྲི་ན་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dīpya anna panna samādhi dhyāna prīna ni svāhā，汉语字面意思：嗡 德贝亚 安纳 班纳 萨玛迪 德亚纳 普热那尼 梭哈). Then, for the pretas, one should give torma with this mantra. Om Bhara Bhara Sambhara Sambhara Hum Ja Agacchanto Preta Vekha Santo Mukhāḥ Suryanto Koṣa Yaḥ Akṣayaṃ Annaṃ Balinte Svāhā (藏文：ཨོཾ་བྷ་ར་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུཾ་ཛ་ཨཱ་གཙྪནྟོ་པྲེ་ཏ་ཝེ་ཁ་སནྟོ་མུ་ཁཱཿསུཪྻ་ནྟོ་ཀོ་ཀྵ་ཡཿཨཀྵ་ཡཾ་ཨན་ནཾ་བ་ལིནྟེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ bhara bhara saṃbhara saṃbhara hūṃ ja āgacchanto preta vekha santo mukhāḥ suryanto koṣa yaḥ akṣayaṃ annaṃ balinte svāhā，汉语字面意思：嗡 巴拉 巴拉 桑巴拉 桑巴拉 吽 匝 阿 来 饿鬼 张口 圣者 口 太阳 仓库 无尽 食物 供养 梭哈). ༄། །This is the torma mantra for the pretas. Previously, for the wrathful ones, one should give torma with the previously spoken ritual. Then, for the pretas and so on, the yogi should give. Then, the two balls of Hariti, one should place on the ground with this mantra. Om Hariti Pindake Praticcha Svaha (藏文：ཨོཾ་ཧཱ་རཱི་ཏཱི་པིཎྜ་ཀེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hārītī piṇḍake pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 哈热德 食团 给 接受 梭哈). This is the mantra of Hariti. Then, with Om Ah Hum, after blessing the ground, for the messenger goddesses, one should place the food on the ground with this mantra. Om Duti Ki A Gra Gra Sampaticcha Svaha (藏文：ཨོཾ་དཱུ་ཏཱི་ཀཱི་ཨ་གྲ་གྲཱ་སཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ dūtī kī a gra grā saṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡 杜德 给 阿 扎 扎 桑 接受 梭哈). This is it. Then, the yogi who has placed his mind in equanimity should eat himself.
Chinese
嗡！如此这般四种行持中，专注本尊之天神。此后入眠之时，祈请诸神返回。其中顶髻轮，观想五尖金刚杵。其中心乃大乐，祈请轮返回。同样眉间轮，与中央顶端相连的，十七尖金刚杵，观想后于其中心，祈请蕴与界之，天神与天女返回。同样喉间轮，与中央顶端相连的，三十三尖，观想金刚杵后于中心，虚空藏等菩提心，触金刚等，以及障碍终结者等忿怒尊，思维祈请彼等返回。此后再次食子，由咒师如前布施。同样入眠之时，眉间等轮之，文字嗡等轮上。瑜伽士则应微笑。如薄伽梵入灭般，朝向欲乐之方而卧。如是经由生起次第，为成办世间悉地，薄伽梵时轮之，修法由薄伽梵所说。此后大手印之，成就ེ་ཡི་的实物是，凡所见皆非实物。过去、未来、现在的实物，不经审察就能看见。因此，个别舍弃的禅修，不是分别念的禅修。同样，在《胜乐根本续》中说，对不存在的形象进行禅修，不是瑜伽士的禅修，因为不经审察就能看见空性。心中没有实物和非实物，就像镜子里的普拉，能看见非实物所生的男女。同样，在虚空中，瑜伽士也能看见过去和未来的法，那些实物并非真实存在，因为实物具有空性的意义。没有实物，却具有意义，如同梦境、幻术、眼花。等等，诸如此类。同样，在《集经》中说，禅修非实物的实物，不是应该禅修的禅修。如此一来，实物和非实物，因此无法获得禅修。如是宣说。如是，瑜伽士在知晓空性与形象的平等性后，从外在开始，对那五种形态的第二禅支进行禅修。舍弃一切行为后，应当观视那形象本身。对于在虚空中所见的诸法，心入于其中即是智慧。同样，瑜伽士应当执持那实物。之后，分别观察，适合执持实物。之后，对于一切实物，心入于其中即是喜悦。之后，无动摇的安乐，一切实物皆是圆满的安乐。如是，十种禅定，成为能取与所取的区分。通过个别舍弃和禅定，如是宣说了亲近的支分。之后，通过第三支分，瑜伽士进行命勤。阻断左右二脉的道路，使其进入中脉。命气进入中脉后，地等十个坛城，应当始终从左右二脉中阻断。两条道路的生起和融入完成后，为了阻断地等坛城，即是十种命勤。那也是为了行走和到来，应当知晓为十种形态。如是，通过两个支分，宣说了亲近的修法。之后，第五支分，瑜伽士应当观视。中脉的根本是拙火。