Tibetan
དྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ཨུ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པདྨར་སྐྱེས། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དཀར་པོའོ། །དཀར་དང་གནག་དང་དམར་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཡས་ན་ཐོད་པ་མདུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །གཡོན་པ་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །མེ་ལོང་ཕྲེང་བ་འཛིན་བ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཉིན་མོ་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཁྱད་པར་གྱུར་ ༄། །པའི་ཚིག་གི་ཕྱིར། །དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་བཞི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་དགོད་པར་བྱ། །འདུ་བྱེད་ལ་སོགས་ཕུང་པོ་རྣམས། །དག་ཕྱིར་དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སོ། །ཡང་ན་ས་བོན་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྣམ་པར་དག་ཕྱིར་དེ་རྣམས་དག །ཡི་གེ་ཨི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་དོན་གྲུབ་བཞིན། །སྤྲོས་ནས་མེ་མཚམས་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་རྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབྱུང་བཞིན་གོས་དཀར་མ། །སྤྲོས་ནས་བདེན་བྲལ་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟིང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཡི་གེ་ལྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྤྱན་མ་རྣམ་སྣང་བཞིན་དུ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་རླུང་མཚམས་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཨུ་ལས་བྱུང་བའི་མཱ་མ་ཀཱི། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན་དུ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་དབང་ལྡན་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །མཚན་མོ་ཤེས་རབ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཚིག་གི་ཕྱིར། །སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་བཞི་པོའི་གདན། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤེས་པར་བྱ། །ཕལ་བའི་ས་སོགས་དག་པའི་ཕྱིར། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་ཏེ། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ལྷ་མོ་རྣམས། །པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །དོན་ཡོད་གྲུབ་དང་སྤྱན་མ་ནི། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་མཱ་མ་ཀཱི། །རྣམ་སྣང་མཛད་དང་སྒྲོལ་མ་སྟེ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་གོས་དཀར་མོ། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་པོ། །སྒྲོལ་མ་དང་ནི་རྣམ་སྣང་མཛད། །གོས་དཀར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང༌། །སྤྱན་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། །མཱ་མ་ཀཱི་དང་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཕན་ཚུན་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་པང་དུ་ནི། །ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ཞུགས་པའོ། །ཤེས་རབ་མ་ཡི་པང་དུ་ནི། །དེ་བཞིན་ཐབས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་མངོན་པའི་ཕྱོགས་སུ་ནི། །གཟིགས་པའི་ཐབས་རྣམས་གཙོ་བོ་ཡིན། །རྒྱབ་བརྟེན་ཤེས་རབ་མ་རྣམས་ནི། །རྗེས་སུ་གཙོ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ ༄། །མཚམས་ལ་བཞུགས་པ་ཡི། །གཙོ་མོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་པང་དུ་བཞུགས་པ་ཡི། །ཐབས་རྣམས་གཙོ་མོ་ཡིན་པའོ། །དེ་ནས། །ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཤར་སྒོའི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༌། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་དོན་གྲུབ་བཞིན། །ཞལ་སོགས་དང་ལྡན་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་རཾ་བྱུང་བའི། །ཞལ་སོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན། །ལྷོ་སྒོའི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༌། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཤིན་རྗེ་མཐར་བྱེད་ལཾ་བྱུང་བ། །ཞལ་སོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན། །ནུབ་ཀྱི་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང༌། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །པདྨ་མཐར་བྱེད་ཝཾ་བྱུང་བ། །ཞལ་སོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་པདྨའི་ཉི་མའི་སྟེང༌། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །འོན་ཀྱང་ཁྲོ་རྒྱལ་གཡོན་བརྐྱང་བའི། །འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ནི་བཞུགས་པར་བསམ། །ཁྲོ་བོ་འདི་རྣམས་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །རིམ་པ་ཅི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རབ་གཏུམ་མ་དང་ང་རྒྱལ་ཅན། །བརྩོན་འགྲུས་མཐའ་ཡས་ཛཾ་བྷི་དང༌། །ཤིན་ཏུ་སྔོན་མོ་དྲུག་ཅན་མ། །བགེགས་མཐར་བྱེད་སོགས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་གཡས་བརྐྱང་བར། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་བཞི་པ་ལ། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོ་རྣམས། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ནས་ཟླ་བ་ལྔ་པ་ལ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །དེ་ཕྱིར་དབང་པོའི་ལྷ་རྣམས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཨེ་བྱུང་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ནི། །དབྱིབས་སོགས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་བཞིན། །ཤར་སྒོ་གཡས་ཕྱོགས་རྩིག་པ་ཡི། །པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ། །ས་ཡི་སྙིང་པོ་ཨར་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་བཞིན། །ལྷོ་སྒོའི་གཡས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྒྲིབ་པ་སེལ་བྱེད་ཨལ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞིན། །ནུབ་སྒོ་གཡས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ཨོ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་གཡས་སུ་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། ། ༄། །ཀུན་དུ་བཟད་པོ་ཨཾ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བཞིན། །ཤར་སྒོའི་གཡོན་ཕྱོགས་རྩིག་པ་ལ། །པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཨཿ་བྱུང་བ། །དབྱིབས་སོགས་མི་བསྐྱོད་བཞིན་དུ་སྟེ། །ལྷོ་སྒོ་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །སྣ་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ནི། །དྲུག་པོ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དྲུག་ཏུ་སྤྲོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཕྱག་རྒྱ་རྣམས། །དྲི་རྡོ་རྗེ་དང་གཟུགས་རྡོ་རྗེ། །རེག་བྱ་དང་ནི་རོ་རྡོ་རྗེ། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་དང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། །རིམ་བཞིན་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡུལ་དྲུག་བདག་ཉིད་ནི། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཻ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རེག་བྱའི་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་བཞིན། །མེ་མཚམས་པདྨའི་ཟླ་བ་ལ། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཱར་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རོ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གོས་དཀར་བཞིན། །བདེན་བྲལ་མཚམས་ཀྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཱལ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་སྤྱན་མ་བཞིན། །རླུང་གི་མཚམས་སུ་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཡི་གེ་ཨཽ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །གཟུགས་རྡོར་མཱ་མ་ཀཱི་བཞིན་དུ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཨཱཿ་ཡིག་ལས་བྱུང་སྒྲ་རྡོ་རྗེ། །ཞལ་སོགས་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་བཞིན། །བྱང་སྒོའི་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་སྟེང་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ཨོཾ་བྱུང་ཆོས་དབྱིངས་རྡོ་རྗེ་ནི། །ཞལ་སོགས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ནུབ་སྒོའི་གཡོན་གྱི་པདྨ་ཡི། །ཟླ་སྟེང་པདྨའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །སྤྲོས་ནས་བཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཐབས། །ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ས་སྙིང་དང༌། །སྒྲིབ་པ་སེལ་དང་འཇིག་རྟེན་མགོན། །ཀུན་བཟང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ནི། །དྲི་ཡི་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི། །དེ་ལྟར་ཟླ་བ་དྲུག་པ་ལ། །རེག་བྱ་སྐྱེ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །ཡུལ་གྱི་ལྷ་མོ་དྲུག་པོ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ནི། །གཉིས་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་བྱ། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་ནི། །བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཕྱི་རོལ་སྤྲོ། །དེ་ ༄། །ལྟར་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ལྷ་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཡི། །བདག་ཉིད་གྱུར་པ་དཔལ་འདུས་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་ནི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བའོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ནི། །རང་
Chinese
莲花啊！ 思维安住于日轮之上。 同样由呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）字所生， 无量光于莲花中化生。 三面六臂， 同样身色白色。 白、黑、红， 乃是右旋之面容。 右手持颅器、矛， 同样持三尖戟。 左手持白莲， 以及持镜子念珠， 思维舒展后于左侧莲花之日轮上安住。 白天，世尊金刚持， 成为殊胜之语。 为有义成就等四者， 安住于日轮之上。 为令行等蕴清净， 是故有义成就等。 或者为令种子等， 完全清净之故，彼等清净。 由伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）字所生之， 度母天女如义成就。 思维舒展后于火方莲花之月轮上安住。 同样由日（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：日）字所生之， 宝生如白衣母。 思维舒展后于离真莲花之月轮上安住。 由里（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：里）字所生之， 眼母如毗卢遮那般。 思维舒展后于风方莲花之月轮上安住。 由呜（藏文：ཨུ，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：呜）字所生之嘛嘛枳， 如无量光般。 思维舒展后于自在莲花之月轮上安住。 夜晚，宣说智慧， 为应知之语故。 度母等四者之座， 应知为月轮。 为令庸俗地等清净之故， 应知诸天女。 诸佛于日轮之上， 以金刚跏趺坐而安住， 诸天女于月轮之上， 以莲花之坐姿而安住。 有义成就与眼母， 乃是相互方便与智慧。 宝生具嘛嘛枳， 毗卢遮那与度母， 无量光白衣母， 乃是相互方便与智慧。 度母与毗卢遮那， 白衣无量光与， 眼母有义成就， 嘛嘛枳与宝生。 相互方便与智慧， 瑜伽士应知晓。 诸佛之怀中， 乃是智慧母入处。 智慧母之怀中， 同样应知为方便。 世尊现证之方， 观
English
Lotus! Think of dwelling on the sun disc. Similarly, born from U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U), Amitabha is born in a lotus. With three faces and six arms, Similarly, the body color is white. White, black, and red, Are the faces in a clockwise direction. In the right hand, a skull cup, a spear, Similarly, holding a trident. The left hand holds a white lotus, And a mirror rosary, Think of dwelling, having expanded, on the sun disc of the left lotus. During the day, Lord Vajradhara, Became the excellent speech. For the sake of the four, including Amoghasiddhi, To be placed on the sun disc. For the purification of the aggregates, including formations, Therefore, Amoghasiddhi and others. Or for the complete purification Of the seeds and so forth, those are pure. Born from the letter I (Tibetan: ཨི, Sanskrit Devanagari: इ, Sanskrit Romanization: i, Chinese literal meaning: I), The goddess Tara is like Amoghasiddhi. Having expanded, think of dwelling on the moon disc of the fire lotus. Similarly, born from Ṛ (Tibetan: རྀ, Sanskrit Devanagari: ऋ, Sanskrit Romanization: ṛ, Chinese literal meaning: Ri), Ratnasambhava is like the white-clad mother. Having expanded, think of dwelling on the moon disc of the truthless lotus. Born from the letter Ḷ (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: ऌ, Sanskrit Romanization: ḷ, Chinese literal meaning: Li), Locanā is like Vairocana. Having expanded, think of dwelling on the moon disc of the wind lotus. Māmakī, born from U (Tibetan: ཨུ, Sanskrit Devanagari: उ, Sanskrit Romanization: u, Chinese literal meaning: U), Is like Amitabha. Having expanded, think of dwelling on the moon disc of the powerful lotus. At night, utter wisdom, For the sake of the words to be known. The seats of the four, including Tara, Should be known as the moon mandala. For the purification of the ordinary earth and so forth, The goddesses should be known. The Buddhas on the sun disc, Dwell in the vajra posture, The goddesses on the moon disc, Dwell in the lotus posture. Amoghasiddhi and Locanā, Are mutually skillful means and wisdom. Ratnasambhava with Māmakī, Vairocana and Tara, Amitabha, the white-clad mother, Are mutually skillful means and wisdom. Tara and Vairocana, The white-clad Amitabha and, Locanā and Amoghasiddhi, Māmakī and Ratnasambhava. Mutual skillful means and wisdom, The yogi should know. In the laps of the Buddhas, Are the wisdom mothers entering. In the laps of the wisdom mothers, Similarly, the skillful means should be known. In the direction of the manifest Lord, The
Chinese
调伏之方便乃为主。后依智慧母，随后知为主。如是，于界中安住者，即成主母。彼等怀中所住之，方便乃为主母也。其后，从字 यཾ (藏文：ཡཾ ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬)所生之，东门莲花日轮上，作障者之终结者如义成就，具足面等令欢喜。智慧之终结者从字 रཾ (藏文：རཾ ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让)所生之，面等如宝生，于南门莲花日轮上，瑜伽士当令欢喜。死主之终结者从字 लཾ (藏文：ལཾ ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：朗)所生，面等如遍照，于西门莲花日轮上，舒展后思维安住。莲花之终结者从字 वཾ (藏文：ཝཾ ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：旺)所生，面等如无量光，于北门莲花之日轮上，瑜伽士当令欢喜。然忿怒尊以左伸之，坐姿而思维安住。此等忿怒尊之手印，次第如是当知。极暴怒母与具慢者，精进无量ཛཾ་བྷི་（藏文：ཛཾ་བྷི་，梵文天城体：जं भि，梵文罗马拟音：jaṃ bhi，字面意思：赞毗）与，极青黑六面母，作障者之终结者等之。彼等手印以右伸，乃拥抱忿怒尊也。如是于第四个月，为名与形之生起故，诸佛忿怒尊天女等，瑜伽士当令欢喜。其后于第五个月，从胎所生之六处，是故诸根之天等，瑜伽士当令欢喜。从ཨེ་（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，字面意思：诶）所生虚空藏，形等如不空成就，于东门右侧墙壁之，莲花日轮上舒展。从ཨར་（藏文：ཨར་，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，字面意思：阿日）所生地藏，形等如宝生，于南门右侧之莲花，日轮上当舒展。从ཨལ་（藏文：ཨལ་，梵文天城体：अल्，梵文罗马拟音：al，字面意思：阿勒）所生除盖障，形等如遍照，于西门右侧之莲花，日轮上当舒展。从ཨོ་（藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，字面意思：哦）所生世间自在，形等如无量光，于北门右侧之莲花，日轮上当舒展。 ༄། །从ཨཾ་（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：昂）所生普贤，形等如金刚萨埵，于东门左侧墙壁上，莲花日轮上当舒展。持金刚
English
The means of subduing are the main ones. The mothers of wisdom who are the support should be known as secondary. Likewise, those who dwell in the boundary are the main mothers. The means that dwell in their laps are the main ones. Then, from the letter yaṃ (藏文：ཡཾ ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：Yang) arises, on the lotus sun disc of the east gate, the one who ends obstacles, like Amoghasiddhi, endowed with face etc., make joyful. The one who ends wisdom, from the letter raṃ (藏文：རཾ ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：Rang) arises, face etc., like Ratnasambhava, on the lotus sun disc of the south gate, the yogi should make joyful. The one who ends Yama, from the letter laṃ (藏文：ལཾ ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，字面意思：Lang) arises, face etc., like Vairocana, on the lotus sun disc of the west gate, having expanded, contemplate dwelling. The one who ends the lotus, from the letter vaṃ (藏文：ཝཾ ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，字面意思：Wang) arises, face etc., like Amitabha, on the lotus sun disc of the north gate, the yogi should make joyful. However, contemplate the wrathful king dwelling with the left leg extended in a sitting posture. The mudras of these wrathful ones should be known in order as they are. The extremely fierce mother and the proud one, inexhaustible diligence jaṃ bhi (藏文：ཛཾ་བྷི་，梵文天城体：जं भि，梵文罗马拟音：jaṃ bhi，字面意思：Zanbi) and, the extremely blue six-faced mother, are for the one who ends obstacles etc. Those mudras are extended to the right, embracing the wrathful kings. Thus, in the fourth month, for the arising of name and form, the Buddhas, wrathful ones, goddesses etc., the yogi should make joyful. Then, in the fifth month, the six sense bases born from the womb, therefore, the deities of the senses, the yogi should make joyful. From e (藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，字面意思：Ai) arises Akashagarbha, form etc., like Amoghasiddhi, on the lotus sun disc of the right side wall of the east gate, expand. From ar (藏文：ཨར་，梵文天城体：अर्，梵文罗马拟音：ar，字面意思：Ari) arises Kshitigarbha, form etc., like Ratnasambhava, on the lotus of the right side of the south gate, expand on the sun disc. From al (藏文：ཨལ་，梵文天城体：अल्，梵文罗马拟音：al，字面意思：Ale) arises Sarvanivaranaviskambhin, form etc., like Vairocana, on the lotus of the right side of the west gate, expand on the sun disc. From o (藏文：ཨོ་，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，字面意思：Ou) arises Lokeshvara, form etc., like Amitabha, on the lotus of the right side of the north gate, expand on the sun disc. ༄། །From aṃ (藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，字面意思：Ang) arises Samantabhadra, form etc., like Vajrasattva, on the left side wall of the east gate, expand on the lotus sun disc. Vajrapani