Tibetan
་ཡིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་ཞུགས་པ་ཡིས། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཁམས་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྐུལ་བར་བྱེད། །སྲོག་རྫོགས་པ་དང༌། བདེ་བ་ནི། །ཡོངས་སུ་མྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་སྟེ། །ཀུན་སྤངས་མ་དང་དུང་ཅན་མར། །གནས་པའི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བསྐུལ་བ་ཡི། །སེམས་ནི་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །རྨི་ལམ་གནས་སྐབས་དོར་གནས་སུ། །སད་པ་ལས་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །སྟོང་པར་ཞུགས་སོགས་ཤེས་པར་བྱ། །རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་བྱང་ཆུབ་ནི། །བསྙེན་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་ནས་སུ། །རྣམ་པ་ཉི་ཤུའི་བྱང་ཆུབ་ནི། །ཉེ་བའི་སྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི། །སྟོང་པར་བཞེངས་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྩེ་ལྔ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སྤྲོ་བར་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །སྔོན་བཞིན་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །སྟོང་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབབ་པ་ཡིས། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པའོ། །དུས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཐུགས་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་བཞི་པའོ། །ཕྱོགས་ནི་ཉི་ཤུ་བཞི་དག་ཕྱིར། །ཕྱག་རྣམས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ། །དུས་སྦྱོར་དྲུག་དྲུག་དག་པའི་ ༄། །ཕྱིར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཞབས་གཉིས་པ། །ཆུ་ཚོད་ལྔ་ལྔ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྣམས་ཀྱི་ནི་སོར་མོའོ། །ཆུ་སྲང་རེ་རེ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་ཚིགས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའོ། །ཉིན་མཚན་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཉི་ཤུ་དང༌། །བཞི་ཡི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་མཚོན་ཆ་ཡི། །ཚོགས་ནི་དེ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །དྲི་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཟླ་བ་ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེ་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དགའ་བ་ལ་སོགས་དག་པའི་ཕྱིར། །དཔྲལ་བར་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བའོ། །ཀ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ཕྲག་པར་མགོ་པོའི་ཕྲེང་འཛིན་ནོ། །འཕོ་བ་མེད་པ་དག་པའི་ཕྱིར། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་མཛད་པའོ། །ས་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །ནང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་པོ་ཡིན། །ཡང་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ནི། །དོན་དམ་པ་ཡི་བདེན་པ་ཡིས། །དཔལ་ལྡན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །དུས་གསུམ་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པ། སྟོང་ཉིད་འཕོ་བ་སྒྲིབ་ཟད་ཡིན། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་དག་པའོ། །ཡང་ན་ལུས་ཀྱི་དག་བ་ཡིས། །དེ་དག་དག་པར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་ནི། །བསྒོམས་ནས་འཁོར་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་ཞུགས་པས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་གནས་པའོ། །ཕུང་པོ་ཁམས་སོགས་བདག་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་ནང་དུ་དགུག་པར་བསམ། །ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་སྤྲོས་ནས་སུ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་སྤྲོས་ནས་སྔོན་བཞིན་དུ། །རང་ལ་ཐིམ་ནས་ཞུ་བར་བསམ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་རྣམས། །གསང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་སྤྲོ། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ལ། །ས་བོན་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །ཡི་གེ་ཨ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་ལྔ་པ་སྟེ། །དེ་ནས་སྐྱེས་པའི་མི་བསྐྱོད་པ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །གནག་དང་དམར་པོ་དཀར་པོ་ཡི། །ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཤེས་པར་ ༄། །བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དགྲ་སྟ་དང༌། །གཡས་པའི་ཕྱག་གིས་འཛིན་པའོ། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་ཐོད་པ་དང༌། །གཡོན་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །མི་བསྐྱོད་པ་ནི་སྤྲོས་ནས་སུ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐིམ་པར་བསམ། །དེ་ནས་ཨི་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རལ་གྲི་ལས་སྐྱེས་དོན་ཡོད་གྲུབ། །སྤྲོས་ནས་ཤར་གྱི་པདྨ་ལ། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྐུ་མ་དོག་ནག་པོ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན། །གནག་དང་དམར་པོ་དཀར་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང༌། །གྲི་གུག་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་ཕུབ་དང་ཐོད་པ་དང༌། །གཡོན་པ་ན་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །དེ་བཞིན་རྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །རིན་ཆེན་ལས་སྐྱེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༌། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པའོ། །དེ་བཞིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་འཛིན། །དམར་དང་དཀར་པོ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཅང་ཏེའུ་གཡས་པའི་ཕྱག་ལའོ། །གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང༌། །གཡོན་པ་རིན་ཆེན་རྩེ་དགུ་འབར། །སྤྲོས་ནས་གཡས་པའི་པདྨ་ཡི། །ཉི་མའི་སྟེང་དུ་བཞུགས་པར་བསམ། །དེ་བཞིན་ལྀ་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་ལས་སྐྱེས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །སྐུ་མདོག་སེར་པོ་འཛིན་པའོ། །སེར་དང་དཀར་པོ་ནག་པོ་ནི། །གཡས་སྐོར་དུ་ནི་ཞལ་རྣམས་སོ། །འཁོར་ལོ་དང་ནི་དབྱུག་པ་དང༌། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །དུང་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །གཡོན་པ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་སྟེ། །སྤྲོས་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་པ
Chinese
瑜伽士才能知晓。 对于从胎中出生的人来说， 进入梦境状态时， 由识等诸蕴所驱动。 为了圆满生命和体验快乐， 存在于空行母和持螺女中， 那些心和智慧， 由它们所驱动的， 心是由于往昔的习气， 从梦境状态的舍处， 从醒来而进入。 为了那完全的清净， 应知进入空性等。 五种菩提， 在近修支圆满后， 二十种菩提， 应开始近边修。 对此，薄伽梵在， 从空性中起立之时， 从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉字字面意思：吽）字生出的五尖， 开始散布金刚。 从那完全变化中， 如前薄伽梵时轮， 以空性坛城降临， 拥抱各种各样的明妃。 为了四时完全清净， 是心等四面。 为了二十四个方位清净， 是二十四只手。 为了六六时际清净， 因此，是两只脚。 为了五个五个时辰清净， 是手上的指头。 为了每一刻清净， 是三百六十个关节。 为了昼夜完全清净， 是薄伽梵的身躯。 为了那二十四种真如清净， 金刚等兵器的， 集合也应如是知晓。 为了香等完全清净， 是轮等手印。 为了十六分圆满， 以半月装饰。 为了秘密金刚倒转， 顶髻上持有各种金刚。 为了喜悦等清净， 前额上是颅骨鬘。 为了ka等完全清净， 肩膀上持有头颅鬘。 为了无有变动清净， 穿着虎皮裙。 为了地等完全清净， 是内在的四个手印。 或者是不变的， 俱生喜， 以胜义谛， 献给吉祥时轮。 以完全周遍三时， 具足一切相。
English
The yogi should know. For those born from the womb, When entering the dream state, Driven by the aggregates such as consciousness. For the sake of perfecting life and experiencing happiness, Existing in the Ḍākinīs and the Conch-bearing Woman, Those minds and wisdoms, Driven by them, The mind is due to past habits, From the abandoned place of the dream state, It enters from awakening. For that complete purity, One should know entering emptiness, etc. The five Bodhis, After the completion of the approaching limb, The twenty Bodhis, Should begin the near accomplishment. To that, the Bhagavan, At the time of rising from emptiness, From the five points arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), One should begin to spread the vajra. From that completely transformed state, As before, the Bhagavan Kālacakra, With the mandala of emptiness descending, Embraces the various consorts. For the complete purity of the four times, They are the four faces of the heart, etc. For the purity of the twenty-four directions, They are the twenty-four hands. For the purity of the six six junctures of time, Therefore, they are the two feet. For the purity of the five five hours, They are the fingers of the hands. For the purity of each moment, They are the three hundred and sixty joints. For the complete purity of day and night, It is the body of the Bhagavan. For the purity of those twenty-four suchnesses, The collection of vajras and other weapons Should be known as such. For the complete purity of scents, etc., They are the wheels and other mudrās. For the perfection of the sixteen parts, Adorned with the half-moon. For the reversal of the secret vajra, He holds various vajras on the crown of his head. For the purity of joy, etc., On the forehead is a garland of skulls. For the complete purity of ka, etc., On the shoulders, he holds a garland of heads. For the purity of immutability, He wears a tiger skin as a lower garment. For the complete purity of earth, etc., They are the four inner mudrās. Or, the unchanging, The co-emergent joy, With the ultimate truth, To the glorious Kālacakra. By completely encompassing the three times, Possessing all aspects.
Chinese
空性转移遮障尽， 种种母乃是清净。 又以身体之清净， 彼等知为清净也。 如是坛城之主尊， 观修之后生起轮。 以方便与智慧平等入， 住于虚空之界中。 蕴界等之自性者， 思维迎请入佛内。 从外生起彼等后， 思维融入种种母。 之后生起如先前， 思维融入自身而融化。 菩提心之明点等， 从秘密金刚道中生。 于种种母之莲花上， 观想种子字之自性。 从字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）所生起之， 五峰金刚杵是也。 从彼所生之不动尊， 三面六臂者。 黑与红与白色之， 须知面之颜色也。 ༄。 金刚钺刀与战斧， 以右之手而执持。 铃与颅器， 左手梵天之头颅。 不动尊乃生起后， 思维融入时轮中。 之后从伊（藏文：ཨི，梵文天城体：इ，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）所生起之， 从宝剑所生不空成就。 生起后于东方之莲花上， 思维安住于日轮上。 三面六臂者， 身色黑色以饰严。 黑与红与白色乃， 右旋为面之诸相。 右手执持宝剑与， 钺刀三叉戟。 如是盾牌与颅器， 左手则持卡杖嘎。 如是哩（藏文：རྀ，梵文天城体：ऋ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：哩）所生起之， 从珍宝所生宝生佛。 三面六臂者。 如是身色持红色。 红与白与黑色乃， 右旋为面之诸相。 箭与金刚铁钩与， 鼗鼓于右手也。 弓与金刚羂索与， 左手珍宝九峰燃。 生起后于右之莲花， 思维安住于日轮上。 如是利（藏文：ལྀ，梵文天城体：ऌ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：利）所生起之， 从轮所生毗卢遮那佛。 三面六臂者， 身色执持黄色也。 黄与白与黑色乃， 右旋为面之诸相。 轮与手杖与， 右手则持金刚杵。 海螺与金刚铁索与， 左手金刚铃是也。 生起后于西方之
English
Emptiness transference is the exhaustion of obscurations, The various mothers are purity. Or, through the purity of the body, Know those as pure. Thus, the lord of the mandala, Having meditated, generate the retinue. With skillful means and wisdom equally entered, Abiding in the realm of space. The self-nature of aggregates, elements, etc., Think of inviting into the Buddha. From the outside, having generated those, Think of dissolving into the various mothers. Then, having generated as before, Think of dissolving into oneself and melting. The bindus of bodhicitta, Generate from the secret vajra path. On the lotus of the various mothers, Meditate on the self-nature of the seed syllables. From the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, literal meaning: A) which arises, The five-pointed vajra is. From that which is born, the immovable one, With three faces and six arms. Black and red and white, Know the colors of the faces. ༄. Vajra chopper and battle-ax, Are held by the right hand. Bell and skull cup, The left hand holds Brahma's head. The immovable one, having generated, Think of dissolving into the wheel of time. Then, from the letter I (Tibetan: ཨི, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, literal meaning: I) which arises, From the sword is born Amoghasiddhi. Having generated, on the eastern lotus, Think of dwelling on the sun disc. With three faces and six arms, The body color is black, adorned with ornaments. Black and red and white are, The faces in a clockwise direction. The right hand holds a sword and, A chopper and a trident. Likewise, a shield and a skull cup, The left hand holds a khatvanga. Likewise, from the letter Ṛ (Tibetan: རྀ, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, literal meaning: Ṛ) which arises, From the jewel is born Ratnasambhava. With three faces and six arms. Likewise, the body color holds red. Red and white and black are, The faces in a clockwise direction. Arrow and vajra, iron hook and, Damaru are in the right hand. Bow and vajra, lasso and, The left hand holds a jewel with nine burning points. Having generated, on the right lotus, Think of dwelling on the sun disc. Likewise, from the letter Ḷ (Tibetan: ལྀ, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, literal meaning: Ḷ) which arises, From the wheel is born Vairochana. With three faces and six arms, The body color holds yellow. Yellow and white and black are, The faces in a clockwise direction. Wheel and staff and, The right hand holds a vajra. Conch and vajra, iron chain and, The left hand is a vajra bell. Having generated, on the western