Tibetan
།གཡུང་དྲུང་གཉིས་ཀྱིས་མཚན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད་པའོ། །དེ་སྟེང་ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཀྱི་བདག །ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཟླུམ་པོ་ནི། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །པདྨ་སྟེང་འོག་མཚོན་པའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །སྙིང་གའི་འཁོར་ལོར་ཤེས་པར་བྱ། །དཔག་ཚད་འབུམ་གཅིག་བདག་ཉིད་ནི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་ ༄། །འཁོར་ལས་བྱུང་བའི། །ཁ་དོག་སེར་པོ་གྲུབ་བཞི་པ། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཧཱུཾ་བྱུང་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད། །སྟེང་འོག་འཁོར་ལོ་བརྒྱད་པའོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལས། །དེ་ཉིད་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཡོན་ཏན་གཉིས་དང་གསུམ་དང་བཞི། །དེ་བཞིན་ལྔ་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རླུང་མེ་ས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །དབྱིབས་ནི་རིམ་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་དུ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་མ་ལས་བྱུང༌། །རི་རབ་སྟེང་འོག་དཔག་ཚད་ནི། །སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ། །ལྟེ་བ་ནས་ནི་གསང་བའི་བར། །མ་ཡི་ལུས་ལ་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་སྟེང་ཀྵཿལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་པ། །རི་རབ་ཕྱེད་ཀྱི་ཚད་ཡིན་པ། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །གསང་བའི་པདྨ་ལྟེ་བཅས་པའོ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཡི་གེ་ཀྵཾ། །ཡང་ན་ཧ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་བཞིན། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཚེག་དྲག་ལས་བྱུང་བ། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཐིག་ལེར་གྱུར་པ་ལ། །སྒྲ་གཅན་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོའོ། །དེ་ཉིད་མ་ཡི་ལུས་པོ་ལ། །དྲི་ཆེན་དང་ནི་དྲི་ཆུ་དང༌། །ས་བོན་འབབ་པའི་རྩ་གསུམ་ནི། །གསང་བའི་ལྟེ་བར་འདུས་གྱུར་བའོ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི། །རྡོ་རྗེའི་གུར་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཡང་ནི་བྷྲཱུཾ་མམ་ཨོཾ་ལས་བྱུང༌། །བརྩེགས་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡིན་ནོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ནི། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་བཅས་ཕྱིར་རོ། །ནོར་བུའི་བདག་ཉིད་གྲུབ་བཞི་པ། །རིན་ཆེན་སྣམ་བུ་ཚོགས་དང་ལྡན། །དྲ་བ་དྲ་ཕྱེད་མེ་ལོང་དང༌། །དྲིལ་བུ་དང་ནི་རྔ་ཡབ་དང༌། རྒྱལ་མཚན་རྣམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །དེ་བཞིན་སྒོ་དང་རྟ་བབས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་ལ་བཅུ་གཉིས་པའོ། །ཕྱི་རོལ་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད་ཀྱིས་ནི། །ཀུན་ནས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་བུག་དང༌། །དེ་བཞིན་ཁ་དང་ནུ་མ་གཉིས། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ས་བོན་གྱིས། །བུག་པ་ལུས་ལ་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར། །སྒོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་པའོ། །དེ་བཞིན་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་པོ་དང༌། །གྲུ་བཞི་ལ་སོགས་ ༄། །པ་དག་ནི། །དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །གཞལ་ཡས་ཁང་གི་དབུས་སུ་ནི། །པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་དག་པའི་ཕྱིར། །ཀ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་ལྡན་པའོ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གདན་དུ་བསྒོམ། །དེ་ལྟར་རྟེན་ནི་རྫོགས་བྱས་ནས། །བརྟེན་པ་ལྷ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་ལྷ་རྣམས་སྤྲོ་བ་ནི། །ནང་དུ་ལུས་པོ་སྐྱེ་བའོ། །པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང་དུ་ནི། །དབྱངས་ཡིག་ཐུང་དང་རིང་པོ་སྟེ། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་གཡོན་སྐོར་དུ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བཀོད་པར་བསམ། །དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་བ་ལས། །ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་ཀ་སོགས་ཡི་གེ་ནི། །ཡང་བ་དང་ནི་ལྕི་བའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུ་གང་ཡིན་པ། །ཉི་མར་སྐྱེས་པའི་ས་བོན་བསམ། །དེ་ནས་པདྨའི་ལྟེ་བའི་སྟེང༌། །སྔོན་དུ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ། །དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་དག་པའི་ཕྱིར། །ཡི་གེ་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེ་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །དབྱངས་ཡིག་སུམ་ཅུ་གཉིས་ལས་བྱུང༌། །སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་རྣམས་ནི། །སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དག་ཕྱིར་རོ། །དེ་སྟེང་ཧཱུཾ་ཡིག་ནག་པོ་ནི། །ཟླ་བའི་མཚན་མ་བཞིན་དུའོ། །གསུམ་པོ་དེ་རྣམས་གྱུར་ནས་སོ། །ཡི་གེ་ཧིཿནེ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་བརྗོད་པ་བཞིན། །དེ་བཞིན་ནང་དུ་ལུས་པོ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བརྗོད། །ཤུ་ཀྲ་དང་ནི་དེ་བཞིན་རྡུལ། །དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་སྲོག་ལྡན་པ། །ཡན་ལག་རྫོགས་པའི་རྣམ་པར་ཤེས། །གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་དུས་འཁོར་ལོ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་རྣམས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་ལྡན་པའོ། །གནག་དང་དམར་པོ་སེར་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དཀར་པོ་གཡས་སྐོར་གྱིས། །ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་རྣམས་ཀྱིས། །རིམ་པས་ཞལ་མདོག་ཤེས་པར་བྱ། །མགྲིན་པར་བརྩམས་ནས་ཞབས་ཀྱི་བར། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཞལ་ཕྱེ་བའོ། །གཡས་པ་ཆགས་པའི་བདག་ཉིད་དང༌། །གཡོན་པ་ཞི་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །ནུབ་ཞལ་ཏིང་འཛིན་ལ་གནས་པར། །རལ་ ༄། །པའི་ཅོད་པན་བཅིངས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཟླ་བ་ཕྱེད། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུ་བརྒྱན་པའོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་རྒྱན་རྣམས་ཀྱིས། །བརྒྱན་པས་སྟག་ལགས་གོས་འཛིན་པའོ། །ཉི་ཟླ་སྒྲ་གཅན་སྟེང་དུ་ནི། །བདུད་དང་དྲག་པོ་མནན་པར་བཞུགས། །ནང་དུ་སྙིང་གའི་པདྨ་ལ། །གཡས་གཡོན་དབུས་མའི་རྩ་རྣམས་ཏེ། །གཡས་དང་གཡོན་པ་འབབ་པ་ནི། །བདུད་དང་ཉོན་མོངས་གཉིས་སུ་བརྗོད། །འདོད་པའི་ལྷ་ནི་གདོང་གཅིག་ལ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་ལག་བཞིར་ལྡན། །གཡས་པ་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །གཡོན་པར་གཞུ་དང་ཞགས་པ་ཉིད། །དགའ་མོ་དང་བཅས་གཡས་ཀྱི་ཞབས། །དམར་པོའི་འོག་ཏུ་མནན་པའོ། །དེ་བཞིན་དྲག་པོ་མིག་གསུམ་པ། །ལག་པ་བཞི་པ་དཀར་པོ་སྟེ། །གཡས་པར་རྩེ་གསུམ་ཅང་ཏེའུ་དང༌། །ལག་པ་གཡོན་པ་ཐོད་པ་དང༌། །ཁ་ཊྭཱམ་ག་ནི་འཛིན་པའོ། །གཡོན་པ་དཀར་པོ་ཞབས་ཀྱི་འོག །ཨུ་མ་ལྷན་ཅིག་མནན་པའོ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ནི་བཅུ་གཉིས་པའི། །བཞི་བཞིའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ནག་པོ་དང་ནི་དམར་པོ་དང༌། །ཁ་དོག་དཀར་པོ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ནི། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་མདོག་ཤེས་བྱ། །དེ་བཞིན་ཕྱག་གི་སོར་མོ་རྣམས། །སོར་མོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་ལྡན། །མཐེ་བོང་ལ་སོགས་ལྔ་པོ་དེ། །ས་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་སོ། །སོར་མོ་རྣམས་ཀྱི་ཚིགས་གསུམ་པོ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་དང་ལྡན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་དང༌། །གྲི་གུག་མདའ་དང་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཅང་ཏེའུ་ཐོད་པ་འཁོར་ལོ་མདུང༌། །དབྱུག་པ་དགྲ་སྟ་གཡས་པས་འཛིན། །དེ་བཞིན་གཡོན་པའི་ཕྱག་རྣམས་ན། །དྲིལ་བུ་ཕུབ་དང་ཁ་ཏྭཱཾ་ག །ཐོད་པ་ཤག་ཏི་ཞགས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །དུང་དང་མེ་ལོང་ལྕགས་སྒྲོག་དང༌། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་གདོང་བཞི་པ། །མཚོན་ཆའི་ཚོགས་ནེ་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམས་ནས་སུ། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར་པ་ཡི། །སང་ཚོགས་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཟླ་བ་དཀར་ནག་ཁ་དོག་ཕྱིར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་གོ །ཉི་མ་དམར་སེར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། ། ༄། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་སེར་མོའོ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཕྱག་བརྒྱད་པ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རྒྱན་བཞིན་བརྒྱན། །གཡོན་བརྐྱང་བ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལ་འཁྱུད། །གྲི་གུག་ལྕགས་ཀྱུ་ཆང་ཏེའུ་དང༌། །གཡས་པས་ཕྲེང་བ་འཛིན་པའོ། །ཐོད་པ་ཞགས་པ་པདྨ་དང༌། །དེ་བཞིན་གཡོན་པར་རིན་ཆེན་ནོ། །བདག་ཉིད་དེ་ལྟར་བསྒོམས་ནས་སུ། །སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བསམ་པར་བྱ། །བདེ་བ་
Chinese
以两个雍仲（གཡུང་དྲུང་）为标志。 那即是母体的身躯， 被称为喉轮。 其上是水的坛城， 是二十万俱胝的拥有者。 从字母వం（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：വം）中产生， 颜色是白色的圆形。 从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：हुं）中产生各种金刚， 象征着莲花的上下。 那即是母体的身躯， 应知是心轮。 是十万俱胝的拥有者， 从地的坛城中产生。 颜色是黄色的四方形， 瑜伽士应修习。 从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：हुं）中产生各种金刚， 是上下八辐轮。 在母体的身躯内， 那就是脐轮。 为了二、三、四种功德， 同样为了五种清净。 风、火、地、水的坛城， 应依次了解其形状。 在地的坛城之上， 从金刚自性母中产生。 须弥山上下之量， 是五万六千俱胝。 从脐到秘密处， 在母体的身上就是那样。 其上从ཀྵཿ（藏文：ཀྵཿ，梵文天城体：क्ष，梵文罗马拟音：kṣa，汉语字面意思：卡啥）中产生， 各种八瓣莲花， 是须弥山一半的量， 其中的三分之一是脐。 那即是母体的身躯， 是具有秘密莲花的脐。 其上有字母ཀྵཾ（藏文：ཀྵཾ，梵文天城体：शं，梵文罗马拟音：śaṃ，汉语字面意思：啥姆）， 或者从哈字中产生， 如月亮的坛城是脐。 瑜伽士应修习。 其上从策扎（ཚེག་དྲག་）中产生， 应观想太阳的坛城。 同样变成明点， 是罗睺的蓝色坛城。 那即是母体的身躯， 大便和小便， 以及精液流出的三脉， 都汇集在秘密的脐中。 其上从吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：हुं）字中产生， 应观想金刚的帐篷。 或者从勃隆（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）或者嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）中产生， 是重叠的宫殿。 在其中母体的出生地， 因为具有莲花金刚。 是如意宝的自性四方形， 具有珍贵的丝绸和聚集。 以网、半网、镜子， 铃铛和拂尘， 以及胜幢来装饰。 同样门和马厩， 三个坛城有十二个。 外面由八大尸林， 从各方面完全围绕。 眼睛和耳朵鼻孔， 同样嘴巴和两个乳房， 大便和
English
Marked by two Yungdrungs. That itself is the mother's body, Called the throat chakra. Above that is the water mandala, The possessor of two hundred thousand kotis. Arising from the letter vaṃ (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal Chinese meaning: वं), The color is white and round. Arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: हुं) various vajras, Symbolizing the lotus above and below. That itself is the mother's body, Should be known as the heart chakra. The possessor of one hundred thousand kotis, Arising from the earth mandala. The color is yellow and square, The yogi should meditate upon. Arising from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: हुं) various vajras, Is the eight-spoked wheel above and below. Within the mother's body, That itself is the navel chakra. For the sake of two, three, and four qualities, Likewise, for the sake of the fivefold purity. The mandalas of wind, fire, earth, and water, Should be known in order their shapes. Above the earth mandala, Arising from the Vajra-nature mother. The measure of Mount Meru above and below, Is fifty-six thousand kotis. From the navel to the secret place, That is the same on the mother's body. Above that, arising from kṣa (Tibetan: ཀྵཿ, Sanskrit Devanagari: क्ष, Sanskrit Romanization: kṣa, Literal Chinese meaning: 卡啥), Various eight-petaled lotuses, Being half the measure of Mount Meru, One-third of that is the navel. That itself is the mother's body, The navel with the secret lotus. Above that is the letter śaṃ (Tibetan: ཀྵཾ, Sanskrit Devanagari: शं, Sanskrit Romanization: śaṃ, Literal Chinese meaning: 啥姆), Or arising from the letter Ha, Like the moon mandala is the navel. The yogi should meditate upon. Above that, arising from Tsheg-drag, The sun mandala should be contemplated. Likewise, transformed into a bindu, Is the blue Rahu mandala. That itself is the mother's body, The three channels through which feces and urine, And semen flow, Are gathered in the secret navel. Above that, arising from the letter Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: huṃ, Literal Chinese meaning: हुं), The vajra tent should be meditated upon. Or arising from bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: 勃隆) or oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), Is the stacked palace. Within that, the mother's birthplace, Because it possesses the lotus and vajra. Is the wish-fulfilling jewel's nature, four-sided, Possessing precious silk and gatherings. Adorned with nets, half-nets, mirrors, Bells and yak-tail fans, And victory banners. Likewise, doors and horse stables, The three mandalas have twelve. Outside, by the eight great charnel grounds, Completely surrounded from all sides. Eyes and ears, nostrils, Likewise, mouth and two breasts, Feces and
Chinese
哩字水种子字（藏文：ྲི་，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大惭愧）！身体上有十二个孔，为了使这些完全清净，是十二个门的主宰。同样三个坛城和四方形等等，在无垢的解释中，瑜伽士应该知道。在宫殿的中央，是八瓣莲花。为了具有十六个部分，具有十六根柱子。从嗡字（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）生起，观想为时轮的金刚座。这样圆满了所依之后，观想能依的诸佛。向外散发诸佛，在内则身体生起。在莲花的中心上，有短和长的元音字母，三十二个逆时针旋转，瑜伽士应该观想排列。从这些完全变化之后，观想月轮。首先是ka等的字母，因为轻和重，凡是八十个字母，观想为从太阳中出生的种子。然后是莲花的中心上，首先观想日轮。为了清净八十种随好，是八十个字母的主宰。其上是月轮，从三十二个元音字母生起。因为是三十二大丈夫相。其上是黑色的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），如同月亮的标志。这三个变化之后，应该观想嘿字（藏文：ཧིཿ，梵文天城体：हिः，梵文罗马拟音：hiḥ，汉语字面意思：嘿）。从那生起的薄伽梵，观想为时轮的主宰。五种智慧的主宰，如同向外所说的那样。同样内在的身体，说是五蕴的主宰。精液和微尘，乾闼婆有情有生命，圆满支分的识，是色蕴等等。这样薄伽梵时轮，具有四面和手，具有二十四只手。黑色和红色黄色，同样白色顺时针旋转，从东方等的面容，依次应该知道面部的颜色。从颈部开始到脚，身体颜色是黑色张开面容。右边是贪欲的自性，左边是寂静的自性。西面的脸安住在禅定中，头发 ༄。 的发髻被束缚着。各种宝石
English
The seed syllable Hrīḥ! There are twelve apertures in the body, and for the sake of purifying them completely, it is the master of the twelve doors. Likewise, the three mandalas and the squares, etc., in the immaculate commentary, the yogi should know. In the center of the palace, there is an eight-petaled lotus. In order to have sixteen parts, it is endowed with sixteen pillars. Born from the letter Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: Om), contemplate it as the Vajra seat of the Wheel of Time. Having thus perfected the support, contemplate the supported deities. Emanating the deities outward, the body arises inwardly. On the center of the lotus, there are short and long vowel letters, thirty-two in counterclockwise rotation, the yogi should contemplate arranging. From these having completely transformed, contemplate the moon mandala. First, the letters ka, etc., because of light and heavy, whatever eighty letters there are, contemplate as the seed born from the sun. Then, on the center of the lotus, first contemplate the sun mandala. In order to purify the eighty minor marks, it is the master of the eighty letters. Above that is the moon mandala, born from the thirty-two vowel letters. Because they are the thirty-two major marks of a great being. Above that is the black Hūṃ syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), like the mark of the moon. Having transformed these three, one should contemplate the letter Heḥ (Tibetan: ཧིཿ, Sanskrit Devanagari: हिः, Sanskrit Romanization: hiḥ, Chinese literal meaning: Heḥ). The Bhagavan born from that, contemplate as the master of the Wheel of Time. The master of the five wisdoms, just as it is said outwardly. Likewise, the inner body is said to be the master of the five aggregates. Semen and dust, Gandharva sentient beings with life, the consciousness of complete limbs, are the form aggregate, etc. Thus, the Bhagavan Kalachakra, with four faces and hands, is endowed with twenty-four hands. Black and red, yellow, and likewise white in clockwise rotation, from the faces of the east, etc., one should know the color of the faces in order. From the neck to the feet, the body color is black with an open face. The right is the nature of desire, and the left is the nature of peace. The western face abides in samadhi, the hair ༄. The hair is tied in a topknot. Various jewels.