Tibetan
་ནཻ་བཻ་ཊྱེ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཀྵ་ཏེ་ཨཀྵ་ཏ་ཕ་ལ་ཨརྩྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་བསྟྲ་ཨ་བྷ་ར་ཎ་པཱུ་ཛཱ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཧཱ་སྱེ་གཎྚེ་གྷཎྚ་ཨཱ་དཪྴ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཝའ་དྱེ་ཝཱ་དྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲཾ་ནྲྀ་ཏྱེ་ནྡྀ་ཏྱ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་གཱི་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱ་མེ་སརྦ་སུ་དྡྷ་བོ་དྷེ་སདྭའ་ནཱཾ་ཀྲོ་དྷ་ཨཱ་དི་བཱཾ་བཛྲ་སུ་ར་ཏ་པཱུ་ཛཱཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ལྟར་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སུ། །དེ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་པར་བྱ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས། །བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་བྱས་པ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མདུན་དུ་ནི། །ད་ནི་དེ་ལྟར་བཤགས་པར་བྱ། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་བཞིན་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་དང༌། །སྐྱེས་བུ་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །དགེ་བ་བྱས་ལ་ཡི་རང་ངོ༌། །ཉིད་དོན་མཛད་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གང་ཞིག་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དྲུང་རྩར། །བཞུགས་པ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ ༄། །ཕྱིར། །དེ་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །མྱ་ངན་འདས་བྱེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས་ཞུ་བར་བྱ། །འགྲོ་བ་ལོང་བ་མང་འགྱུར་ཕྱིར། །བསྐལ་པའི་བར་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །སྲིད་པའི་འཇིགས་པ་འཇོམས་དག་ལ། །བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དེ་ལྟར་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་གང་བསགས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱེད་ཅིང༌། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་དེས་ཐོབ་ཤོག །དེ་ལྟར་རྣམ་བདུན་མཆོད་པ་ནི། །བྱས་ནས་རྩ་བ་གསུམ་སོགས་དྲན། །ཕྱི་ནས་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་བས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པ། །གཅིག་དང་དུ་མས་རྣམ་དཔྱད་ན། །དངོས་པོ་རྣམ་པར་དམན་པ་སྟེ། །རྨི་ལམ་བཞིན་དུ་སྣང་བའོ། །དེ་ཡང་ཡོད་དང་མེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་པོ་གང་ཞིག་འཛིན་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་མེད་པའི་བདག་ཉིད་ཕྱིར། །དངོས་པོ་ཀུན་ནི་སྟོང་པ་ཡིན། །རྒྱུ་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་མཚན་མ་མེད་པ་ཡིན། །གློ་བུར་དུ་ནི་འབྱུང་པའི་ཕྱིར། །སྨོན་པ་མེད་པར་ཤེས་བར་བྱ། །བྱེད་པ་པོ་ལས་མ་གཏོགས་པར། །སྣང་འགྱུར་དེ་བས་འདུས་མ་བྱས། །བདག་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་ལུས་པོ་ནི། །སྙིང་གའི་པདྨར་ཐིམ་པར་བསམ། །པདྨ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར
Chinese
ནཻ་བཻ་ཊྱེ་ཨ་རྩ་ནཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文）嗡 班匝 阿恰德 阿恰达 帕拉 阿匝南 咕噜咕噜 梭哈。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）嗡 班匝 拉色 贝扎 阿布 啦那 布匝 咕噜咕噜 梭哈。（藏文）嗡 班匝 哈色 刚德 刚扎 阿达尔夏 布匝 咕噜咕噜 梭哈。（藏文）嗡 班匝 瓦德 瓦德 布匝 咕噜咕噜 梭哈。（藏文）嗡 班匝 呢德 呢扎 布匝 咕噜咕噜 梭哈。（藏文）嗡 班匝 额德 额扎 布匝 咕噜咕噜 梭哈。（藏文）嗡 班匝 嘎美 萨瓦 苏达 菩提 萨德瓦 南 卓达 阿迪 班 班匝 苏拉达 布匝 咕噜咕噜 梭哈。 像这样供养之后，然后忏悔罪业。从无始轮回以来，我所造的罪业，在诸佛面前，现在就这样忏悔。诸佛和菩萨，以及圣僧，还有普通人，对于所做的善事都随喜。为了成办自身利益的诸佛，在菩提树下，安住并转法轮的，为了他们，应当祈请。趋入涅槃的诸佛，合掌祈请，为了众生盲昧增多，祈请住世直到劫末。佛法僧，对于寂灭有海的怖畏，直到菩提我都皈依。像这样通过供养等，我所积累的福德，愿能成办一切有情众生的利益，愿能以此获得圆满正等觉。像这样做了七支供养后，忆念三根本等。之后瑜伽士应当修习四种解脱。如果以一和多来分析观察一切众生，事物是极度低劣的，如同梦境般显现。因为有和无的缘故，任何事物都不会执取。因为是无自性的缘故，一切事物都是空性。因为超越了因的缘故，同样是无相的。因为是突然产生的缘故，应当了知是无愿的。除了作者之外，显现改变，因此是无为法。瑜伽士应当了知，我也是如此。像这样上下身体，观想融入心间的莲花中。莲花是月亮的坛城
English
nai bai tye a rtsa nam ku ru ku ru sva ha. (Tibetan) Om Vajra Akshade Akshata Pala Arccanam Kuru Kuru Svaha. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Om Vajra Lasye Bestra Abu Rana Puja Kuru Kuru Svaha. (Tibetan) Om Vajra Hasye Gande Ghanza Adarsha Puja Kuru Kuru Svaha. (Tibetan) Om Vajra Wade Vadya Puja Kuru Kuru Svaha. (Tibetan) Om Vajram Nridye Nridya Puja Kuru Kuru Svaha. (Tibetan) Om Vajra Giti Gita Puja Kuru Kuru Svaha. (Tibetan) Om Vajra Kame Sarva Sudha Bodhe Sadva Nam Kroda Adi Bam Vajra Surata Puja Kuru Kuru Svaha. After making offerings in this way, then confess sins. From beginningless samsara, whatever sins I have committed, in front of all the Buddhas, now I confess them in this way. Buddhas and Bodhisattvas, as well as the noble Sangha, and ordinary people, rejoice in the good deeds they have done. For the Buddhas who accomplish their own benefit, under the Bodhi tree, abiding and turning the wheel of Dharma, for them, one should pray. The Buddhas who enter Nirvana, with folded hands, pray, for the sake of increasing the blindness of beings, pray to remain in the world until the end of the kalpa. Buddha, Dharma, and Sangha, for the sake of destroying the fear of the ocean of existence, I take refuge until enlightenment. In this way, through offerings and so on, whatever merit I have accumulated, may it accomplish the benefit of all sentient beings, may I attain perfect and complete enlightenment through it. Having made the seven-branch offering in this way, remember the three roots and so on. Afterwards, the yogi should meditate on the four liberations. If all beings are analyzed and observed with one and many, things are extremely inferior, appearing like a dream. Because of existence and non-existence, no thing will be grasped. Because it is without self-nature, all things are emptiness. Because it has transcended cause, it is also without characteristics. Because it arises suddenly, it should be known as without aspiration. Apart from the actor, appearance changes, therefore it is unconditioned. The yogi should know that I am also like that. In this way, the body above and below, contemplate dissolving into the lotus in the heart. The lotus is the mandala of the moon.
Tibetan
་ལ། །ཟླ་པ་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ་པར་བསྒོམ། །ཨུ་ནི་ཧ་ཡི་རང་བཞིན་གྱུར། །ཧ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་བཞིན་ལ། །ཟླ་ཕྱེད་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་ཐིམ། །ཐིག་ལེ་འབའ་ཞིག་སྐར་མ་བཞིན། །བདག་ཉིད་བར་མ་དོ་རུ་བསྒོམ། །གཟུང་འཛིན་ལ་སོགས་རྟོག་པ་ནི། །དོར་ནས་བདག་ཉིད་གཅིག་ཡིན་བསམ། །ཡང་ན་གཤེར་བའི་ཁམས་རྣམས་ཀྱིས། །དྲོད་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་བསིལ་བར་བསམ། །མེ་མེད་པས་ནི་སྲ་བའི་ཁམས། །ཞུ་བའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞུ་བ་དང་ནི་ཆུ་ཡི་ཁམས། །དངོས་པོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པར་བསམ། །ཆུ་དེ་མ་ལུས་རླུང་གིས་ནི། །སྐམས་པར་བྱས་ནས་ནམ་མཁའ་ལ། །སོ་སོར་གྱུར་ནས་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་གཅིག་པུ་སྟེ། །བསྒོམས་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་ ༄། །ནི། །སྔགས་ཚིག་འདི་རྣམས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པར་ཐར་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཚན་མ་མེད་པའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲབྷཱ་པ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྨོན་པ་མེད་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཀོ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུས་མ་བྱས་པའི་སྔགས་འདུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བདག་དང་ཁམས་གསུམ་ནི། །པྲ་རབ་རྡུལ་ལས་འདས་གྱུར་པའི། །སྟོང་པའི་བདག་ཉིད་བསྒོམས་ནས་སུ། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་བདག་ཉིད་བསམ། །ཕལ་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་དོར་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་འཛིན་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་སྔོན་དུ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལས་སྨོན་ལམ་རྫོགས་པ་དང༌། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་པའི་ཕྱིར། །མངལ་ནས་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན། །བདག་ཉིད་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བསྒོམ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གྲུ་གསུམ་པ། །མ་ཡི་ལུས་པོ་དག་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཡཾ་ལས་བྱུང༌། །གཞུ་བཞིན་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཙམ་དུ། །ཁ་དོག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོར། །རྒྱལ་མཚན་གཉིས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ། །ནང་དུ་མ་ཡི་ལུས་པོ་ཡི། །དཔྲལ་བར་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེ་སྟེང་རེ་ཕ་ལས་བྱུང་བའི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །ཁ་དོག་དམར་པོ་སྟེང་འོག་ཏུ། །ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དང་བཅས།
Chinese
啊！观想月亮融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字中。乌（藏文：ཨུ）变成哈（藏文：ཧ），哈如半月形。半月融入明点中央。唯一的明点如星星。观想自身处于中阴身。舍弃能取所取等分别念。想着自身是唯一的。或者用水的界，冷却热的界。没有火，观想坚硬的界，具有融化的自性。观想融化和水的界，变成一个事物。所有的水被风吹干，在虚空中，各自消散，脱离处所。观想一切的根本识是唯一的，瑜伽士 啊！念诵这些咒语。嗡 虚空 智慧 金刚 自性 我（藏文：ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡 空性 智慧 金刚 自性 我）。这被称为空性解脱的咒语。嗡 无相 智慧 金刚 自性 我（藏文：ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡 无相 智慧 金刚 自性 我）。这被称为无相我慢执着的咒语。嗡 无愿 智慧 金刚 自性 我（藏文：ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲབྷཱ་པ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्रभापा आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ apraṇihitajñānavajrasrabhāpā ātmako'ham，汉语字面意思：嗡 无愿 智慧 金刚 自性 我）。这被称为无愿的咒语。嗡 无为 智慧 金刚 自性 我（藏文：ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཀོ྅ཧཾ，梵文天城体：ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡 无为 智慧 金刚 自性 我）。这被称为无为的咒语，应当念诵。如此，我和三界，从极微细的微尘中解脱出来，观想空性的自性，思维超越世间的自性。舍弃凡俗的蕴，为了执取超越世间，瑜伽士首先应当观想空性。由此为了圆满愿望，为了转动法轮，如同从母胎出生的次第，观想自身为时轮。然后对于虚空的界，为了清净法的生处三角形，母亲的身体，瑜伽士应当观想。在那之外，从扬（藏文：ཡཾ）字生出，如弓形的风轮，大约四十万由旬，观想成黑色。上下有从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的各种金刚，用两个胜幢装饰。在里面，母亲的身体的额头上，是风轮。在那之上，从热（藏文：རེ）和帕（藏文：ཕ）字生出的，火轮是三角形的，红色，上下有从伊（藏文：ཡི）字和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出的，各种金刚两个。
English
Ah! Meditate on the moon dissolving into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ) syllable. U (Tibetan: ཨུ) becomes Ha (Tibetan: ཧ), Ha is like a half-moon. The half-moon dissolves into the center of the bindu. The single bindu is like a star. Meditate on oneself as being in the bardo state. Abandon grasping and the grasped, and other thoughts. Think that oneself is the only one. Or, with the water element, cool the heat element. Without fire, meditate on the solid element, having the nature of melting. Meditate on melting and the water element, becoming one thing. All the water is dried up by the wind, and in the sky, they separately dissipate, separated from their place. Meditate that the fundamental consciousness is the only one, the yogi Ah! Recite these mantras. Oṃ Śūnyatājñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: Om Emptiness Wisdom Vajra Nature Self I). This is called the mantra of emptiness liberation. Oṃ Animitajñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ནི་མིཏྟ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ अनिमित्तज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ animittajñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: Om Signless Wisdom Vajra Nature Self I). This is called the mantra of grasping signless pride. Oṃ Apraṇihitajñānavajrasrabhāpā Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་པྲ་ཎི་ཧི་ཏ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྲབྷཱ་པ་ཨཱཏྨཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ अप्रणिहितज्ञानवज्रस्रभापा आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ apraṇihitajñānavajrasrabhāpā ātmako'ham, Chinese literal meaning: Om Wishless Wisdom Vajra Nature Self I). This is called the mantra of wishlessness. Oṃ Anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva Ātmako'haṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཨ་ན་བྷི་སཾ་སྐཱ་ར་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཏྨཀོ྅ཧཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ अनभिसंस्कारज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ anabhisaṃskārajñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Chinese literal meaning: Om Unconditioned Wisdom Vajra Nature Self I). This is called the mantra of unconditionality, it should be recited. Thus, I and the three realms, freed from the extremely subtle dust, meditate on the nature of emptiness, think of the nature that transcends the world. Abandon the ordinary aggregates, in order to grasp the transcendent, the yogi should first meditate on emptiness. From that, in order to fulfill wishes, in order to turn the wheel of Dharma, like the sequence of being born from the womb, meditate on oneself as the wheel of time. Then, for the element of space, in order to purify the triangular source of Dharma, the mother's body, the yogi should meditate. Outside of that, arising from Yaṃ (Tibetan: ཡཾ), the wind wheel is like a bow, about four hundred thousand yojanas, think of it as being black in color. Above and below, various vajras arise from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ), adorned with two victory banners. Inside, on the forehead of the mother's body, is the wind wheel. Above that, arising from Re (Tibetan: རེ) and Pha (Tibetan: ཕ), the fire wheel is triangular, red in color, above and below, with two various vajras arising from the letters Yi (Tibetan: ཡི) and Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hūṃ).