Tibetan
འི། །གང་ཞིག་མི་འགྱུར་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མགོན་པོ་དབང་དེས་བདག་ལ་ནི། །དེ་རིང་དུ་ནི་སྐུ་དྲིན་མཛོད། །བུ་དང་ཁྱིམ་ཐབ་ལ་སོགས་བཅས། །ཀུན་ནས་ཁྱོད་ཀྱི་བདག་འབངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་དུ་ནི། །བདག་ལ་སྐྱབས་སུ་གཞན་མ་མཆིས། །དེ་ལྟར་ཞུ་བ་བྱས་ནས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབུལ་བར་ ༄། །བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་བུམ་པ་དང༌། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་ཡིས་དགེ་སློང་བཀྲུ། །བུམ་པ་དྲུག་དང་ཕྱག་རྒྱ་མོ། །དྲུག་གིས་དགེ་ཚུལ་བཀྲུ་བར་བྱ། །བུམ་པ་གཅིག་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག །ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་བཀུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་ནི། །ཁམས་གསུམ་པོས་ནི་ཕྱག་བྱས་པའི། །མངོན་པར་དབང་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ། །གསང་གསུམ་གནས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྦྱར་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་བརྗོད་ནས། །སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ནས། །ཕྱི་ནས་གསང་བ་བསྐུར་བར་བྱ། །དེ་ལ་སློབ་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་བདག་ཉིད་བསྒོམ། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །ཨོཾ་ཡིག་ལ་སོགས་དགོད་པར་བྱ། །མེ་ཏོག་ལ་སོགས་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བྱ། །སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ལ། །རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་སྦྱིན། །ཡང་ན་འབྲིང་པོར་གྱུར་པ་ན། །མིང་མེད་མཐེ་བོང་གིས་བསྐུར་རོ། །དེ་ལ་ཚིགས་བཅད་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། འདས་པའི་རྡོ་རྗེ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ལ་དབང་བསྐུར་ཞིང༌། །མཆོག་ཏུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་དེ་བཞིན་བསྐུར། །ཨེ་མ་ཧོ་ནི་བདེ་བ་ཆེ། །སློབ་མས་བརྗོད་ནས་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ནི། །མྱོང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །སློབ་དཔོན་ལ་དབུལ་དེ་ཉིད་ནི། །ཡང་ན་དེ་ལ་གཞན་མ་སྦྱིན། །ནམ་ཕྱེད་ཆུ་ཚོད་གཉིས་ཀྱི་བར། །ཇི་ཙམ་ཆགས་ནུས་དེ་ཙམ་སྦྱིན། །དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི། །གཤེགས་སུ་གསོལ་ནས་སྔོམ་པ་ནི། །དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་དོན་གྱིས། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པར་བྱ། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ཤེས་བས་ནི། །ཡང་ན་དབང་བདུན་དུས་སུ་བཤད། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །སྔོན་དུ་སྔགས་རྣམས་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །མཚམས་མེད་ལས་ལྔ་བྱེད་པ་ཡི། །སྡིག་ལས་བསྲུང་བའི་ཕྱི་རུ་ནི། །སྲོག་གཅོད་པ་རུ་བྱས་ཡིན་གྱིས། །རང་དོན་ཕྱི་རུ་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་དེ་ཉིད་ནི། །རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་གཙུག་ཏོར་བརྗོད། །ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྲོག །དེ་འགགས་པ་ནི་སྲོག་གཅོག་བརྗོད། །དེ་བཞིན་རལ་གྲིའི་རིགས་ལ་ནི། །ལམ་མིན་པ་ལས་ལྷུང་བ་རྣམས། །དེ་ ༄། །རྣམས་འདྲེན་ཕྱིར་བརྫུན་གྱི་ཚིགས་།སྨྲ་བར་བུ་ཡི་རང་ཕྱིར་མིན། །དེ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི། །གཞོམ་མེད་སྙིང་གར་གང་གནས་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་སྙང་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཏུ་ནི་ཆོས་བསྟན་བྱེད། །གང་ཞིག་མི་ནི་སེར་སྣ་ཅན། །ཡི་དགས་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །དེ་ཡི་ནོར་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ངེས་པའི་དོན་དུ་རིན་ཆེན་རིགས། །མགྲིན་པས་བརྒྱད་པ་ཡི་གནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །དེར་མཛོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་མཛོད། །གང་ཞིག་རྣམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །ཕྱི་ནས་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་སྟེ། །དེ་རྣམས་དུང་འགྲོར་མི་འགྲོའི་ཕྱིར། །པདྨའི་རིགས་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། །སྔགས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱས་ནས་སུ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ཕྲོག་བྱའོ། །རང་གི་དོན་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་ངོན་ཕྱིར་པདྨའི་རིགས། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་བརྗོད། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་རྡོ་རྗེ་སེམས། །དེ་ཡི་བུད་མེད་གང་ཡིན་ལ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་དེ་བརྗོད་དོ། །བཟློག་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་།ས་བཅུའི་གནས་སུ་ཁྲིད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལོའི་རིགས་ཀྱིས་ནི། །ཆད་དང་བདུད་རྩི་ལ་སོགས་ལ། །རིགས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་ཕྱིར། །བསྟེན་བྱའི་སྨོས་སོགས་ཕྱིར་མ་ཡིན། །དེ་བའི་དོན་དུ་འཁོར་ལོའི་རིགས། །ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ཆང་བཞིན་མྱོས་པར་བྱེད་པས་ན། །ཆང་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགར་སྤྱོད། །མར་མེ་ལྔ་ནི་དབང་པོ་ལྔ། །ཕྱི་ཡི་དངོས་པོ་གསལ་བར་བྱེད། །བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་ལ་སོགས་བརྗོད། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་བརྟེན་པ་ནི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་མི་འཇུག་པའོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་ནི། །ཐོབ་ཕྱིར་རིགས་ངན་ལ་སོགས་པའི། །ཕུང་མེད་རྣམས་ལ་གྲི་གུག་དང༌། །ནམ་མཁའི་པདྨར་གཤུང་མི་བྱ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་གྲི་གུག་ནི། །གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །སྐྱེ་གནས་བསྲུབ་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཕྱི་རོལ་འཕོ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྔོམ་པ་བྱིན་ནས་ནི། །དེ་ལ་གཞན་མ་བསྟན་པར་བྱ། །དགའ་དང་མཆོག་དགའ་བྲལ་བ་དང༌། །ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །འཕོ་བའི་བདག་ཉིད་ ༄། །གང་ཡིན་པ། །དོན་དམ་པར་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་འཕོ་མེད་བདེ་བ་ནི། །དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དེར་བརྗོད། །དེ་བས་རྣམ་འབྱོར་བ་ཡིས་ནི། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་སྦྱོར་དང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྗེས་ཆགས་པས། །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་བདེ་ཆེན་པོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །བྷ་གར་ལིངྒ་བཀོད་ནས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྤྲོ་མི་བྱ། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་པར། །སངས་རྒྱས་གཟུགས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཚོགས་ཀྱིས་རྫོགས་པ་དང༌། །བསོང་ནམས་ཡེ་ཤེས་དང་ལྡན་པའི། །སྐྱེ་བ་འདི་རུ་སངས་རྒྱས་ཉིད། །འདི་བསྲུངས་ནས་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་ཐོབ་པ། །དུས་གསུམ་བསྐོར་མཛད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །འདི་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཀུང་ཡི་ནི། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་མཛད། །ཁམས་གསུམ་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལས་གཞན་མ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྐྱོབ་པ་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །གལ་ཏེ་བུ་ཁྱོད་སྲུང་བྱེད་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བྱིན་བརླབས་པའི། །དེ་ལྟར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཆགས་གྱུར་པས། །གཙོ་བོའི་མདུན་དུ་བཟུང་ནས་སུ། །སྔོམ་པ་སྲུང་བར་མི་བྱེད་ན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ནི་ངུ་འབོད་འགྲོ་།གལ་ཏེ་སེམས་ནི་འཇམ་པའི་ཕྱིར། །སྐྱེ་གནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྷུང་ན། །དེ་ནས་ཕྱག་རྒྱ་ཤེས་ནས་ནི། །པདྨའི་ཕྱི་རོལ་རང་ལྕེས་བཟུང༌། །དེ་ལྟར་བླ་མས་སློབ་མ་ལ། །བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར་སྡོམ་པ་སྦྱིན། །དེ་ལྟར་སློབ་མས་སྔ་མ་བཞིན། །མཎྜལ་བྱས་ནས་ཡོན་དབུལ་བྱ། །དེ་ནས་དབང་གི་རབ་བྱེད་ཕྱིར། །སླར་ཡང་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱ། །བླ་མས་ཞི་བ་གསན་ནས་ནི། །བླ་མེད་དབང་གི་མཚན་ཉིད་བཤད། །ཉོན་ཅིག་བུ་ཁྱོད་དབང་གི་དོན། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་མཚན་ཉིད་ཅན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བདེ་བ་ནི། །ཐུན་མོང་དུ་ནི་གནས་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་ཡིད་དཀུགས་པ། །དགའ་བ་གདང་པོ་རྗེས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཡན་ལག་ཁྱུད་པ་ཡིས། །དཔྲལ་བར་དགའ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཞུ་བར་གྱུར་པའི་གནས་ ༄། །སྐབས་ནི། །མཆོག་གི་དགའ་བ་གཉིས་པའོ། །དེ་ནས་འཁྲིག་པའི་དབང་གིས་ནི། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་འབར་བར་འགྱུར། །འབར་བས་ཐིག་ལེ་འཛག་པ་ནི། །ཁྱབ་པར་དགའ་བ་གསུམ་པའོ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ནི། །ཐ་མར་བཞི་པ་འབྱུང་བའི་དུས། །རང་རིག་སྐད་ཅིག་གང་ཡིན་ལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བཞི་པའོ། །བཞི་པོ་དེ་ཉིད་ལུས་དང་ངག །སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ཡིས། །ཕྱེ་བར་གྱུར་པ་བཅུ་དྲུག་པའི། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་རོལ་དུ་ཡང་དེ་ཉིད་ནི། །ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཚེས་གཅིག་ལ་སོགས་བཅོ་ལྔ་དང༌། །ཆ་མེད་ཆ་ནི་བཅུ་དྲུག་པའོ། །ཆགས་བྲལ་དང་པོ་ཆགས་པ་ཆེ། །ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་འབར་བའི་འོད། །རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཡང་དག་སྡུད་པ་འཛིན། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཛིན། །ཆ་ཤས་མེད་དང་རྩིས་ལས་འདས། །བསམ་གཏན་བཞི་པོའི་རྩེ་མོ་འཆང༌། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དབང་གིས་ན། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་གྱུར་པས་ན། །དེ་ལྟར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བཞི་པོ། །ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དེ་དག་ལ་སོགས་དབང་གི་དོན། །བཤད་ནས་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཕྱིར། །སློབ་མ་ལ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ། །སློབ་མས་མངོན་པར་དབང་ཐོབ་ནས། །དེ་ནས་ལོ་གཅིག་ལོ་གསུམ་མམ། །ལོ་དྲུག་ལོ་ནི་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱུད་ལ་སོགས་པ་མཉན་པར་བྱ། །རྩ་བ་དང་ནི་བསྡུས་པའི་རྒྱུད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་བཤད་པའི་རྒྱུད། །འགྲེལ་པ་ལ་སོགས་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཤེས་པར་གྱུར་ནས་བླ་མ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དག་བྱེད་ཕྱིར། །སློབ་དཔོན་དབང་ནི་བསྐུར་པར་བྱ། །སྔོན་དུ་དུ་བ་ལ་སོགས་ལྡན། །བཞི་པའི་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་བཤད། །དེ་ནས་དབེན་པའི་གནས་སུ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བཅུ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །སློབ་དཔོན་ལས་ནི་བརྩམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་སློབ་མས་ནི། །བླ་མའི་ཆུ་སྐྱེས་ཞབས་ཀྱི་རྩར། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་བར། །དམ་བཅས་པ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ། །དུས་འདི་ནས་ནི་བཟུང་ནས་སུ། །བྱང་ཆུབ་ ༄། །སྙིང་པོ་མཆིས་ཀྱི་བར། །སངས་རྒྱས་དང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ཁྱོད་སྤངས་ནས། །བླ་མ་གཞན་ལ་རྨི་ལམ་དུ། །སྲོག་དོར་ནས་ཀྱང་བརྟེན་མི་བྱ། །གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་དུས་ཀུན་ཏུ། །གཡོ་སྒྱུ་མེད་པའི་ནུས་ཚད་ཀྱིས། །ལུས་ངག་སེམས་དང་གསུམ་པོ་ནི། །གཙོ་བོའི་སྤྱན་སྔར་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ལྟར་སློབ་མའི་དམ་བཅའ་བ། །ཐོས་ནས་དེ་ནས་བླ་མས་དེར། །ཕྱི་རོལ་རེ་ཁཱ་ལྔ་ཡིས་ནི། །ཁྲུ་བཞི་པ་ཡི་མཎྜལ་བྱ། །དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བྲི་བར་བྱ། །དེ་སྟེང་པདྨ་དང་ལྡན་པ། །ཞིང་གི་གདན་ནི་དགོད་པར་བྱ། །པདྨའི་སྟེང་དུ་དགེ་སློང་ནི། །གཞག་ནས་བུམ་པ་བཅུ་པོ་དང༌། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བརྒྱད། །ལོ་བཅུ་ལོན་པའི་བུ་མོ་
Chinese
诶！无论何者是不变菩提心，怙主权者请您对我，今日赐予恩德。连同儿子和家庭等，一切都是您的属民。直至菩提心要之间，我没有其他的皈依处。如此祈请之后，布施那些手印。 嗡！首先是宝瓶，以十个手印为比丘灌顶。以六个宝瓶和六个女手印，为沙弥灌顶。以一个宝瓶和一个手印，对居家者进行敬奉。其咒语是：三界所敬礼的，显现自在金刚大，从三密处所生的，与诸佛结合。念诵之后，应念诵此咒：ཨ་ཨཱ་ཨཱི་རཱྀ་ཨཱུ་ལཱྀ་པཉྩ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སྭཱ་ཧཱ་ （藏文，梵文天城体：अ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्चधातु विशोधानि स्वाहा，梵文罗马拟音：a ā ī ṛ ū ḷ pañcadhātu viśodhani svāhā，汉语字面意思：啊 阿 依 哩 呜 哩 五界 清净 梭哈）。如此宝瓶灌顶后，从外面进行秘密灌顶。其学徒的手印是，观想各种各样的明妃的自性。在那六个轮子上，书写嗡字等。给予鲜花等之后，然后进入平等。对于具缘分的学徒，给予金刚本身的秘密。或者对于中等根器者，以无名指和拇指灌顶。念诵此偈颂：过去的金刚心们，对佛子灌顶，以殊胜菩提心，如是灌顶于你，孩子。诶玛火乃大乐，学徒念诵后接受。然后为了体验那份快乐，即是手印，供养给金刚阿阇黎，或者不给予其他人。在半夜两小时之间，尽其所能地给予。然后迎请会供轮，享用时，以不了义和了义，进行两种解释。具缘分的学徒知道，或者在七灌顶时解释。以不动佛的禅定，事先修持咒语。为了从造作五无间罪的罪恶中守护，在外面，即使做了杀生，也不是为了自己。 在了义上，即是宣说金刚部的顶髻。两万一千
English
E! Whatever is the unchanging Bodhicitta, Lord Empowerment, please grant me your kindness today. Together with sons and family, all are your subjects. Until the essence of Bodhi, I have no other refuge. After making such a request, distribute those hand seals. Om! First, the vase, with ten hand seals, bathe the monks. With six vases and six female hand seals, bathe the novices. With one vase and one hand seal, honor the householders. The mantra for that is: The three realms pay homage to, the great Vajra of manifest power, born from the three secret places, combine with all the Buddhas. After reciting that, this mantra should be recited: A Ā Ī Ṛ Ū Ḷ PAÑCADHĀTU VIŚODHANI SVĀHĀ (Tibetan, Devanagari: अ आ ई ऋ ऊ ऌ पञ्चधातु विशोधानि स्वाहा, Romanized Sanskrit: a ā ī ṛ ū ḷ pañcadhātu viśodhani svāhā, Literal Chinese meaning: Ah A Yi Ri Wu Li Five Elements Purification Svaha). After thus bestowing the vase empowerment, bestow the secret empowerment from the outside. The student's hand seal for that is, contemplate the nature of various consorts. On those six wheels, place the syllable Om, etc. After giving flowers, etc., then enter into equality. To the student with fortune, give the secret of the Vajra itself. Or, for those of intermediate capacity, empower with the nameless thumb. This verse should be recited: The Vajra minds of the past, empowered the Buddha's sons, with supreme Bodhicitta, likewise empower you, child. Emaho is great bliss, the student should recite and receive. Then, for the sake of experiencing that bliss, is the hand seal, offer it to the Vajra Acharya, or do not give it to others. Between midnight and two o'clock, give as much as possible. Then, invite the Tsog wheel, and when enjoying it, explain it in two ways, with provisional and definitive meanings. The fortunate student knows, or explains at the time of the seven empowerments. With the samadhi of Akshobhya, first accomplish the mantras. In order to protect from the sins of committing the five boundless deeds, on the outside, even if killing is done, it is not for oneself. In the definitive meaning, that is, the crest jewel of the Vajra family is spoken of. Twenty-one thousand
Chinese
六百命。彼等断绝即说为断命。如是刀剑之类，从非道所堕落者，为引导彼等而说虚妄语，非为儿子自身之故。彼之真实义中，摧毁不住于心间者，以有情皆怜悯之自性，一时之中宣说正法。何者人乃悭吝者，为令从饿鬼道中返回，以宝生部之三摩地，夺彼之财物。真实义中宝生部，喉咙第八之位置，金刚萨埵之智慧，于彼处行持夺取他人之财物。何者获得诸之权位后，从外生起嫉妒者，为令彼等不堕入地狱道，以莲花部之三摩地，修持咒语后，夺取他人之妇女，非为自己之故。真实义中莲花部，说为大乐之轮。所谓他人即金刚萨埵，彼之妇女为何，说彼为大手印。以还灭之菩提心，引导至十地之位置。如是轮之部，于酒与甘露等，为令摧毁种姓执持之分别念，并非为了依止之故。彼之义中轮之部，说为脐轮。如酒般令人陶醉，故酒乃一同生喜而享用。五盏灯乃五根，照亮外之事物。五甘露乃五佛，说为大便小便等。依止彼等，即不入于外。为获得事业手印之成就，于种姓低劣等之无蕴者，不以弯刀与虚空之莲花交合。真实义中弯刀，说为秘密之轮。于生处交合之时，不向外转移。如是给予食物后，不向彼展示其他。喜与胜喜离别等，于世俗中乃一同生起。何者为转移之自性，于胜义谛中则非也。何者为不转移之安乐，乃胜义谛之俱生。
English
Six hundred lives. The cessation of those is said to be the taking of life. Likewise, those who have fallen from the wrong path, such as swords, speak false words to guide them, not for the sake of one's own son. In the true meaning of that, those who dwell in the indestructible heart, with the nature of compassion for all sentient beings, teach the Dharma at once. Whoever is a miserly person, in order to turn them back from the preta realm, with the samadhi of the Ratna family, seize their wealth. In the true meaning, the Ratna family, the eighth position of the throat, the wisdom of Vajrasattva, there practice seizing the wealth of others. Whoever, having obtained the power of all, generates jealousy from the outside, in order to prevent them from falling into the hell realm, with the samadhi of the Padma family, having accomplished the mantra, seize the women of others, not for one's own sake. In the true meaning, the Padma family is said to be the wheel of great bliss. What is called "other" is Vajrasattva, and what is his woman, that is said to be the Mahamudra. With the reversing Bodhicitta, lead to the position of the ten bhumis. Likewise, with the family of the wheel, with alcohol and nectar, etc., in order to destroy the conceptual thoughts of holding onto lineage, it is not for the sake of relying on them. In the meaning of that, the family of the wheel is said to be the navel chakra. Since it intoxicates like alcohol, alcohol is enjoyed with co-emergent joy. The five lamps are the five senses, which illuminate external objects. The five nectars are the five Buddhas, said to be feces, urine, etc. Relying on those, one does not enter the outside. In order to obtain the siddhi of karma mudra, for those without aggregates, such as those of low lineage, do not unite with a curved knife and a lotus in the sky. In the true meaning, the curved knife is said to be the secret wheel. At the time of stirring the place of birth, do not transfer it to the outside. Having given food in this way, do not show others to it. Joy and supreme joy, separation, etc., arise together in the relative. Whatever is the nature of transference, it is not in the ultimate truth. Whatever is the unwavering bliss, is the co-emergent of the ultimate truth.