Tibetan
་ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༌། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ནི། རིགས་དྲུག་པ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཏྭཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དགོད། །ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་ས་ཚེ་ན་སྣོད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིམ་པས་དགོད། །དེ་ནས་བཟང་ངན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ས་ནི། །བྱས་ན་སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་མགོ་བོ་དང༌། །ཤར་དུ་རྐང་པ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བལྟ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གླིང་བུ་ཌ་རུ་ལ་སོགས་ནི། །མཐོང་བ་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་བཅོམ། །མཐོང་ན་དེ་བཞིན་བཟང་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ན། །དེ་ནི་འབྲིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་ལུས་སྐམ་པ། །ལག་ན་མཐོང་བ་གྲི་གུག་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ནི་ཤིང་ཏུ་མི་དགེ་བའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཉལ་ས་ནི། །དོར་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །གཏོར་མ་དག་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ ༄། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སརྦ་ཌཱ་ཀཱི་ནཱི་ནྰཾ་ཧྲྀ་ད་ཡཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་རྒྱ་དང༌། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་རྣམས་ལ། །སྔོན་བཞིན་གཏོར་མ་ལ་སོགས་སྦྱིན། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁྱེར་ནས་ནི། །དུར་ཁྲོད་ས་རུ་ཟ་བར་བསམ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་སྲུང་འཁོར་ལོ། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཤུགས། །བདག་ཉིད་དུ་ནི་བསམ་པར་བྱ། །སླར་ཡང་འཁོར་ལོ་དྲུག་ལ་ནི། །རིགས་པའི་ས་བོན་དགོད་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཧཾ་ཧཱཾ་ཧིཾ་ཧཱིཾ་ཧྲྀཾ་ཧྲཱྀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཧླྀཾ་ཧླྀཾ་ཨཱ་ཨཱི་རྀ་སཱུ་ལཱྀ་བཛྲ་ཌཱ་ཀི་ནྱོ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏ་གྷ་ཊཻ་རཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུའི་དབང་ལ་སོགས་པ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སརྦ་བུ་དྷྷ་བཛྲ་མུ་ཀུ་ཊཾ་མ་མ་པཉྩ་བུ་དྡྷ་ཏྨ་ཀཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཅོད་པན་གྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཿ་ཧ་ཧཱ་ཧཾ་ཧཿ་ཕྲེཾ་ཧོཿ་སརྦ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་མ་མ་བཛྲ་བཊྚཾ་བནྡྷ་ཡནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་དར་དཔྱངས་ཀྱི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་ཧེཿ་བིཛྙཱ་ནཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝེ་ཀ་རུ་ཎཱ་པྲཛྙཱ་ཨ་ཏྨ་ཀེ །བཛྲ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ས་བྱེ་ཏ་ར་ཀ་ར་ཡོརྨ་མ་བཛྲ་སཏྭཿ་ས་པྲ་ཛྙི་ད་དཱ་ཏུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལའོ། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨེ་ཨཻ་ཨར་ཨཱར་ཨོ་ཨཽ་ཨ་ལ་ཨཱ་ལ་ཨཾ་ཨཿ་སརྦ་བོ་དྷི་སཏྭཱཿ་སཏྭཿ་ས་བྷཱ་ཪྻཱཿ་སརྦ་དཱ་སརྦ་ཀཱ་མོ་པ་བྷི་གཾ་བཛྲ་པྲ་ཏཾ་མ་མ་ད་དཱནྟུ་སཱ་ཧཱ། རྡོ་རྗེ་བརྟུལ་ཞུགས་ལའོ། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཡ་ཡཱ་ར་རཱ་ཝ་ཝཱ་ལ་ལཱ་སརྦ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛཱཿ་ས་བྷ་ཪྻཱ་མཻ་ཏྲཱི་ཀ་རུ་ཎཱ་མུ་དི་ཏོ་པེ་ཀྵཱ་སརྦ་ས་མ་ཏཱ་སྭ་བྷཱ་ཝཾ་བཛྲ་པཱུ་ནཾ་ག་མཾ་ནཱ་མ་མེ་ད་ད་ནྟུ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་མིང་གིའོ། །ཨོཾ་ཨེ་ཝཾ་པདྨ་བཛྲ་ཙི་ཧྣཽ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་མཎྜལ་ལ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་བཛྲ་སུ་ལ་ཛྙཱ་ནཱཾ་གཾ་མ་མ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧཾ་ཧཿ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་དབང་བདུན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། ། ༄། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་བརྗོད་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་བདུན་བསྐུར་བར་བསམ། །དེ་ནས་དབང་བདུན་ཐོབ་ནས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་ང་རྒྱལ་བཟུང༌། །དེ་ལ་དབང་བདུན་གྱི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སཔྟ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་སཔྟ་བྷུ་མི་པྲཱབྟོ་ཧཾ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་བུམ་པ་གསང་བ་དང༌། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་གསོལ་བ་འདེབས། །ཨོཾ་ཨོཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེད་ད་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བ་ལའོ། །ཨོཾ་ཧུཾ་པྲ་ཛྙོ་པཱ་ཡཽ་བཛྲ་ས་ཏྭ་བི་ཤྭ་མཱ་ཏ་རཽ་པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀཾ་མེ་ད་དཱ་ཏཱཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ནི། །བདག་ཉིད་དབང་ནི་ཐོབ་པར་བསམ། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ནས་ང་རྒྱལ་འཛིན་པར་བྱ། །ཨོཾ་ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ་བཛྲ་སཏྭ་པུ་ཏྲོ་ཨ་ཙ་ལཱ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་བུམ་པའི་དབང་གི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་ས་ཏྭེ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥི་ཀྟོ། བཛྲ་ས་ཏྭ་ཡུ་བ་རཱ་ཛོ་ན་བབྷུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསང་བའོ། །ཨོཾ་ཧཱུཾ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀྟོ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཏྭ་དྭི་ཏཱི་ཡ་བཛྲ་དྷ་རོ་ཧཾ་དྷརྨ་མེ་གྷཱ་བྷཱུ་མི་ལ་བྡྷོ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལའོ། །དེ་ལྟར་ང་རྒྱལ་འཛིན་ནས་ནི། །བླ་ན་མེད་པ་འཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐོབ་པར་བསམ། །ཨོཾ་ཧོ་པྲོཛྙ་པཱ་ཡ་ཨཱཏྨ་ཀཾ་བཛྲ་སཏྭ་མཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨབྷི་ཥེ་ཀཾ་མ་པྲ་ཡཙྪ། ཨོཾ་ཨཱཿཧུཾ་ཧོཾ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོལ་བ་འདེབས་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་བསམ་ནས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏྭ་ཨཀྵར་ཙ་ཏུརྠ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀེ་ན་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀརྟོ་བཛྲ་སཏྭེ་ན་ཨཏྨ་ན་ཨ་ཧཾ་དྭི་ཏཱི་ཡོ་དྭཱ་ད་ཤ་བྷཱུ་མི་ལབྡྷོ་ཧཾ་བཛྲ་ས་ཏྭོ་མ་ཧཱརྠཱཿ་པ་ར་མ་ཨཀྵ་རཿ་ཏྲཻ་ལོཀྱ་བི་ཛ་ཡཿ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲོ་བྷ་ག་ཝན་ཨེ་ཝཾ་ཀཱ་རཿ། ཞེས་བྱ་བ་ནི། དབང་བཞི་པ་ཐོབ་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཆོ་ག་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ ༄། །ལ་སོགས་པའི་སྔགས་རྣམས་ནི། དྲི་མ་མེད་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཤེས་ནས་ལས་རྣལ་འབྱོར་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཡང་མཚན་མ་ནི། །སློབ་མ་ཡང་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །དགེ་བ་མཐོང་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དེ་ནས་ཐིག་གདབ་པ་ལ་སོགས་པ་བརྩམས་ནས་ཤར་དུ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཨཱིཾ་རཱི་ཨཱུཾ་ལཱིཾ་བཛྲ་སཱུ་ཏྲ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་སརྦྦ་དྷ་རྨཻ་ཀ་ཨཱ་ཀཱ་ར་སྭ་བྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དུ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་སྣོད་རྣམས་ལ་སངས་རྒྱས་ཐིམ་པར་བྱས་ནས། དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པར་བྱས་ཏེ། དེ་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨོཾ་ཨིཾ་རིཾ་ཨུཾ་ལིཾ་སུ་བི་ཤུདྡྷ་ད་ཉྩ་སྐནྡྷ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་པ་ཉྩ་སྐནྡྷ་ན་སུ་བི་ཤུདྡྷ་དྷ་རྨཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་འདི་བཟླས་བརྗོད་བྱས་ནས་སླར་ཡང་དྲི་ལ་སོགས་པས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་མཆོད་པ་བྱས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧཱུཾ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་སརྦྦ་སཏྭ་ཀ་རུ་ཎ་ཨཱམྟ་ཀ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་སུ་ཁ་སྭ་བྷཱ་ཝ་སརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་སུཁ་སྭབྷཱ་ཝཱན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དྲི་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དྲལ་བུ་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ནས། སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧོ་བཛྲ་གྷ་ཎྚེ་སརྦ་དྷ་རྨ་ཨེ་ཀ་པྲཛྙཱ་དྷ་ནི་སྭ་བྷཱ་བེ་ས་རྦ་ཀ་རེ་སརྦ་དྷ་རྨཱ་པྲ་བོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་ནི་སྭ་བྷཱ་པེ་ན་པྲ་བོ་དྷ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བྱང་ཕྱོགས་སུ་དགོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་སླར་ཡང་གཏོར་མ་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལ་རྒྱས་པའི་ཆོ་ག་ནི། འགྲེལ་བ་དྲི་མ་མེད་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི། བྱང་ནས་ཐིག་སྐུད་གདབ་པར་བྱ། །སློབ་དཔོན་དང་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཤར་དང་ནུབ་ཏུ་མངོན་ཕྱོགས་སུ། །ལག་པ་གཡོན་དང་གཡས་པ་ཡིས། །ཐིག་སྐུད་བཟུང་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏཻ་ཀ་བྷུ་ཏཿ་སརྦ་དྷཱརྨཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀ་རེ་ཎ་བཛྲ་སརྦ་སཏྭོ་ཧཾ་བཛྲ་བྷུ་མྱཾ་སཱུ་ཏྲ་ཨཱ་མི་ཧཱུཾ་ཨཱ། ཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་སྐུད་རྒྱས་པར་བྱས་ནས་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཛྲ་སཱུ་ཏྲཱ་ཨེ་ཀཱ་ཀཱ་ར་ས་རཱུ་པེ་ན་ཛཿཛཿཛཿསརྦ་དྷ་རྨཱ་ན་སཱུ་ཏྲ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱ༔ཧཱུཾ་ཧོཿཧཾ་ཀཱཿཕཊ། ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་སྐུད་གདབ་པའི་དུས་སུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སློབ་དཔོན་གྱིས་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་ཕྱེད་བྱས་ལ། རྐང་པ་གཡས་པས་ལ་བཞག་པའི་ལུགས་སྟངས་དང༌། ༄། །སློབ་མ་དེ་ལས་བ་ཟློག་པའི་རིམ་པའི་འདུག་སྟངས་ཀྱིས་ཚངས་པའི་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སློབ་དཔོན་ལྷོ་ནས་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་དང༌། སློབ་མ་བྱང་ནས་ལྟོ་རུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པས་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་དག་པའི་ཕྱིར་མཚམས་བཞི་ལ་ཐིག་གདབ་པར་བྱའོ། །
Chinese
ལས་གྲུབ་པའོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་དང༌། །ལྟེ་བ་གསང་བ་གཙུག་ཏོར་དུ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ནི། （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽吼恒啥） རིགས་དྲུག་པ་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཕྱི་ནས་དེ་ལ་སྔགས་འདི་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐུལ་བར་བྱ། །དེ་ལས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། །ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཏྭཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཏྭཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a ā aṃ āḥ vajrasattvā mahāsukha vajrakālacakra śīṣyasya abhimukhobhava sanduṣṭobhava varadobhava kāyavākacitta adhiṣṭhāna kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡啊啊昂啊班杂萨埵 玛哈苏卡 班杂嘎拉杂卡 悉夏雅 阿比穆科巴瓦 桑度悉多巴瓦 瓦拉多巴瓦 嘎雅瓦嘎悉达 阿迪悉塔那 咕噜咕噜梭哈） ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་ནི། །བུམ་པ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དགོད། །ཤར་དང་ནུབ་དང་ལྷོ་དང་བྱང༌། །རྡོ་རྗེ་ཐིག་སྐུད་ས་ཚེ་ན་སྣོད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་རིམ་པས་དགོད། །དེ་ནས་བཟང་ངན་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་སུ་ཉལ་ས་ནི། །བྱས་ན་སྦྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། （藏文：ཨོཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hoḥ vajrakamaladalagarbheśaye vajrasukhamahānidrāṃ karomi yathā tathāgatanakṛtāḥḥ svāhā，汉语字面意思：嗡吼 班杂嘎玛拉达拉嘎贝夏耶 班杂苏卡玛哈尼扎 嘎若弥 雅塔 塔塔嘎塔那格日塔 哈哈梭哈） །དེ་ནས་ནུབ་ཕྱོགས་མགོ་བོ་དང༌། །ཤར་དུ་རྐང་པ་བསྟན་པར་བྱ། །བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྨི་ལམ་བཟང་ངན་བལྟ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ལྷ་མོ་རྣམས་ནི་ཕྱག་མཚན་བསྣམས། །གླིང་བུ་ཌ་རུ་ལ་སོགས་ནི། །མཐོང་བ་དག་པར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་དང༌། །གྲི་གུག་ཐོད་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་མ། །བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ལ་སོགས་བཅོམ། །མཐོང་ན་དེ་བཞིན་བཟང་པོ་ཡིན། །དེ་ནས་ཅུང་ཟད་མི་མཐོང་ན། །དེ་ནི་འབྲིང་པོར་ཤེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་བདུད་ཀྱི་རིགས་རྣམས་ནི། །ལྟོགས་དང་བཀྲེས་དང་ལུས་སྐམ་པ། །ལག་ན་མཐོང་བ་གྲི་གུག་འཛིན། །སྐྱེས་བུ་མཁས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །ཅོ་འདྲི་བྱེད་པ་མཐོང་ན་ནི། །དེ་ནི་ཤིང་ཏུ་མི་དགེ་བའོ། །མཐོང་མ་ཐག་ཏུ་ཉལ་ས་ནི། །དོར་ནས་མཆོད་པ་ལ་སོགས་བརྩམ། །དེ་རྣམས་ལ་ནི་སྔགས་འདི་ཡིས། །གཏོར་མ་དག་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན། །དེ་ལ་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ ༄། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ ༄། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phreṃ vajra ḍākinī vajradhātvīśvari gaganasvabhāva sarvadravyaviśodhani sarvadravyāṇi viśodhaya hūṃ phreṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 呸 班杂 达吉尼 班杂达图伊西瓦里 嘎嘎那梭巴瓦 萨瓦扎雅维修达尼 萨瓦扎雅尼 维修达雅 吽 呸 啪） ཅེས་བྱ་བ་ནི་བགེགས་ལ་སོགས་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་གཏོར་མ་སྦྱང་བའི་སྔགས་སོ། །དེ་ནས་སྤྱན་འདྲེན་པའི་སྔགས་ནི། །ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སར། （藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haha hihī vajrabhairava ākarṣaya ākarṣaya praveśaya praveśaya bandhaya bandhaya toṣaya toṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ sara，汉语字面意思：嗡 哈哈 嘻嘻 班杂贝拉瓦 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 扎贝夏雅 扎贝夏雅 班达雅 班达雅 多夏雅 多夏雅 扎 吽 旺 吼 萨）
English
It is made of. Then, in order to protect the student, on the crown of the head, throat, heart, navel, secret place, and topknot, Oṃ Āḥ Hūṃ Hoḥ Haṃ Kṣaḥ (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hoḥ haṃ kṣaḥ，汉语字面意思：嗡啊吽吼恒啥) the sixth lineage should be placed. Afterwards, with this mantra, Vajrasattva should be invoked. From that, the lines of the mantra are: Oṃ A Ā Aṃ Āḥ Vajrasattva Mahāsukha Vajrakālacakra Śīṣyasya Abhimukhobhava Sanduṣṭobhava Varadobhava Kāyavākacitta Adhiṣṭhāna Kuru Kuru Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཨཱ་ཨཾ་ཨཱཿ་བཛྲ་སཏྭཱ། མ་ཧཱ་སུ་ཁ། བཛྲ་ཀཱ་ལ་ཙ་ཀྲ། ཤཱི་ཥྱ་སྱ། ཨ་བྷི་མུ་ཁོ་བྷ་བ། སན་དུ་ཥྚོ་བྷ་ཝ། བ་ར་དོ་བྷ་བ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨདྷི་ཥྛཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ a ā aṃ āḥ vajrasattvā mahāsukha vajrakālacakra śīṣyasya abhimukhobhava sanduṣṭobhava varadobhava kāyavākacitta adhiṣṭhāna kuru kuru svāhā，汉语字面意思：嗡啊啊昂啊班杂萨埵 玛哈苏卡 班杂嘎拉杂卡 悉夏雅 阿比穆科巴瓦 桑度悉多巴瓦 瓦拉多巴瓦 嘎雅瓦嘎悉达 阿迪悉塔那 咕噜咕噜梭哈). Then, in the center of the mandala, place a vase of complete victory. East, west, south, and north, vajra thread should be placed on the earth. Vajra bells should be placed in order. Then, in order to know good and bad, the sleeping place should be in the southern direction. If done, it should be blessed. The mantra for blessing is: Oṃ Hoḥ Vajrakamaladalagarbheśaye Vajrasukhamahānidrāṃ Karomi Yathā Tathāgatanakṛtāḥḥ Svāhā (藏文：ཨོཾ་ཧོཿ་བཛྲ་ཀ་མ་ལ་ད་ལ་གརྦྷེ་ཤ་ཡེ་བཛྲ་སུ་ཁ་མ་ཧཱ་ནི་དྲཱཾ་ཀ་རོ་མི་ཡ་ཐཱ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ན་ཀྲྀ་ཏཱ་ཧཿཧཿ་སྭཱ་ཧཱ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hoḥ vajrakamaladalagarbheśaye vajrasukhamahānidrāṃ karomi yathā tathāgatanakṛtāḥḥ svāhā，汉语字面意思：嗡吼 班杂嘎玛拉达拉嘎贝夏耶 班杂苏卡玛哈尼扎 嘎若弥 雅塔 塔塔嘎塔那格日塔 哈哈梭哈). Then, the head should be in the west, and the feet should be pointed to the east. Through the power of meditation and so on, one should look at the good and bad of dreams. If Buddhas, Bodhisattvas, and goddesses are holding their emblems, flutes, ḍamaru, and so on, seeing them will surely bring accomplishment. Or, Vajra Ḍākinīs, kartaris, skull-cup holding Ḍākinīs, destroying obstacles and wrongdoers, seeing them is also good. If one sees a little bit, it should be known as intermediate. Then, if one sees the kinds of demons, hungry, starving, and with dry bodies, holding kartaris in their hands, and seeing them questioning wise people, that is very inauspicious. As soon as one sees that, one should abandon the sleeping place and begin offerings and so on. For those, with this mantra, the torma should be purified and given. The mantra for purifying the torma is: Oṃ Phreṃ Vajra ༄། །Ḍākinī Vajradhātvīśvari Gaganasvabhāva Sarvadravyaviśodhani Sarvadravyāṇi Viśodhaya Hūṃ Phreṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་ཕྲེཾ་བཛྲ་ ༄། །ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་དྷཱ་ཏྠཱི་ཤྭ་རི་ག་ག་ན་སྭ་བྷཱ་བ་སརྦ་དྲ་བྱ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་སརྦ་དྲ་བྱ་ཎི་བི་ཤོ་དྷ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕྲེཾ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ phreṃ vajra ḍākinī vajradhātvīśvari gaganasvabhāva sarvadravyaviśodhani sarvadravyāṇi viśodhaya hūṃ phreṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 呸 班杂 达吉尼 班杂达图伊西瓦里 嘎嘎那梭巴瓦 萨瓦扎雅维修达尼 萨瓦扎雅尼 维修达雅 吽 呸 啪). This is the mantra for purifying the torma in order to pacify obstacles and so on. Then, the mantra for invoking is: Oṃ Haha Hihī Vajrabhairava Ākarṣaya Ākarṣaya Praveśaya Praveśaya Bandhaya Bandhaya Toṣaya Toṣaya Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ Sara (藏文：ཨོཾ་ཧ་ཧཱ་ཧི་ཧཱི་བཛྲ་བྷྲཻ་ར་བ་ཨཱ་ཀཪྵ་ཡ་ཨཱ་ཀཱཪྵ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་བནྡྷ་ཡ། བནྡྷ་ཡ། ཏོ་ཥ་ཡ་ཏོ་ཥ་ཡ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་སར，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ haha hihī vajrabhairava ākarṣaya ākarṣaya praveśaya praveśaya bandhaya bandhaya toṣaya toṣaya jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ sara，汉语字面意思：嗡 哈哈 嘻嘻 班杂贝拉瓦 阿嘎夏雅 阿嘎夏雅 扎贝夏雅 扎贝夏雅 班达雅 班达雅 多夏雅 多夏雅 扎 吽 旺 吼 萨).