Tibetan
མཆོད་པའི་དུས་ཡིན་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་དུས་དེ་ལ་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཚོགས་མ་བསགས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དུས་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དང་སློབ་མ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གྱུར་པར་ཤེས་ནས་དུས་གཞན་མར་ཡང་དབང་བསྐུར་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ངེས་པ་དེའི་ཕྱིར་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱིད་ཟླ་འབྲིང་པོའི་ཉ་ལ་མཆོད་པ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་བྱ་བའི་ངེས་པའོ། །དེ་ལ་མདོར་བསྡུས་པའི་ཆོ་ག་འདི་ཡིན་ཏེ། དང་པོ་རེ་ཞིག་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྱིར་ཚེས་ལྔའམ་བཅུ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡིད་དུ་འོང་བའི་གནས་སུ་སློབ་མ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་འཇམ་པའི་གདན་ལ་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ཤར་དུ་མངོན་པར་ཕྱོགས་ནས་ ༄། །འདུག་སྟེ། སྐད་ཅིག་གཅིག་གམ་ཡང་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པས་ཡན་ལག་དྲུག་གི་ཆོ་གས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷའི་བདག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། ཞིང་སྐྱོང་ལ་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས་གཏོར་མ་སྦྱང་བ་ལ་སོགས་པའི་ཆོ་གས་བསྒྲུབས་ནས་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་མིང་ཡི་གེ་དང་མཉམ་པོ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོག་མ་དང་ཐ་མས་དེའི་མིང་ངོ༌། །ཡང་ན་མི་མཉམ་པར་གྱུར་པའི་ཡི་གེར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་ཐོག་མ་དང་བར་མ་དང་ཐ་མའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞིང་སྐྱོང་གི་མིང་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་རྐང་པ་རྣམས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་།ཨ་མུ་ཀཱ་ཡ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གནྡྷཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། པྲ་དཱི་པཾ། ཨ་ཀྵ་ཏཾ། ད་དཱ་མ་ཧེ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཤཱི་གྷྲཾ་ཨཱ་གཙྪ། ཛཿ་ཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ། གྲྀཧྞ་ནྟུ། ཁ་དནྟུ། པི་ཝནྟུ། ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་སཏྭཱ་ནཱཾ། ཤཱཾ་ཏིཾ། པུཥྚིཾ། རཀྵཱ་ཝ་ར་ཎ་གུ་པྟིཾ་ཀུ་རྦ་དྷུ། ཨི་དཾ་སྠཱ་ནཾ་ཏྱ་ག་ཏྭ། མ་ཧེ་མཎྜལ་བྷུ་མྱཱཾ་ཏིཥྛ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཛར་དྷཱ་ར་ཨཱ་དྙཱ་པ་ཡ་ཏི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་གནས་བསྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱའོ། །དེ་ལ་དཔྲལ་བ་དང་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་དང་ལྟེ་བ་དང་གསང་གནས་དང་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་དཀར་པོ་དང་དམར་པོ་དང་ནག་པོ་དང༌། སེར་པོ་དང། ལྗང་གུ་དང་ཁ་དོག་སྔོན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ། རིགས་དྲུག་གི་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡི་གེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་ཉི་མ་དང༌། སྒྲ་གཅན་དང་དུས་ཀྱི་མེ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམས་ལ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ས་བོན་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ། ཕྱི་ནས་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྩའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་འཁོར་ལོ་རེ་རེའི་རྩ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་རྩེ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྲག་པ་གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་ལ་ཀའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་དུ་དང༌། གྲུ་མོ་གཡས་དང་གཡོན་པ་ལ་ཙའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་ལག་ངར་གྱི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཊའི་ ༄། །སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། བྲལ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་པའི་སྡེ་རིང་པོ་དང་ཐུང་ངུ་དང༌། པུས་མོའི་ཚིགས་གཉིས་ལ་ཏའི་སྡེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དང༌། དེ་བཞིན་དུ་མགུལ་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚིགས་ལ་སའི་སྡེ་ཡི་གེ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཀའི་སྡེ་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་སུམ་ཅུ་ནི་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཙའི་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌། ཀི་ཁི་གི་གྷི་ངི༌། ཀྲྀ་ཁྲྀ་གྲྀ་གྷྲྀ་ངྲྀ། ཀུ་ཁུ་གུ་གྷུ་ངུ༌། ཀླྀ་ཁླྀ་གླྀ་གྷླྀ་ངླྀ། ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་དཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཐུང་ངུ་སུམ་ཅུ། ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ༌། གཱི་ཁཱི་གཱི་གྷཱི་ངཱི༌། ཀྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་གྷྲཱྀ་ངྲཱྀ། ཀཱུ་ཁཱུ་གཱུ་གྷཱུ་ངཱུ༌། ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀ། ཀཱཾ་ཁཱཾ་གཱཾ་གྷཱཾ་ངཱཾ༌། ཞེས་བྱ་བ་ནི་རིང་པོ་སུམ་ཅུའོ། །ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཚིགས་བཅུ་གཉིས་ལ་རྩེ་མོ་སུམ་ཅུའི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་པའི་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོའི་ཚིགས་རེ་རེ་ལ་ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་ངུ་དང་རིང་པོ་དྲུག་དྲུག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བདུན་པ་ཚིགས་བཅུ་དྲུག་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣ་བ་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་ལ་ཨ་ཨཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །རིམ་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཨེ་ཨཻ་སྣ་བུག་དག་ལའོ། །ཨ་ཨཱར་མིག་ངག་ལའོ། །ཨོ་ཨཽ་ལྕེ་དང་ལྕེ་ཆུང་དག་ལའོ། །ཨལ་ཨཱལ་རྡོ་རྗེ་དང་གསང་བ་ལའོ། །ཨཾ་ཨཿ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་རྩ་དུང་ཅན་མ་ལ་རྩེ་མོ་གསུམ་པའི་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཙུག་ཏོར་དང་སྤྱི་བོ་ལ་ཧ་ཧཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའོ། །ལྕེ་དང་རྐན་ལ་ཡ་ཡཱ་དང་ལག་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ར་རཱ་དང༌། རྐང་པའི་མཐིལ་གཉིས་ལ་ཝ་ཝཱ་དང༌། བཤང་ལམ་གྱི་གཡས་གཡོན་དུ་ལ་ལཱ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་སྐུའི་བདག་ཉིད་བསྒོམ་པར་བྱས་ལ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་དེ་རྣམས་ལས་རྡོ་རྗེ་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་ནག་པོ་དང་དམར་པོ་དང་སེར་པོ་དང་དཀར་པོ་སྤྲོས་ནས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཅུ་ན་གནས་པའི་བདུད་ཀྱི་ཚོགས་བསྲེག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བདུད་བསྲེག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྔགས་འདི་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཧོཿ་ཧཾ་ཀྵཿ་ཧྲཿ་ཧྲཿ་ ༄། །ཧྲཿ་ཧྲཿ་ར་ར་ར་ར། བཛྲ་ན་ལ། སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་དྷ་རྨཱ་པྲ་ལ་ཡ་སྭ་བྷཱ་ཝ། སརྦ་མཱ་ར་ཀཱ་ཡི་ཀ་བིགྷྣཱ་ཡ་ཀཱ་དི་ནི། ད་ཤ་དི་ཀ་ག་ཏཱ་ནཱཾ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟཱ་ནི། ད་ཤ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། བྷ་སྨིཾ་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ་ཧྰཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དང་པོར་ཡི་གེ་ཡཾ་ལས་བྱུང༌། །རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བཞིན་དུ། །སྟེང་འོག་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་གཉིས། །རྒྱས་བཏབ་ནག་པོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་རཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་པ། །རང་སྐྱེས་རིན་ཆེན་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །རྒྱས་བཏབ་མདོག་དམར་བསམ་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་བཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་སྟེ། །ཝར་སྐྱེས་པདྨ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྟེང་འོག་ཁ་སྦྱར་དཀར་པོའོ། །ཡི་གེ་ལཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་པ། །ལ་སྐྱེས་འཁོར་ལོ་གཉིས་ཀྱིས་ནི། །སྦྱར་བ་ཁ་དོག་སེར་པོའོ། །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་དེ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་གཞལ་ཡས་ཁང༌། །བསྒོམ་བྱ་དེ་ཡི་ཕྱིར་རོལ་དུ། །ས་དང་ནམ་མཁའ་སྦྱར་བའི་བར། །ར་བ་ལྔ་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་དང༌། །སྟེང་དུ་མངའ་ཡི་དྲ་བའོ། །གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་པདྨའམ། །རྩིབས་བརྒྱད་འཁོར་ལོ་བསམ་པར་བྱ། །དེ་ཡི་ལྟེ་བར་ཉི་མ་དང༌། །ཟླ་བ་སྒྲ་གཅན་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་བདུད་དང་ལྷ་ཆེན་པོའོ། །གཡས་གཡོན་ཞབས་ཀྱིས་མནན་པར་བསམ། །ཞལ་བཞི་པ་དང་ཤིན་ཏུ་འཇིགས། །ཕྱག་ནི་ཉི་ཤུ་དྲུག་པའོ། །གཡས་ཕྱོགས་རྡོ་རྗེ་རལ་གྲི་དང༌། །རྩེ་གསུམ་པ་དང་གྲི་གུག་དང༌། །མངའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཅང་ཏེའུ་དང་ནི་ཐོ་བ་དང༌། །འཁོར་ལོ་མདུང་དང་དབྱུག་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་ཕྱོགས་ཕྱག་ན་མཚོན་ཆ་ནི། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཕུབ་དག་དང༌། །ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་བནྦྷ་དང༌། །གཞུ་དང་དེ་བཞིན་ཞགས་པ་དང༌། །རིན་ཆེན་པདྨ་དཀར་པོ་དང༌། །དུང་དང་དེ་བཞིན་མེ་ལོང་དང༌། །ལྕགས་སྒྲོག་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །གཡས་དང་གཡོན་པའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས། །གླང་ཆེན་པགས་པ་འཛིན་པའོ། ། ༄། །འཁོར་ལོ་སྙན་ཆ་ནོར་བུ་དང༌། །སྐ་རགས་ཕྱག་གདུབ་ལ་སོགས་པའི། །རྒྱན་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ནི། །བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་སུ་བསྒོམ། །དེ་ཡི་སྙིང་གའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསམ་པར་བྱ། །དེ་སྟེང་ཧ་དང་ཡ་དང་ར། །ཝ་དང་ལ་ནི་བརྩེགས་པར་བསམ། །དེ་རྣམས་ནང་ནས་ཧ་ལས་བྱུང༌། །གཙུག་ཏོར་རྒྱལ་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་བརྐྱང་སྐུ་མདོག་སྔོ། །རྣ་བ་གཡོན་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་དང༌། །དེ་བཞིན་གཡས་སུ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་དྲིལ་བུ་དང༌། །ཐོད་པ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །སྟེང་ཕྱོགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྲུང་བའི་ཕྱིར་ནི་དགོད་པར་བྱ། །ཧཱ་ཡིག་རིང་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །སུམྦྷ་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུའོ། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །རྣ་བ་གཡས་ནས་སྤྲོ་བར་བྱ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་གྲི་གུག་དང༌། །དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེ་དགྲ་སྟའོ། །གཡོན་པའི་ཕྱག་ན་ཐོད་པ་དང༌། །དྲིལ་བུ་ཚངས་པའི་མགོ་བོའོ། །ས་འོག་གནས་ནི་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། །གཡས་བརྐྱང་ཉི་མར་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་ནི་སྐུ་མདོག་ནག །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །ནག་དང་དཀར་པོ་དམར་པོའི་ཞལ། །གཡས་པའི་ཕྱག་ན་རལ་གྲི་དང༌། །གྲི་གུག་དང་ནི་རྩེ་གསུམ་པའོ། །གཡོན་པའི་དང་པོའི་ཕྱག་ན་ཕུབ། །ཐོད་པ་དང་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་གའོ། །ཤར་ཕྱོགས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ། །ཡང་ན་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྣ་ཡི་བུ་ག་གཡོན་པ་ལས། །སྤྲོས་ནས་གཡས་བརྐྱང་དགོད་པར་བྱ། །དེ་བཞིན་ཡཱ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་ཞལ་གསུམ་པ། །ཕྱག་དྲུག་པ་དང་གཡས་བརྐྱང་པ། །སྐུ་མདོག་ནག་པོ་བསམ་པར་བྱ། །ཕྱག་མཚན་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནི། །བགེགས་མཐར་བྱེད་བཞིན་ཤེས་པར་བྱ། །སྣ་བུག་གཡས་པ་ནས་སྤྲོས་ནས། །མེ་མཚམས་ཉི་མ་ལ་ནི་དགོད། །རྀ་ལས་ཤེས་རབ་མཐར་བྱེད་ནི། །ཞལ་གསུམ་པ་དང་ཕྱག་དྲུག་པ། །མདའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང༌། །ཅང་ཏེའུ་གཡས་པའི་ཕྱག་ནའོ། །གཞུ་དང་རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་དང༌།
Chinese
供养之时，世尊如是说。如果彼时没有积聚资具，那么，得知是特殊之时和特殊之弟子后，在其他时间也应进行灌顶等事。世尊所说的定论是，因此主尊在仲春之月的十五日进行供养和灌顶，这是将要阐述的次第，是金刚阿阇梨们行事的定论。对此，简略的仪轨是：首先，为了灌顶，在初五或初十等吉祥之处，金刚阿阇梨与弟子一同在柔软的垫子上，以金刚跏趺坐姿，面向东方安坐。 片刻之间，或者以生起次第，通过六支瑜伽，观想自己成为本尊之体性。对于护田神，以将要阐述的次第，通过朵玛净化等仪轨进行修持后，以这些咒语的段落进行布施。如果城市的名字与字母相同，那么就以字母的开头和结尾来称呼其名。或者，如果字母不同，那么就以开头、中间和结尾的字母来知晓护田神的名字。这些咒语的段落是：嗡啊吽吼，阿姆嘎雅萨巴热瓦ra伊当巴林，根当，布香，度香，札的香，阿恰当，达达玛嘿萨巴热瓦ra夏格让阿嘎恰，札吽棒霍，伊当巴林，格热那图，卡当图，贝文图，萨巴热瓦ra萨瓦萨埵囊，香定，布定，ra恰瓦热囊古定古巴度，伊当斯塔囊提亚嘎特瓦，玛嘿曼扎拉布弥扬提斯塔，吽吽啪特，班匝达ra阿嘉巴亚提梭哈。之后，进行守护处所等事。对此，在额头、喉咙、心间、肚脐、密处和顶轮的轮脉上，按照次第，观想为白色、红色、黑色、黄色、绿色和蓝色体性的嗡啊吽吼杭恰，六种姓的种子字。之后，从这些字母完全变化而来。
English
The Blessed One said that it was the time for offering. Then, if the collection of resources has not been accumulated at that time, then, knowing that it is a special time and a special disciple, one should also perform initiations and other things at other times. The Blessed One's definitive statement is that, therefore, the main deity performs offerings and initiations on the fifteenth day of the middle spring month, which is the order to be explained, and is the definitive practice of the Vajra Acharyas. For this, the brief ritual is: First, for the sake of initiation, on the fifth or tenth day, etc., in an auspicious place, the Vajra Acharya and the disciple together sit on a soft cushion, facing east in the vajra posture. For a moment, or with the generation stage, through the six-limbed yoga, contemplate oneself as the nature of the yidam deity. For the field-protecting deity, with the order to be explained, practice through the torma purification and other rituals, and then give with these verses of mantras. If the name of the city is the same as the letter, then call its name with the beginning and end of the letter. Or, if the letters are different, then know the name of the field-protecting deity with the letters of the beginning, middle, and end. These verses of mantras are: Om Ah Hum Hrih, Amukaya sapariwara idam balim, Gandham, Pushpam, Dhupam, Pradipam, Akshatam, Dada mahe sapariwara shighram agaccha, Dza Hum Bam Hoh, Idam balim, Grihnantu, Khadantu, Pivantu, Sapariwara sarvasattvanam, Shantim, Pushtim, Raksha varana guptim kuru badhu, Idam sthanam tyaktva, Mahe mandala bhumyam tishta, Hum Hum Phat, Vajradhara ajnapayati svaha. After that, perform the protection of the place and so on. For this, on the chakras of the forehead, throat, heart, navel, secret place, and crown, in order, contemplate the seed syllables of the six lineages, Om Ah Hum Hrih Ham Kshah, which have the nature of white, red, black, yellow, green, and blue. After that, from these letters completely transformed.
Chinese
思维与颜色相符的月亮坛城和太阳，罗睺星和劫末之火，智慧和虚空的坛城。在那些上面也如先前一样观想那些种子字。从外面那些完全变化后，观想额头等处的脉轮都变成金刚的自性。要知道，每个轮有多少脉，那些顶端都变成金刚。同样地，右肩和左肩观想短和长的ཀའི་སྡེ།（ka'i sde，梵文天城体：क वर्ग，梵文罗马转写：ka varga，汉语字面意思：ka组）。右肘和左肘观想短和长的ཙའི་སྡེ།（tsa'i sde，梵文天城体：च वर्ग，梵文罗马转写：ca varga，汉语字面意思：ca组）。同样地，手腕的两个关节观想ཊའི་ ༄། །སྡེ།（Ta'i sde，梵文天城体：ट वर्ग，梵文罗马转写：ṭa varga，汉语字面意思：ṭa组）短和长。两个手掌的关节观想པའི་སྡེ།（pa'i sde，梵文天城体：प वर्ग，梵文罗马转写：pa varga，汉语字面意思：pa组）短和长。两个膝盖的关节观想ཏའི་སྡེ།（ta'i sde，梵文天城体：त वर्ग，梵文罗马转写：ta varga，汉语字面意思：ta组）短和长。同样地，两个颈部的关节观想སའི་སྡེ།（sa'i sde，梵文天城体：श वर्ग，梵文罗马转写：śa varga，汉语字面意思：śa组）的三十个字母的自性，短和长。其中，ཀའི་སྡེ།（ka'i sde，梵文天城体：क वर्ग，梵文罗马转写：ka varga，汉语字面意思：ka组）的三十个短和长字母应当说明，通过那个本身要知道ཙའི་སྡེ།（tsa'i sde，梵文天城体：च वर्ग，梵文罗马转写：ca varga，汉语字面意思：ca组）等等。ཀ་ཁ་ག་གྷ་ང༌།（ka kha ga gha nga，梵文天城体：क ख ग घ ङ，梵文罗马转写：ka kha ga gha ṅa，汉语字面意思：ka kha ga gha nga）。ཀི་ཁི་གི་གྷི་ངི༌།（ki khi gi ghi ngi，梵文天城体：कि खि गि घि ङि，梵文罗马转写：ki khi gi ghi ṅi，汉语字面意思：ki khi gi ghi ngi）。ཀྲྀ་ཁྲྀ་གྲྀ་གྷྲྀ་ངྲྀ།（kri khri gri ghri ngri，梵文天城体：कृ खृ गृ घृ ङृ，梵文罗马转写：kṛ khṛ gṛ ghṛ ṅṛ，汉语字面意思：kri khri gri ghri ngri）。ཀུ་ཁུ་གུ་གྷུ་ངུ༌།（ku khu gu ghu ngu，梵文天城体：कु खु गु घु ङु，梵文罗马转写：ku khu gu ghu ṅu，汉语字面意思：ku khu gu ghu ngu）。ཀླྀ་ཁླྀ་གླྀ་གྷླྀ་ངླྀ།（kli khli gli ghli ngli，梵文天城体：कॢ खॢ गॢ घॢ ङॢ，梵文罗马转写：kḷ khḷ gḷ ghḷ ṅḷ，汉语字面意思：kli khli gli ghli ngli）。ཀཾ་ཁཾ་གཾ་གྷཾ་དཾ།（kam kham gam gham dam，梵文天城体：कं खं गं घं डं，梵文罗马转写：kaṃ khaṃ gaṃ ghaṃ ḍaṃ，汉语字面意思：kam kham gam gham dam）。这被称为三十个短字母。ཀཱ་ཁཱ་གཱ་གྷཱ་ངཱ༌།（kā khā gā ghā ṅā，梵文天城体：का खा गा घा ङा，梵文罗马转写：kā khā gā ghā ṅā，汉语字面意思：ka kha ga gha nga）。གཱི་ཁཱི་གཱི་གྷཱི་ངཱི༌།（gī khī gī ghī ṅī，梵文天城体：की खी गी घी ङी，梵文罗马转写：kī khī gī ghī ṅī，汉语字面意思：ki khi gi ghi ngi）。ཀྲཱྀ་ཀྲཱྀ་གྲཱྀ་གྷྲཱྀ་ངྲཱྀ།（krī krī grī ghrī ṅrī，梵文天城体：कॄ खॄ गॄ घॄ ङॄ，梵文罗马转写：kṝ kṝ gṝ ghṝ ṅṝ，汉语字面意思：kri khri gri ghri ngri）。ཀཱུ་ཁཱུ་གཱུ་གྷཱུ་ངཱུ༌།（kū khū gū ghū ṅū，梵文天城体：कू खू गू घू ङू，梵文罗马转写：kū khū gū ghū ṅū，汉语字面意思：ku khu gu ghu ngu）。ཀླཱྀ་ཁླཱྀ་གླཱྀ་གྷླཱྀ་ངླཱྀ།（klī khlī glī ghlī ṅlī，梵文天城体：कॄॢ खॄॢ गॄॢ घॄॢ ङॄॢ，梵文罗马转写：kḹ khlī glī ghlī ṅlī，汉语字面意思：kli khli gli ghli ngli）。ཀཱཾ་ཁཱཾ་གཱཾ་གྷཱཾ་ངཱཾ༌།（kāṃ khāṃ gāṃ ghāṃ ṅāṃ，梵文天城体：कां खां गां घां ङां，梵文罗马转写：kāṃ khāṃ gāṃ ghāṃ ṅāṃ，汉语字面意思：kam kham gam gham dam）。这被称为三十个长字母。那些字母完全变化后，观想十二个关节变成三十个顶端的金刚。同样地，每个手指的关节，字母ཀ་（ka，梵文天城体：क，梵文罗马转写：ka，汉语字面意思：ka）等短和长六个完全变化后，观想七个顶端的金刚在十六个关节上。同样地，左耳和右耳，ཨ་ཨཱ་（a ā，梵文天城体：अ आ，梵文罗马转写：a ā，汉语字面意思：a a）完全变化后，观想三个顶端的金刚。次第同样地，ཨེ་ཨཻ་（e ai，梵文天城体：ए ऐ，梵文罗马转写：e ai，汉语字面意思：e ai）在鼻孔处。ཨ་ཨཱར་（a ā，梵文天城体：अ आ，梵文罗马转写：a ā，汉语字面意思：a a）在眼睛和嘴巴处。ཨོ་ཨཽ་（o au，梵文天城体：ओ औ，梵文罗马转写：o au，汉语字面意思：o au）在舌头和小舌处。ཨལ་ཨཱལ་（al āl，梵文天城体：अल् आल्，梵文罗马转写：al āl，汉语字面意思：al al）在金刚和秘密处。ཨཾ་ཨཿ་（am aḥ，梵文天城体：अं अः，梵文罗马转写：aṃ aḥ，汉语字面意思：am ah）完全变化后，在意的根源和海螺脉处观想三个顶端的金刚。同样地，主要