English
du'o. Therefore, apart from consciousness, the three realms of the world will not change. Therefore, if it is established, then obtaining the unsurpassed Bodhi, this is the view of the consciousness proponents' school. But that is not the case. Why? If there are no other objects, internal or external, apart from consciousness, then the connection between the grasped and the grasper does not exist, because the three realms are merely consciousness. To this, the opponent argues: the connection between the grasped and the grasper is due to the power of ignorance, but from the ultimate point of view, it is not so. But that is not the case. If things become different due to the power of ignorance, then the tenet that the three realms are merely consciousness cannot be established, because ignorance is powerful. If it is not ignorance that is the nature of the three realms, then it will become the nature of transcendence. If that were the case, then there would be no inner reason to be liberated from samsara. Therefore, if analyzed by the distinction of one and many, the consciousness proponents and others will be refuted. So, if all these schools are refuted, what is the view of the ultimate truth? For "what" etc., for beings, blue and other things, and any view of consciousness-only is not adhered to, this is the view of the ultimate truth, which is the nature of equality of all things. If it is separated from all things, like a rabbit's horn, then nothing can be established? The one who speaks of emptiness and great compassion says: the compassion without object and the emptiness with object that pervades the three times, that is the characteristic of unsurpassed perfect and complete enlightenment, not nothing at all. Having thus explained the characteristics of one's own view, he refutes the schools of barbarians and others, namely "beings" etc. Thus, the six views
Tibetan
ག་གི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དེ་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དེ་ལྟར་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་དོན་ཐམས་ཅད་སེམས་ཅན་ ༄། །གྱི་བསམ་པའི་དབང་གི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུ་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བསྟན་ཞེ་ན། མི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ནས་འཁོར་བར་སྔོན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་འབྲིང་པོ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་དེ་དག་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་ལྟ་བདེ་དག་ལ་སོགས་པར་མཐུན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་དོན་ཐོས་ནས་སྔ་མའི་ཕྱོགས་དེ་དོར་ནས་དེ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་དེ། དེ་བས་ན་དོན་དམ་པའི་རིགས་པས་དཔྱད་ན་སེམས་ནི་ཤེལ་བཞིན་དུ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཤེལ་གྱིས་མི་རྟོགས་པའི་ངོ་བོས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁ་དོག་འཛིན་པ་ཇི་ལྟ་པ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཀྱིས་ཀྱང་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བག་ཆགས་དེ་རྣམས་གལ་ཏེ་རྟག་པའི་ངོ་བོར་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་གློ་བུར་གྱི་བག་ཆགས་དེ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ན་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་འོད་གསལ་བའི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་གི་ལྟ་བ་དང་གཞན་གྱི་ལྟ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀུན་རྫོབ་བམ་དོན་དམ་པར་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་མི་བགྱིའོ། །དེ་རྒྱུ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་གྲུབ་པའི་མཐའ་དང༌། གཞན་གྱི་གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སུན་དབྱུང་བའི་ཕྱིར་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་དྲུག་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་སྨྲ་བ་གང་ཡིན་རྣམས། །རྟག་སོགས་དབྱེ་བས་གནས་པ་ལ། །འདི་རུ་དེ་རྣམས་མི་སྨད་དེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པར་སུན་མི་དབྱུང་བའི་ངེས་པ་བསྟན་པར་མཛད་ནས། མདོར་བསྡུས་པར་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པར་མཛད་དེ། ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་སྐྱེ་བ་ཕྱི་མར་གང་གིས་དོ
Chinese
讲述何者的体性之后，为初学者们开示了确信。于“彼等”等句中，如是先前所说的所有意义，都是为了使有情众生凭借其心意，获得有情众生的世间和出世间之智慧，是薄伽梵所宣说的，并非为了成办其自身之宗派。那么，既然成为无二自性的无上菩提，为何薄伽梵不只开示无二智慧呢？于“人们”等句中，从无始轮回至今，由于先前习气的力量，对于根器迟钝、中等和殊胜者，都随顺彼等的心意，宣说了容易观看等相应之法。之后，听闻薄伽梵所说之义后，舍弃先前的宗派而依止之。因此，若以胜义道理观察，心如水晶一般，譬如水晶以不可思议之自性，摄持一切事物的颜色，同样，心也摄持一切习气。其中，如果那些习气以常恒的自性，于一切时中成为常恒，那么就不会转变为不住涅槃之自性。因此，即使脱离了突发的习气，也会如先前一般转变为光明之自性。如是，自己的观点和他人的观点，如果于世俗或胜义中相符，那么就不应驳斥之。那是何原因呢？因为为了驳斥自己的宗派和他人的宗派，会成为根本堕罪之第六条。如是说：“无论他人如何宣说，安住于常等差别中，此处皆不应轻蔑彼等，彼等乃是金刚萨埵之化身。”如是宣说。如是，开示了不于胜义中驳斥的确信之后，简略地开示了二资粮的体性。于“法”等句中，对于一切有情，无论此生或来世，以何者而利益
English
After explaining the nature of what, he showed certainty to the beginners. In "those" and other phrases, all the meanings previously stated are for the purpose of sentient beings attaining the wisdom of the world and beyond the world by the power of their minds, which was spoken by the Bhagavan, not for the purpose of accomplishing his own sect. Then, since it is the unsurpassed Bodhi that has become the nature of non-duality, why didn't the Bhagavan only teach non-dual wisdom? In "people" and other phrases, from beginningless samsara until now, due to the power of previous habits, for those with dull, medium, and excellent faculties, he taught easy-to-see and other corresponding dharmas in accordance with their minds. Afterwards, after hearing the meaning spoken by the Bhagavan, they abandon the previous sect and rely on it. Therefore, if one examines with ultimate reason, the mind is like crystal. For example, just as crystal holds the color of all things with its inconceivable nature, so too does the mind hold all habits. Among them, if those habits, with a constant nature, become constant at all times, then they will not transform into the nature of non-abiding Nirvana. Therefore, even if one is separated from the sudden habits, one will transform into the nature of luminosity as before. Thus, if one's own view and the views of others are in agreement in either the conventional or the ultimate, then one should not refute them. What is the reason for that? Because in order to refute one's own sect and the sects of others, it will become the sixth of the root downfalls. It is said: "No matter how others speak, abiding in the distinctions of permanence and so on, here one should not despise them, they are emanations of Vajrasattva." Thus it is said. Thus, after showing the certainty of not refuting in the ultimate, he briefly showed the nature of the two accumulations. In "Dharma" and other phrases, for all sentient beings, whether in this life or the next, by what is it beneficial
Tibetan
ན་འགྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཆོས་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ ༄། །གྱི། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་མི་འགྱུར་བ་དང༌། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ལ་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་གདུག་པའི་དྲང་སྲོང་རྣམས་ཀྱིས་རིག་བྱེད་དབང་པོར་བྱས་ནས་མཆོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་སྲོག་གཅོད་པར་གང་སྨྲས་པ་དེ་སྐྱེ་བ་འདི་དང་ཕྱི་མ་ལ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པའི་ཚིག་འབྱུང་བ་དེ་ཆོས་ཏེ། སྒྲ་ལ་སོགས་པ་ལ་མཁས་པར་གྱུར་པའི་ཁ་ལས་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཚིག་རྣམས་སྡིག་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དེས་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དང༌། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་མེད་པའི་བསྒོམ་པ་གྱིས་ཤིག་པར་ནི་ངེས་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་སོགས་པ་འདུལ་བར་མཛད་ནས། ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར། ཉིད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའི་སྒོ་ནས་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེད་པར་མཛད་དེ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་གྱི་ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་བྱེ་བ་ཕྲག་ཕྱེད་དང་བཞིས་ཐེས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དུ་གྱུར་པའི་ཉི་མའི་ཤིང་རྟས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་ལ་བསྟོད་པ་དང༌། སྐྱབས་སུ་སོང་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་ཡུམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་ལེའུ་གཉིས་པའི་འགྲེལ་བཤད་པདྨ་ཅན་ལས་མདོར་བསྡུས་པའི་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཕྱི་རོལ་གྱི་དོན་ཐམས་ཅད་ནང་དུ་སྦྱར་བར་མཛད་ནས། དབང་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་དེ་དག་ལ་སོགས་པ་མངོན་སུམ་དུ་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དབང་བསྐུར་ནས་ནི་དེ་ཉིད་བཤད། །ཅེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་དབང་ཐོབ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དང༌། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་པ་ལ་ལྷག་པར་བྱེད་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ ༄། །དབང་གལ་ཆེ་བར་ཐུགས་ལ་དགོངས་ནས་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བའི་ལེའུ་བསྟན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ
Chinese
能成办者，名为法。 ༄། །其，对于此生无有助益，以及来世给予地狱等痛苦，则非是法。因此，恶劣的仙人们以吠陀为权威，在祭祀等时候所说的杀生之语，应当知晓那是今生和来世痛苦的自性。因此，普通众生的口中说出利益众生之语，那就是法；精通声明等者的口中说出损害众生之语，则称为大罪之自性。因此，凡是想要成就大手印悉地者，就应当修持利益众生自性的福德资粮，以及一切法无自性的禅修，这是必然的教诲。如是，薄伽梵文殊以太阳车等调伏，为了使他们成为殊胜之法的法器，通过宣说自己的功德，使他们生起极大的信心等等。如是，薄伽梵文殊的功德圆满，梵天仙人婆罗门百千万俱胝半，以及作为他们导师的太阳车对薄伽梵文殊的赞颂和皈依之偈颂是：汝是母等等。出自《续王吉祥时轮》第二品释疏莲花鬘中的简略释说。 如是，将一切外境之义融入于内。在未获得灌顶之前，那些等等不会现前成就。那是什么原因呢？因为薄伽梵说过：灌顶之后即宣说。因此，获得灌顶之后才宣说那真实，并且以大乘教言密咒之方式进行修持会更加殊胜，否则则不然。因此， ༄། །考虑到灌顶的重要性，为了宣说明显灌顶之品，菩萨金刚手向薄伽梵
English
That which accomplishes is called Dharma. ༄། །That which does not benefit this life and gives suffering such as hell in the next life is not Dharma. Therefore, the words of killing that the wicked sages speak at the time of offerings and sacrifices, taking the Vedas as authority, should be known as the nature of suffering in this life and the next. Therefore, the words that benefit sentient beings that come from the mouths of ordinary sentient beings are Dharma; the words that harm sentient beings that come from the mouths of those who are skilled in grammar and so on are called the nature of great sin. Therefore, whoever wants to accomplish the siddhi of Mahamudra should definitely practice the accumulation of merit that is the nature of benefiting sentient beings, and the meditation on the selflessness of all dharmas. Thus, the Bhagavan Manjushri subdued the chariot of the sun and so on, and in order to make them suitable vessels for the excellent Dharma, he caused them to generate great faith by speaking of his own qualities and so on. Thus, the qualities of the Bhagavan Manjushri are perfect, and the verses of praise and refuge to the Bhagavan Manjushri by the Brahma sage Brahmin hundreds of millions of half a billion, and the chariot of the sun who is their teacher, are: You are the mother and so on. From the abbreviated explanation in the lotus garland commentary on the second chapter of the King of Tantras, the glorious Kalachakra. Thus, having integrated all external meanings into the internal. Until empowerment is obtained, those and so on will not be manifestly accomplished. Why is that? Because the Bhagavan said: After empowerment, that itself is explained. Therefore, after obtaining empowerment, that very truth is explained, and it will be more excellent to practice in the manner of the Great Vehicle teachings of secret mantra, otherwise it is not. Therefore, ༄། །Considering the importance of empowerment, in order to show the chapter on manifest empowerment, the Bodhisattva Vajrapani to the Bhagavan