Tibetan
་ཉིད་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་འཁོར་བ་ལ་གནས་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་།བཅུ་དྲུག་ཕྱེ་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་དབང་གིས་འཕོ་བ་མི་སྲིད་པས་སྲིད་པར་གཤེགས་སོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྟོང་པ་ཉིད་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་བཞི་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ ༄། །པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐོབ་སྟེ། ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ངག་གི་ཐིག་ལེ་དང༌། སད་པའི་གནས་སྐབས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ལུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་འགགས་ན་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང༌། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པའོ། །དེ་བས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་འཕོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་འཁོར་བ་ཡིན་གྱི་མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མི་འཕོ་བའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡིན་གྱི། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས་བྱང༌། རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་མེད། །བཅུ་དྲུག་ཕྱེད་ཕྱེད་ཐིག་ལེ་འཆང༌། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་ཏེ། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ཐིག་ལེ་བཞི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་ཟོས་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་གི་ཕྱེད་ནི་བརྒྱད་ཡིན་ལ། བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱེད་ནི་ཐིག་ལེ་བཞི་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱ་བ་གསུངས་སོ། །དེ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནམ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེ་ན། ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་གྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གང་གིས་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ལ་སྲིད་པ་སྟེ། ཤེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་དོན་དུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའོ། །འདི་དག་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི། །ཤེས་དང་ཤེས་བྱ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རབ་ཏུ་གྱུར་བའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཚན་ཉིད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་ཞེ་ན། རྒྱལ་བ་མཆོག་གིས་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་རྒྱལ་བས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་ལ་སྐྱེད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གཙོ་བོར་གྱུར་པས་ན་མཆོག་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའོ། །དེ་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པས་ན་རྒྱལ་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ ༄། །ཡིན་གྱི། འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལུས་ཀྱིས། བདེན་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པ་དང༌། མ་རིག་པ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ། གཡས་གཡོན་དུ་མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པའི་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་སོ། །ལུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་དྲུག་ཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཁོར་བ་པ་རྣམས་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སྲོག་གི་རླུང་འབབ་པའི་ཕྱིར། བདེན་པའི་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགོག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་མཚན་ཡང་དག་པར་བརྗོད་པ་ལས། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྟེང་ནས་གང་འོངས་པ་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པར་ཡང་གཤེགས་པས་ན། བདེན་དོན་རྣམ་པ་བཅུ་གཉིས་ལྡན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རིག །ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། ལོག་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། རྒྱལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྟེ། དེའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བསྟན་བཅོས་ཀྱི་སྒོ་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པ་དང༌། ཕལ་པའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བརྗོད་པར་མི་ནུས་ན། རྒྱལ་བའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་ནས། རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་བསྡུས་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་སྐུ་བཞིའི་སྒོ་ཡིས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བར་མཛད་དེ། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་རྒྱལ་བའི་བདག་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །དེ་བཞིན་ལོངས་སྤྱོད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་ཉིན་བྱེད་སྐུ་སྟེ་པདྨ་འདབ་མའི་སྤྱན། །རྣམ་པར་ཐར་དང་སྲིད་མེད་སྲིད་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་པས་རྣལ་འབྱོར་དག་པའོ། །གཉིས་མིན་ཤེས་རབ་ཐབས་གང་ལྷ་མི་ལྷ་མིན་གྱིས་བསྟོད་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་དེ་ ༄། །ལ་འདུད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་སྟེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ངོ་བོས་མཁྱེན་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཟུང་བའི་སེམས་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པ་དང༌། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། ཉིན་ཕྱེད་སྐུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚན་མོའི་མུན་པ་ནི་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་འཛོམས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་ན་གནས་པར་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། མ་རིག་པའི་མུན་པས་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གིས་བཅོམ་པར་མཛད་པས་ན་ཉིན་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པས་ན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྨིན་པའི་ཕྱིར་རྫུ་འཕྲུལ་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་པ་སྤྲུལ་པར་མཛད་པས་ན་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ། སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་རྒྱས་པའི་འདབ་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་སྤྱན་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ལ་དོན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། འདམ་ལས་སྐྱེས་པར་གྱུར་པའི་པདྨ་འདམ་གྱི་སྐྱོན་གྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་འཁོར་བའི་ནང་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ན་ཡང༌། འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་བར་མི་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དཔེ་བསྟེན་ཏོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་གོས་པར་མི་འགྱུར་ཞན། རྣམ་པར་ཐར་པ་ཞེས་བྱ་བ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཐར་པར་གྱུར་ཅིང༌། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པས་ན་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡིན་ལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་འགྱུར་གྱི་ཕྱིར་གོས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་སྲིད་མེད་སྲིད་གྱུར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཆགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ། སྲིད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་གང་ལས་བུང་བ་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ལ། སྲིད་ ༄། །མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་རྣམས་གང་དུ་མི་འབྱུང་བ་དེ་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟེ། དེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྐུ་དང་གསུང་
Chinese
自身乃是四滴流转的习气所致而安住于轮回。如来们的真如是：“十六半半持明点。”这是因为不流转的缘故，流转是不可能的，故而趋入寂灭。因此，众生的真如是因，如来的真如是果。何故为因？以修习空性的力量，对于瑜伽士们生起第四之境。当生起智慧的明点止息时，便获得俱生身，生起深度睡眠之境的心之明点，生起梦境之境的语之明点，生起觉醒之境的身之明点止息时，次第如何，便获得法身、报身和化身。因此，对于众生们来说，流转的真如是轮回，而非不流转的自性。对于如来们来说，不流转的真如是不住涅槃，而非轮回的自性。同样，在《名号真实义经》中说：“具足一切相，无有诸相，十六半半持明点。”如轮回者因四滴流转而为轮回习气所染，如来们则非如此。何故？十六之半为八，八之半为持四明点之故。因此，《名号真实义经》中说：“彼性十六种。”那是轮回的自性吗？还是涅槃的自性呢？所谓知与所知合一，以何者了知涅槃，彼即是智慧，亦是存在；为了所知本身的意义而成为圆满的自性，即是涅槃。这些合一即是：“知与所知合一。”这是指极度转变的涅槃之相的意义。那成为谁的行境呢？最胜的胜者以誓言
English
Self abides in samsara due to the power of the habit of the four drops' transformation. The Suchness of the Tathagatas is: "Holding sixteen halves and halves of bindus." This is because transformation is impossible due to the power of non-transformation, so they go to peace. Therefore, the Suchness of sentient beings is the cause, and the Suchness of the Tathagatas is the result. Why is it the cause? By the power of meditating on emptiness, it generates the fourth state for yogis. When the bindu of wisdom that generates arises, the co-emergent body is obtained. When the bindu of mind that generates the state of deep sleep, the bindu of speech that generates the state of dream, and the bindu of body that generates the state of wakefulness cease, in what order, the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya are obtained. Therefore, for sentient beings, the Suchness of transformation is samsara, not the nature of non-transformation. For the Tathagatas, the Suchness of non-transformation is non-abiding Nirvana, not the nature of samsara. Similarly, in the "Namasangiti," it says: "Possessing all aspects, without aspects, holding sixteen halves and halves of bindus." Just as samsarins are tainted by the habit of samsara due to the transformation of the four drops, the Buddhas are not like that. Why? Half of sixteen is eight, and half of eight is because it holds four bindus. Therefore, in the "Namasangiti," it says: "That nature is sixteen kinds." Is that the nature of samsara? Or is it the nature of Nirvana? The so-called unity of knowledge and the knowable, with what does one know Nirvana, that is wisdom, and it is existence; becoming the perfect nature for the sake of the knowable itself is Nirvana. These becoming one is: "Knowledge and the knowable become one." This refers to the meaning of the characteristic of Nirvana that is extremely transformed. Whose field of activity does that become? The supreme Victor with vows
Chinese
名为“胜者”，胜过魔和烦恼者即为胜者，如不动尊等。因彼等之生起者本身即为主尊，故名为“殊胜”，即金刚萨埵。因其成为行境，故名为“胜者殊胜之誓言”。 ༄。 并非是轮回者之行境。此外，以十二相之身。“真实义”中，所谓“十二相”是指摩羯等，以及无明等之自性，左右相等与不相等之十二种变迁。所谓“身”是指六十坛城之自性，即十一万六千。因轮回者以十二变迁之差别而有命气流布，故真实义之十二相具有遮障。如来则因十二变迁止息，故有无遮障之十二支分。如是于《名号真实赞》中云：“具足真实义十二相。”何者为彼耶？所谓菩提心，于世俗中从上而来者，于胜义中亦复如是逝去，故“具足真实义十二相，彼即了知十六相。”即是邪菩提心之义。彼为何如耶？所谓“胜者金刚语”，所谓“胜者”即是薄伽梵金刚萨埵，彼之金刚语即是教典之门，以及以分别念之力不可破，且凡夫无法言说，故名为“胜者金刚语”。如是于薄伽梵时轮作礼拜后，以与根本续和摄略续之义相合之四身之门，对最初之佛作礼拜： 于普贤智慧身，胜者之主与俱生之法身。 如是圆满报身化身乃日轮身，莲花瓣之眼。 解脱与无有有之有转变身语意与贪欲瑜伽清净者。 无二智慧方便何者天人非天之
English
It is called "Victorious One," because the one who overcomes demons and afflictions is the Victorious One, such as Achala and others. Because the originator of these is the chief, it is called "Supreme," which is Vajrasattva. Because it becomes the object of practice, it is called "The Supreme Vow of the Victorious One." ༄. It is not the object of practice for those in samsara. Furthermore, with the twelve aspects of the body. In "The Meaning of Truth," the so-called "twelve aspects" refer to the nature of makara and so on, as well as ignorance and so on, the twelve changes of equal and unequal on the left and right. The so-called "body" refers to the nature of the sixty mandalas, which is one hundred and sixteen thousand. Because the life force flows for those in samsara due to the difference of the twelve changes, the twelve aspects of the meaning of truth are obscured. The Tathagata, on the other hand, has twelve unobstructed limbs because the twelve changes are stopped. Thus, in the "True Praise of Names," it is said: "Possessing the twelve aspects of the meaning of truth." What is that? The so-called Bodhicitta, that which comes from above in the conventional, also departs in the ultimate, therefore, "Possessing the twelve aspects of the meaning of truth, it knows the sixteen aspects." That is the meaning of the false Bodhicitta. What is that like? The so-called "Victorious One's Vajra Word," the so-called "Victorious One" is the Bhagavan Vajrasattva, whose Vajra Word is the door of the scriptures, and is unbreakable by the power of discrimination, and cannot be spoken by ordinary people, therefore it is called "Victorious One's Vajra Word." Having thus paid homage to the Bhagavan Kalachakra, with the door of the four bodies that are in accordance with the meaning of the root tantra and the condensed tantra, pay homage to the first Buddha: In the body of omniscience and wisdom, the lord of the victorious ones and the co-emergent Dharmakaya. Likewise, the enjoyment Sambhogakaya and Nirmanakaya are the sun-like body, the eyes of lotus petals. Liberation and the existence of non-existence, the transformation of body, speech, and mind, and the purity of yoga with desire. Non-dual wisdom, skillful means, whatever god, human, or non-god
Chinese
以此赞颂最初的佛陀。 ༄། །顶礼！ 所谓“一切”是指二万一千六百呼吸。以不变的安乐自性而知，故名为“一切智”。彼即是薄伽梵金刚萨埵的俱生身。所谓“智慧之身”是指成为法性自性的所取之心，即是法身。同样，超越了迁变的受用，以不变的安乐而生，故名为“受用圆满身”。那么，这是怎样的呢？所谓“日中身”如同夜晚的黑暗被太阳的光芒所驱散一样，对于处于无始轮回中的众生，以无明的黑暗摧毁了八万四千法蕴，因此如同太阳一般，是为受用圆满身。为了使众生完全成熟，示现种种神通等变化，是为化身，具有大丈夫的三十二相，具有如莲花盛开般的眼。这有什么意义呢？如同从泥土中生出的莲花不会被泥土的过失所沾染一样，即使进入具有一切形象的轮回之中，也不会被轮回的习气所沾染，这是所要表达的譬喻。为什么不会被轮回的习气所沾染呢？因为所谓“解脱”是指从轮回的苦海中完全解脱，并已到达彼岸，所以是解脱，即是空性等四种。因为这些能够清净，所以不会被沾染。此外，还有“无有生有之身语意及贪”等。所谓“有”是指产生出生的状态，从中产生的就是“有”。 ༄། །所谓“无有”是指不产生出生等状态的地方，即是无住涅槃，成为其自性的身和语。
English
Thus praise the first Buddha. ༄། ། Homage! The term "all" refers to the twenty-one thousand six hundred breaths. Knowing with the unchanging nature of bliss, hence it is called "all-knowing." That is the co-emergent body of the Bhagavan Vajrasattva. The so-called "wisdom body" refers to the mind that grasps, which has become the nature of reality, which is the Dharma body. Similarly, having transcended the enjoyment of change, and having arisen from the unchanging bliss, it is called the "enjoyment body." So, what is it like? The so-called "midday body" is like the darkness of night being dispelled by the rays of the sun. For sentient beings who dwell in beginningless samsara, the darkness of ignorance destroys the eighty-four thousand aggregates of Dharma, therefore it is like the sun, and is the enjoyment body. In order to fully ripen sentient beings, various manifestations of magical powers are emanated, which is the emanation body, possessing the thirty-two marks of a great being, and possessing eyes like the petals of a blooming lotus. What is the meaning of this? Just as a lotus that grows from mud is not stained by the faults of the mud, so too, even if one enters into samsara with all its forms, one will not be stained by the imprints of samsara. This is the metaphor to be expressed. Why is one not stained by the imprints of samsara? Because the so-called "liberation" means to be completely liberated from the ocean of samsara, and having reached the other shore, it is liberation, which is emptiness and the other four. Because these can purify, one is not stained. Furthermore, there are "no existence, existence becoming body, speech, mind, and attachment," etc. The so-called "existence" refers to the state of arising from which something arises, that from which it arises is "existence." ༄། ། The so-called "non-existence" refers to the place where the states of birth and so on do not arise, which is non-abiding nirvana, becoming the nature of body and speech.