Tibetan
གསན་ནས་ལན་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རབ་མཆོག་ལྷ་མི་སྲིན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལེགས་པར་གནང་ནས་རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ། དུས་ཀྱིས་སྟོང་པ་ལས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དུས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་སོ། །སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་ཕལ་པའི་མིག་གི་དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དབང་གིས་རླུང་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་སྐྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུ་སྐར་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དང༌། ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་པའི་གཟའ་རྣམས་དང༌། སྐར་མ་བདུན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང༌། གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཀླུ་རྣམས་དང༌། རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དུད་འགྲོ་རྣམས་དང༌། མི་དང་དམྱལ་བ་ནི་སྟོང་པ་ལས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའོ། །གང་ནས་སྐྱེ་ཞེ་ན། སྟོང་དབུས་ཡང་དག་བྱུང་ཞེས་པའོ། །ཇི་ལྟར་སྐྱེ་ཞེ་ན། ཆུ་ལས་ལན་ཚྭ་བཞིན་དང༌། སྒོ་ད་ལས་སྐྱེས་སྒོ་དའི་དབུས་ཞེས་པའི་དཔེས་བསྟན་པར་མཛད་དེ། གཤེར་བའི་དངོས་པོ་ལས་སྲ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལན་ཚྭ་སྐྱེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རི་དང་གླིང་ལ་སོགས་པའོ། །སྒོ་ངའི་ནང་དུ་ཁུ་བའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་གདོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ཡན་ལག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། སྒྲིབ་པ་དང་ལྡན་པ་དང༌། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ལུས་དང་ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཟླ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་བསྟན་ཏོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐིག་ལེ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་བཅུ་པོ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ ༄། །རྒྱུའོ། དེ་ལ་དོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གང་གིས་ཡང་དག་རིག་པ་དེ་ནི་ཕྱུགས་མ་ཡིན་ཞིང་སེམས་ཀྱི་ཀུན་རྟོག་བྲལ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡོན་ཏན་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་སྦྱར་བ་མཛད་དེ། ལུས་གཡོན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་ཡི་གེ་ཨ་གང་ཡིན་པ་དེའི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཨོའི་རང་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེའི་ནང་དུ་དཀར་པོ་འབར་བ་ཡིན་ལ། སྐྱེ་འགྲོའི་བདུད་རྩི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། རྩ་གཡོན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་གཡས་སུ་གནས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་རེ་རེའི་བདག་ཉིད་ཚེག་དྲག་ནི། དམར་པོའི་མདོག་ཡིན་ལ། རྡུལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྩ་གཡས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་སྒྲ་གཅན་དང༌། དུས་ཀྱི་མེ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྟེང་འོག་གི་དབུས་མའི་རྩ་གཉིས་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་ཟུང་དྲུག་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་ནང་དུ་གཡོན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །ཐིག་ལེ་དང་ཚེག་དྲག་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པ་དེ། གཞོམ་དུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི་གཞན་གྱི་དོན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ། །འབར་བ་དག་ལ་གནས་ཏེ་མུན་བྲལ་ཟུང་གཅིག་པོ་ནི་མུན་པ་དག་གི་མཐར། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གཞོམ་དུ་མེད་པའི་སྟེང་འོག་ཏུ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་ལྀ་དང༌། ཡི་གེ་ཨོའི་ཐོང་གཤོལ་གྱི་རྣམ་པ་དང༌། དབྱུག་པའི་རྣམ་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྲོག་གི་རླུང་གང་ཡིན་པ་དེ་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་སྟེང་འོག་ཏུ་ཟུང་ལྔ་ཡིན་ཏེ། ས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཟུང་བདུན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དབུས་སུ་རྡོ་རྗེའི་སྟེང་གི་ས་བོན་ཡོན་ཏན་ཚོགས་བཅས་རང་ནུས་འོག་ན་ཡང་དག་གནས། ། ༄། །ཡེ་ཤེས་ཀུན་དུ་སྟོང་ལ་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གོ་འཕང་དང་བཅས་དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཞེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། དེ་ལྟར་སྒྲ་གཅན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཨ་སོགས་སུམ་ཅུ་དབྱངས་གང་ཧ་ཡ་ར་ཝ་ལར་ལྡན་དེ་ནི་ཟླ་བའི་ཉིན་མཚན་ཆ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཀར་པོའི་ཕྱོགས་དང་ནག་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཚེས་སུམ་ཅུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཀ་སོགས་སྡེ་དབྱངས་བཅས་པ་ཉིན་བྱེད་རྒྱུ་བ་སྟོང་ཕྲག་མེ་ཡི་ཚད་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཀ་ལ་སོགས་པ་སུམ་ཅུ་གང་ཡིན་པ་དེ་རྣམས་དབྱངས་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བར་འགྱུར་ན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་ལོའི་ཚེས་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཉིན་མཚན་རེ་རེ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ཧ་སོགས་དབྱངས་ནི། རྩ་རྣམས་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་ཧ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡི་གེ་ཨ་ལ་སོགས་པ་ཐུང་དུ་ལྔ་དང༌། ཐིག་ལེ་དང་རིང་པོ་ལྔ་དང༌། ཚེག་དྲག་ཀྱི་བར་གྱུར་ན་ཡི་གེ་དྲུག་ཅུར་འགྱུར་ཏེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུའི་ས་བོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་པར་ས་བོན་གྱི་མཚན་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་ནས། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བཤད་པ་མཛད་དེ། ལྷ་མིའི་གདེངས་ཀ་འབྱུང་བོའི་གནས་ནི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡི་གེ་དང་པོ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་སྣ་ཚོགས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དེ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་གསུམ་པོའི་དོན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་དག་ཨ་སོགས་ཀ་སོགས་དང་ལྡན་སྲིད་གསུམ་ངེས་པར་དེ་ལྟར་སྐྱེ་འགྱུར་རྒྱལ་པོ་ཀྱེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྒྱུ་བ་དང་མི་རྒྱུ་བ་འདི་དག་ལ་སོགས་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་བོ་ནི་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིས་ཕྱི་རོལ་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ནང་དུ་ཡི་གེ་རྣམས་ལས་སྐྱེ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོན་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ལས་གལ་ཏེ་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། དེ་རྣམས་གང་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། ༄། །དབྱངས་རྣམས་ཀ་ཙ་པ་ཊ་ཏར་ལྡན། ཀ་སོགས་ཀྱིས་སྦྱར་སྐྱེ་བའི་གནས་དག་ནི། མགྲིན་རྐན་སྟེང་གི་ཆ་དང་མཚུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡི་གེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱེ་བའི་གནས་ནི་ཡིན་ནོ། །གནས་དེ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཁའ་རླུང་མེ་སྐྱེ་ཡིན་ལ་ཆུ་དང་ས་དག་གོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བས་མགྲིན་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་རྣམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྔགས་བཟླས་པའི་ཕྱིར་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བའི་གནས་བརྗོད་པར་མཛད་ནས། བསྒོམ་པའི་གནས་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཨ་སོགས་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་གཙུག་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རིམ་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡི་གེ་ཨ་དང་ཡི་གེ་ཧ་དང་ཚེག་དྲག་དང༌། ཡི་གེ་ཀའི་སྡེ་ཚན་རྣམ་པ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཙུག་ཏོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡི་གེ་ཨེ་དང་ཡ་དང་ཤ་དང་ཙའི་སྡེ་ནི་རླུང་གི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའོ། །ཡི་གེ་རེ་དང་ཥ་དང་ཌའི་སྡེ་ནི་མེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་མགྲིན་པ་ལའོ། །ཡི་གེ་ཨུ་དང་ཝ་དང་ཧྱ་དང་པའི་སྡེ་ནི་ཆུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་དཔྲལ་བ་ལའོ། །ཡི་གེ་ལི་དང་ཏའི་སྡེ་ནི་སའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། ལྟེ་བ་ལའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་ནག་དང་དམར་པོ་རི་བོང་སེར་འདྲ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་ལོ་དེ་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་གང་གིས་མཛད་ཅེ་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་ཏེ་ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་དང༌། ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་དང༌། ལྷ་མོ་ནི་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ད་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། རླུང་ནས་ལྷུན་པོའི་མཐའ་རུ་དམྱལ་བ་གདེངས་ཀའི་གྲོང་ཁྱེར་དཔག་ཚད་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འོག་ཏུ་གནས་པའི་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་བརྩམས་ནས། རི་རབ་ཀྱི་རྩ་བའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཉིས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་རྩ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རི་རབ་ནི་མགྲིན་པའི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་སྟེ། དེ་ཉིད་ཉི་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཞེས་བྱའོ། །གནས་དེ་ནས་མགྲིན་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །གདོང་པ་ནི་སྟོང་ཕྲག་ལྔ་བཅུའོ། །དེ་ནས་གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བར་དུ་སྟོང་ཕྲག་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའོ། །དེ་ལྟར་དཔག་ཚད་ ༄། །འབུམ་ཕྲག་བཞི་ནི་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔག་ཚད་གང་ཡིན་པ་དེ། ལུས་ལ་རྐང་པ་ནས་བརྩམས་ནས། གཙུག་ཕུད་ཀྱི་བར་དུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟེང་འོག་གི་ཚད་བརྗོད་ནས། ཞེང་གི་ཚད་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། རླུང་ནས་རླུང་གི་མཐར་ནི་གནས་པས་ཡི་སྟེང་ནི་གླིང་དང་རི་བོ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །བཞི་ཕྱེད་འབུམ་གཉིས་མེ་དང་གཡོ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དཔག་ཚད་རྣམས་ནི་འབུམ་ཕྲག་གཉིས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རླུང་གི་དཀྱིལ་ནི་ལྷོ་ཕྱོགས་ནས་བྱང་དང་ཤར་ནས་ནུབ་ཀྱི་བར་དུ་འབུམ་ཕྲག་བཞི་ཡིན་ལ། དེའི་དབུས་སུ་འབུམ་ཕྲག་གསུམ་ནི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །དེའི་དབུས་
Chinese
听后如此回答道。说了“殊胜天人非人”等偈颂。如是世尊善加开许后，说了关于能动与不能动的自性所成的世界如何产生的偈颂。“由时空性中”等中，所谓时，是出生的时间的力量。所谓空性，是指未成为普通有情眼睛的对境的土等微尘的力量，由此成为风等四大自性的世界产生。依靠于该世界的自性所成的二十七星宿，以及太阳和月亮及吉祥等星曜，还有七星，四大天王等，以及无能胜等，国王等的龙族，以及四种自性的旁生们，人和地狱是从空性中产生的。从何处产生呢？名为“从空性中真实生起”。如何产生呢？以水产生盐一样，以及蛋中生蛋的中间的比喻来开示，如从潮湿的物体中产生坚硬自性的盐一样，山和洲等也是如此。如蛋中精液的微尘成为脸等肢体的自性一样，有情们也应如是理解。如是开示了世界的体性后，开示了有垢和无垢身的体性。所谓身和智慧，是指无垢的月亮等十种自性所成的金刚身。那么它们的种子是什么呢？名为“从咒语中产生”，是指明点等的十个字母是它们产生的
English
Having heard, he replied thus. He spoke the verses such as "Supreme gods, humans, non-humans." Thus, after the Blessed One had well permitted, he spoke the verses on how the world, which is of the nature of moving and non-moving, arose. In "From emptiness by time," etc., time is by the power of the time of birth. Emptiness is the power of those subtle particles of earth, etc., which have not become the object of the sense of sight of ordinary sentient beings, and thus the world which has become the nature of the four elements, such as wind, arises. The twenty-seven constellations that are of the nature of relying on that world, and the planets such as the sun and moon and auspiciousness, and the seven stars, the four great kings, etc., and the invincible, etc., and the nagas such as kings, and the animals that are of four kinds, and humans and hells arise from emptiness. From where do they arise? It is called "Arising purely from the midst of emptiness." How do they arise? He showed by the example of salt arising from water, and the middle of an egg giving birth to an egg, just as salt of a solid nature arises from a moist substance, so are mountains and continents, etc. Just as the subtle particles of semen in an egg become the nature of limbs such as the face, so should sentient beings be understood. Thus, after explaining the nature of the world, he explained the nature of the body with and without obscurations. The so-called body and wisdom refer to the vajra body which is of the nature of ten kinds such as the stainless moon. What are their seeds? It is called "Arising from mantra," which means that the ten letters such as bindu are the cause of their arising.
Chinese
将罗睺等所有外在之物融入内在。对于名为“左身”等，转变为智慧蕴等之相的自性，不可摧毁的字母阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），位于其左侧的识蕴等之相，以及字母奥（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：奥）的自性，在明点中白色闪耀，即众生的甘露“擦”，意为左脉。同样，不可摧毁的右侧所住的受蕴等之相的每个字母的自性，即短音节，是红色的，转变为尘土的自性，意为右脉。然后，外在的罗睺和时间之火，即上下中间的两条脉。同样，将月亮和太阳等六对全部融入内在的左侧。转变为明点和短音节自性的色，是不可摧毁的自性，而不是为了其他。如是说：“安住于闪耀者，无暗双独者，处于黑暗的尽头。”同样，在不可摧毁的上下，次第如何，色蕴等和行蕴等之相的字母哩（藏文：ལྀ，梵文天城体：लृ，梵文罗马拟音：lri，汉语字面意思：哩），以及字母奥（藏文：ཨོ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：奥）的犁头之形和手杖之形，要知道那是转变为两种形态的自性。同样，转变为十种形态自性的命气，次第如何，上下为五对，与地一起为七对。那么，这些等的种子是什么样的呢？中间金刚之上的种子，具足功德之聚，自身能力于下完全安住。 ༄། །智慧于一切处空寂之自性，具足果位，从一切事物中解脱。如是说。如是讲述罗睺等的相之后，讲述月亮和太阳的盈亏，即阿等三十元音，以及具足哈呀拉瓦拉，那是月亮的昼夜分。
English
Having integrated all external things such as Rahu into the internal. For things like the so-called "left body," transformed into the nature of signs such as the aggregates of wisdom, the indestructible letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, literal Chinese meaning: A), located on the left side of it, the signs of the aggregates of consciousness, and the nature of the letter O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, literal Chinese meaning: O), white shining in the bindu, which is the nectar of beings, "tsa," meaning the left channel. Similarly, the nature of each letter of the aggregates of feeling, etc., residing on the indestructible right side, which is the short syllable, is red, transformed into the nature of dust, meaning the right channel. Then, the external Rahu and the fire of time, which are the two central channels above and below. Similarly, integrate all six pairs, such as the moon and the sun, into the left side internally. The form transformed into the nature of bindu and short syllable is the indestructible nature, not for others. As it is said, "Abiding in the shining ones, the solitary one without darkness, at the end of darkness." Similarly, in the indestructible above and below, in what order, the letter Lri (Tibetan: ལྀ, Sanskrit Devanagari: लृ, Sanskrit Romanization: lri, literal Chinese meaning: Lri) of the aggregates of form, etc., and the signs of the aggregates of formation, etc., and the shape of the plow and the shape of the staff of the letter O (Tibetan: ཨོ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: o, literal Chinese meaning: O), know that it is transformed into the nature of two forms. Similarly, the life force transformed into the nature of ten forms, in what order, above and below are five pairs, and together with earth are called seven pairs. Then, what kind of seeds are these and so on? In the center, the seed above the vajra, possessing a collection of qualities, its own power completely abiding below. ༄། །Wisdom is empty and peaceful in all places, possessing the state of fruition, liberated from all things. As it is said. Having explained the signs of Rahu and so on, explain the waxing and waning of the moon and the sun, that is, the thirty vowels such as A, and possessing Ha Ya Ra Va La, that is the day and night parts of the moon.