Tibetan
ས། གདོང་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གསང་བ་ཆུ་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྐུ་གདུང་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་གདུང་གི་མཚན་ཉིད་དང༌། ས་ལས་གསེར་གྱི་ཁམས་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཆུའི་ཁམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གསེར་ལ་སོགས་བའི་རང་བཞིན་དང༌། ས་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྨན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། སངས་རྒྱས་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱ་མཚོའི་གདོང་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་བྱོན་པའི་ཡོན་ཏན་ ༄། །དང། རྣམ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷག་པའི་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཆུ་སྲིན་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དང༌། ལུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྫོགས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཟའ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་དང༌། གང་ཞིག་ས་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀུན་ནས་མཆོད་དང་འབིགས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལས་ཀྱི་མཐུ་དང༌། འདི་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དག་པའི་སྐུ་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་དང༌། དེའི་ཕྱིར་སྐྱེ་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་ཁེངས་ང་རྒྱལ་ཅན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ཉི་མའི་ཤིང་རྟ་ལ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དོར་བའི་ངེས་པ་དང༌། གསེར་དང་ས་ཆུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དབུལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་དོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅུད་ལེན་གྱི་ངེས་པ་དང༌། གསེར་གྱི་པདྨ་ཁུ་ཕྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀླུའི་མགོན་པོས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཛམྦྷལའི་བསྒྲུབ་པ་དང༌། སོ་ཕག་ཤར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྐྱེ་བ་གཅིག་ནི་འགོག་པས་མིན། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅུད་ལེན་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། རལ་གྲི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྫས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གཏེར་འབྱུང་པའི་ཆོ་ག་དང༌། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་རྣམས་ཀུན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་གོམས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། སྒྲ་གཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིགས་འདི་ལ་ནི་རིག་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ས་འཛིན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མ་སྤྱོད་གཅོད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། གདན་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྔགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཆོས་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཟླ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སུམ་ཅུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གྲངས་ཀྱི་བརྡ་དང༌། རྒྱུད་རྒྱལ་ཀུན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཟླ་བཟང་ཀྱི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྒྱུད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང༌། གང་ལ་ཐོག་མ་མཐའ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་འདུད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྣམ་པ་ ༄། །ལྔའི་བསྟོད་པ་དང༌། གང་ཞིག་སེང་གེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པ་བསྟན་ཏོ།། །།དེ་ལྟར་བརྗོད་པར་འགྱུར་བའི་རིམ་པས། ལེའུ་ལྔ་ལ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་གནས་པར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལེའུ་ལྔའི་ཡི་གེའི་ཚོགས་ནི་རྗོད་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་རེ་ཞིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་དཔལ་སྡུད་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དང་པོ་དོན་ཅི་གསུངས་ཤེ་ན། ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་སྐུ་དང་ཉིན་བྱེད་སྐུ་སྟེ་སྤྱན་ནི་པདྨའི་འདབ་ལྟར་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་གྱིས་སྐུ་བཞི་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ལ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཐོབ་ན། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་མཐའ་རུ་སྒོམ་པར་བྱེད་དེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འགྱུར་བ་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དེ། དེ་བས་ན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་སྐད་ཅིག་ཐོབ་པའི་དུས་སུ་སྐད་ཅིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་ན་ཀུན་མཁྱེན་ཞེས་བྱ་བར་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ཐོབ་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ན་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་མགྲིན་པར་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་འགགས་པས་ན། ཉིན་བྱེད་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ཉིད་སད་པའི་གནས་སྐབས་འགགས་ན་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ནས། སྤྱན་ནི་པད་མའི་འདབ་མ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ལ། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་བའོ། །འདིར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་བཞིས་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་བཞི་འགགས་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་བཞི་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ལྟ་བུ་གང་ཡིན་པ་དེས་ཆོས་གནས་གང་དུ་བཀའ་སྩལ་ཞེ་ན། སེང་གེའི་ཁྲིར་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྣམ་ ༄། །པ་དང་བཅས་པའི་རྣམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་ནས་ཞེས་བྱ་བའོ། །འཁོར་གང་ལ་གསུངས་ཤེ་ན། ལྷའི་གཙོ་བོས་ཕྱག་བྱས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྐལ་བ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཞུ་བ་པོ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། སྤྱི་བོ་བཏུད་དེ་ཞུས་པ། རྒྱལ་པོ་ཟླ་བཟང་པདྨའི་ལག་པ་སྦྱར་བ་ཡན་ལག་མཆོག་གི་སྟེང་བཞག་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་དབུགས་ཁྲི་དང༌། སྟོང་ཕྲག་བརྒྱ་འབིགས་པའི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཞུས་པ་ཡིན་གྱི། སེམས་ཅན་ཕལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཆོས་ནི་ཅི་ཞུ་ཞེ་ན། དཔལ་ལྡན་དུས་འཁོར་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན་ལ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་མ་གཏོགས་པར་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མ་གྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མ་འགྲུབ་ཀྱི་བར་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཁོར་བ་ལས་གོལ་བ་མི་སྲིད་དོ། །དེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་འབའ་ཞིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་དུས་སུ་ཞུས་ཤེ་ན། རྩོད་ལྡན་དུས་ཚེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྙིགས་མ་ལྔའི་དུས་སོ། །ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་ཨཱ་ལི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབྱངས་ཐུང་དུ་དང་རིང་པོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང༌། ཀ་ལ་སོགས་པའི་གསལ་བྱེད་སུམ་ཅུ་རྩ་ལྔ་ཕྲེང་བ་སྟེ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཤུ་ཀྲ་དང༌། རྡུལ་ལོ། །དེ་དག་ཏུ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གནས་སུ་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞུས་ཤེ་ན། མི་རྣམས་དགྲོལ་བའི་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མིའི་སྐྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་གྱི། ལྷའི་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པ་པོ་ལ་སོགས་པའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པར་ ༄།
Chinese
萨。面等亦如是之末尾，金刚与铃之体性，从名为秘密莲花开始，至名为身舍利方式之末尾，身舍利之体性，从名为地生金之界开始，至名为水之界末尾，金等之自性，从名为地所开始，至名为药等之末尾，珍宝之功德，从名为佛刹开始，至名为海之面末尾，如来佛陀前往佛刹之功德。 以及，从名为识开始，至名为增上天末尾，摩羯等之自性，从名为理开始，至名为圆满成末尾，星宿之生处，从名为何者于地开始，至名为一切供养与穿刺末尾，有情之业力，从名为此等开始，至名为清净之身即彼末尾，佛之化身，从名为是故无生开始，至名为种姓骄慢者末尾，日之车轮所转之习气舍弃之决定，从名为金与地水开始，至名为贫穷之痛苦一切末尾，服食精华之决定，从名为金莲花精一半开始，至名为龙之怙主末尾，赞巴拉之修法，从名为砖向东开始，至名为一有非能断末尾，服食精华等之体性，从名为宝剑开始，至名为物之成就变末尾，出伏藏之仪轨，从名为最初开始，至名为时时一切末尾，瑜伽串习之仪轨，从名为罗睺开始，至名为此族当知末尾，族之差别，从名为持地开始，至名为瑜伽母行断末尾，座等之差别，从名为智慧开始，至名为咒师等当修末尾，正法之摄集，从名为月开始，至名为三十ཉ
English
Sa. The end of "faces, etc., are thus," the nature of the vajra and bell, starting from the name "Secret Lotus," to the end of the name "Body Relic Method," the nature of the body relic, starting from the name "Earth is the realm of gold," to the end of the name "Water Realm," the nature of gold, etc., starting from the name "By earth," to the end of the name "Medicines, etc.," the merits of precious jewels, starting from the name "Buddha-field," to the end of the name "Face of the Ocean," the merits of the Tathagata Buddha going to the Buddha-field. And, starting from the name "Consciousness," to the end of the name "Superior God," the nature of makara, etc., starting from the name "System," to the end of the name "Becomes complete," the birthplace of the planets, starting from the name "Whoever on earth," to the end of the name "All offerings and piercings," the power of sentient beings' karma, starting from the name "These," to the end of the name "The pure body is that itself," the emanation of the Buddha, starting from the name "Therefore, unborn," to the end of the name "Proud of lineage," the determination to abandon the habits revolving around the chariot of the sun, starting from the name "Gold and earth and water," to the end of the name "All the suffering of poverty," the determination of essence extraction, starting from the name "Golden lotus essence half," to the end of the name "Lord of the Nagas," the practice of Jambhala, starting from the name "Brick facing east," to the end of the name "One birth is not prevented," the nature of essence extraction, etc., starting from the name "Sword," to the end of the name "Substance's accomplishment changes," the ritual of revealing treasures, starting from the name "First," to the end of the name "At all times," the ritual of yoga practice, starting from the name "Rahula," to the end of the name "This lineage should be known," the distinction of lineages, starting from the name "Earth-holder," to the end of the name "Yogini practice cut off," the distinction of seats, etc., starting from the name "Wisdom," to the end of the name "Mantra practitioners should meditate," the collection of the true Dharma, starting from the name "Moon," to the end of the name "Thirty.\
Chinese
在名为“成为”的结尾之后，是数字的符号。从名为“诸续部之王”开始，到名为“月贤”的结尾，是续部的功德。从名为“何者为始为终”开始，到名为“敬礼手印”的结尾，是对薄伽梵的五种赞颂。从名为“何者为狮子”开始，显示了导师的功德等等。如此这般，以讲述的次第，五品中安住着意义的体性，时轮应当讲述。续部之王五品的文字集合是讲述者。其中首先，薄伽梵文殊菩萨集结者亲自所说的偈颂的第一句说了什么意义呢？全知智慧身和日光身，眼睛如莲花瓣般舒展。在名为“佛”之中，以名为“全知”等等的二十三个字，显示了具足四身等等的薄伽梵的差别。其中名为“全知”的是，瑜伽士如果获得了最极不变化的安乐刹那，就应当在周边修持两万一千六百，因为最极不变化的安乐使一切刹那都圆满，所以称为正等觉佛。因此，在获得最极不变化的安乐刹那之时，因为知晓一切刹那的自性，所以称为全知。这是获得俱生身的意思。如果那个刹那变成了成熟果实的自性，就成了法性的自性，是智慧身，也就是法身。那个刹那在喉咙里变成了士夫的作用，并且因为梦境的阶段消失了，所以是日光身，也就是报身。那个刹那如果醒来的阶段消失了，就获得了无垢的果实，眼睛如莲花瓣般舒展，就是佛，也就是化身。在此，以空性等等的四种解脱，四者等等的四个阶段消失时，俱生等等的四身
English
After the end of what is called "becoming," there is the symbol of numbers. Starting from what is called "King of Tantras everywhere," and ending with what is called "Moon Good," are the merits of the tantra. Starting from what is called "What is the beginning and end," and ending with what is called "Homage to the Mudra," are the five praises to the Bhagavan. Starting from what is called "Who is the lion," the virtues of the teacher and so on are shown. Thus, in the order of speaking, the nature of the meaning dwells in the five chapters, and the Wheel of Time should be spoken. The collection of letters of the five chapters of the King of Tantras is the speaker. Among them, first, what meaning did the first verse spoken by the Bhagavan Manjushri, the collector himself, say? Omniscient wisdom body and sun body, the eyes are like lotus petals spreading. In the name of "Buddha," with the twenty-three letters such as "Omniscient," the distinction of the Bhagavan who possesses the four bodies and so on is shown. Among them, what is called "Omniscient" is that if a yogi obtains the moment of supreme unchanging bliss, he should meditate on twenty-one thousand six hundred at the periphery, because the supreme unchanging bliss makes all moments complete, so it is called the Perfectly Enlightened Buddha. Therefore, at the time of obtaining the moment of supreme unchanging bliss, because he knows the nature of all moments, he is called omniscient. This is the meaning of obtaining the co-emergent body. If that moment becomes the nature of a ripened fruit, it becomes the nature of Dharma, it is the wisdom body, that is, the Dharma body. That moment becomes the function of a person in the throat, and because the stage of dream disappears, it is the sun body, that is, the enjoyment body. If that moment disappears in the stage of awakening, then the immaculate fruit is obtained, and the eyes are like lotus petals spreading, which is the Buddha, that is, the emanation body. Here, when the four stages of the four liberations such as emptiness and so on disappear, the four bodies such as co-emergence and so on
Chinese
将会获得。（佛）薄伽梵是怎样的呢？在何处开示佛法呢？名为安坐于狮子座，是指安住于具有诸相的空性之中。对谁宣说呢？名为诸天之主顶礼，是指对具有善缘的众生宣说。请问者是谁呢？低头请问，月贤国王合掌置于最胜肢体之上。是指以无上不变之乐充满，以及能穿透百千世界的十地自在菩萨金刚手所请问，并非普通众生。所请问的法是什么呢？名为吉祥时轮瑜伽，是指成为方便与智慧自性的吉祥时轮之瑜伽，即无二瑜伽。为何如此说呢？因为除了成为方便与智慧自性的瑜伽之外，不会成为无二智慧。在未成就无二智慧之前，不会成就大手印的成就。在未成就大手印的成就之前，不可能从成为生与死自性的轮回中解脱。之后将会获得无二智慧的大手印成就，并非仅仅通过分别念和智慧。在何时请问的呢？名为争斗时世，是指五浊恶世之时。究竟的意义是，阿利（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指短元音和长元音的三十二个字母，以及以嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等开头的三十五个辅音，即是月亮和太阳的方便与智慧自性的白分（śukra，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和红分（rajas，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。在这些之中，于成为味道平等自性的处所请问。为何请问呢？名为为了救度人们，是指为了使人身能够获得世间和出世间的成就，并非天身等。如此这般，显示了说法者等的圆满。