Tibetan
བ་ནས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་དོན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གནས་བསྒྲུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་དབང་ཕྱུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཆུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ས་ཡི་དབུས་སུ་དགོད་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཕུང་པོ་བླང་བ་དང་དོར་བའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱལ་བའི་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་བཟང༌། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྐྱེ་གནས་སྤྱང་པའི་ཆོ་ག་དང༌། ཨ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་རྫོགས་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་མོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུའི་དབྱིབས་ལ་སོགས་པ་དང༌། གསེར་འདྲ་རིག་བྱེད་ཞལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྒྱས་བཏབ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། འདབ་བརྒྱད་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀར་མོའི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཕྱོགས་ཀྱི་པདྨ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སྒྲོལ་མ་ལ་སོགས་པའི་གནས་དང༌། སྐུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནམ་མཁའི་སྙིང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གདན་རྒྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དབང་པོ་དང་ཡུལ་དང༌། ལས་ ༄། །ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ནག་པོ་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཤར་གྱི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་རྣམས་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རབ་དམར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་པ་དང༌། ཕྱི་རུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མཚན་བཅས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་གསུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་མོ་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེའི་ཕྱིར་རོལ་ཞེས་པ་ནས་བརྩམས་ནས། ལོའི་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གནས་པའི་གནོད་སྤྱིན་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་བཅུ་གཉིས་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱི་འཁོར་དུ་གྱུར་པའི་ལྷ་མོ་སུམ་བརྒྱ་བཞི་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། སྒོ་ལྷ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རིག་པས་རིག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་འོད་ཟེར་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཀ་བའི་འོག་ཏུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྟོབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལ་སོགས་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཀླུ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཁྱི་གདོང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཡོ་བའི་མཐར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པའི་ཁྱི་གདོང་མའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཡི་དགས་དམར་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ར་བ་རིམ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཙར་ཙི་ཀ་ལ་སོགས་པའི་དང༌། བདེན་བྲལ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་དང༌། བི་རུན་ཏ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། མིག་གསུམ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁྱི་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་གདན་གྱི་ངེས་པ་དང༌། འོད་ཟེར་ཅན་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲོ་གཉེར་རི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཁྲོ་བོའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། དྲི་དང་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣལ་འབྱོར་མའི་བྱ་བའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང༌། འདོད་མ་རྣམས་དང༌། དང་ལྡོག་མ་རྣམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་ལྟར་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པར་བ་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྟག་པ་དང་ནི་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ ༄། །ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉི་ཟླ་མ་ཞིག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་དང༌། པདྨའི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་དང༌། བོ་ཡིག་ཅེས་བྱ་བ་རྣམས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་འཁོར་མ་ལུས་སྤྲོ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོང་པར་བཞུགས་པ་དང། སྟོང་པ་ལས་བཞེངས་པ་དང༌། སྔོན་པོའི་འོད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རོ་མཉམ་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲངས་པ་ལ་སོགས་པ་དང༌། སེམས་རྫོགས་སྦྱོར་བ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཉི་ཟླ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་རོ་མཉམ་པ་ཉིད་དང༌། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། གཡོན་བརྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། གཡས་བསྐྱང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འདུག་སྟངས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྒྱས་གདབ་པའི་ངེས་པ་དང༌། ས་ལ་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། ནཱ་ད་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གང་ཞིག་གང་གི་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱིས་བོན་གྱི་ངེས་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྐྱེད་བྱ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་ངེས་པ་དང༌། ལྷ་དང་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཟུང་འཛིན་ཞས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་ཤེས་དབྱེ་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་སྦྱོར་བ་དང༌། རྡོ་རྗེ་རྣམས་ནི་སྭཱཧཱའི་མཐར་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཁྲུས་གསོལ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་ལ་སོགས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་ཡི་རང་བཞིན་བདག་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ ༄། །མཐར། སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། བུམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སོར་མོའི་ཚིགས་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྟེ་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྣ་ཚོགས་ཡུལ་ནི་རྣམ་པར་དག །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཚོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། འདུ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་པའི་མཐར། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། དཔལ་ལྡན་དག་གིས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རྣམ་པ་ཞིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང༌། སྤྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བས་ནས་བརྩམས་ནས། མི་འགྱུར་དོན་དུའོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྐུ་བཞིའི་བྱ་བ་དང༌། གཡོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། སྲོག་རླུང་རྣམ་པ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འདུག་སྟངས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་དང༌། གཏུམ་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འགུགས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། ཉི་ཟླ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞོམ་མེད་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྔགས་བཟླས་པའི་ཆོ་ག་དང༌། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་བསྙེན་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་ཉེ་བར་བསྒྲུབ་པ་དང༌། དགའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཤེས་རབ་སྦྱོར་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་གཅིག་གིས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་དང༌། དང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བསྙེན་པ་ལ་སོགས་པའི་འབྲིང་པོ་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཨ་དང་ཀ་ལ་སོགས་པས་འབྱེད། །ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་གི་དོན་དང༌། སོ་སོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཀུན་རྟོག་ལྷ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ ༄། །ནས་བརྩམས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྐུ་ནི་སྒྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སོ་སོར་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པའི་འབྲས་བུ་དང༌། སོ་སོར་སྡུད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཐིག་ལེ་འགགས་ནས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། དྲག་ཤུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། བསྙེན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ཡེ་ཤེས་སྦྱོར་བས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་དང༌། སྲོག་རྩོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཕྱག་བའོ། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྲོག་འཇུག་པའི་ངས་པ་དང༌། དབུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གསང་ཆེན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལམ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། གཙུག་ཏོར་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དཀྱིལ་ན་གནས་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་གང་གིས་རབ་སྟེར་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ལ་སྤྱོད་པའི་ངེས་པ་དང༌། བསམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདོད་པ་དེ་དག་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། གནས་སྐབས་བཅུའི་མཚན་ཉིད་དང༌། གང་ཞིག་ཐིག་ལེ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་ཡང་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། ནང་གི་སྤྱོད་པ་དང་ཡན་ལག་གཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། འདི་ནི་བསྒོམས་ན་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་མཚན་ཉིད་དང༌། དཀར་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། ལས་ཀྱི་དབྱེ་བས་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བའི་མཐར། ལྷ་བསྒོམ་པའི་ཚིག་དང༌། ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། གཞན་གྱི་དོན་དུ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། དེ་རུ་ཡུམ་ཆེན་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། རབ་ཏུ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་དང༌། ཚིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས་བརྩམས་ནས། དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་མཐར། སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱི་བསྒོམ་པ་དང༌། ཁྲོ་དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནས་
Chinese
从“从那里开始”到“为了众生的利益”的结尾，讲述住所等；从“空性”开始到“坛城自在”的结尾，空性的体性；从“以水”开始到“安置于大地中央”的结尾，关于世间和出世间的蕴的取舍之体性；从“空性”开始到“胜者的受用轮”的结尾，内外生处清净的仪轨；从“阿等”开始到“修持时轮”的结尾，圆满世尊之身；从“金刚”开始到“天女”的结尾，世尊之身的形状等；从“如金的明妃面容”开始到“盖印”的结尾，世尊母各种各样母亲的身体的体性；从“八瓣八天女”开始到“白色的”的结尾，烟色等天女们的体性；从“方位的莲花”开始到“诸天女”的结尾，成办一切义等，度母等的处所和身体的体性；从“虚空藏”开始到“广大的坐垫”的结尾，根和境以及业的根的体性；从“黑色的那些”开始到“东方的神等神”的结尾，成办一切义等的持物等；从“烟色等”开始到“极红转变”的结尾，坛城的决定；从“外在”开始到“具名”的结尾，安住于语坛城的嚓枳嘎等七十二天女的体性；从“因此之外”开始到“年的结合”的结尾，安住于身坛城的药叉等十二神，以及成为彼等眷属的三百四十八天女的体性；从“门神”开始到“以智而知”的结尾，安住于身坛城之门的
English
From the beginning with "From there" to the end with "For the sake of sentient beings," telling about dwellings and so on; from the beginning with "Emptiness" to the end with "Mandala Lord," the nature of emptiness; from the beginning with "By water" to the end with "To be placed in the center of the earth," the nature of taking and abandoning aggregates of worldly and transworldly existence; from the beginning with "Emptiness" to the end with "The Victorious One's enjoyment wheel," the ritual of purifying the birthplaces inside and outside; from the beginning with "A, etc." to the end with "Meditate on the Wheel of Time," the completion of the body of the Bhagavan; from the beginning with "Vajra" to the end with "Goddess," the shape of the body of the Bhagavan, etc.; from the beginning with "Golden-like Vidya face" to the end with "Sealed," the nature of the body of the Bhagavan Mother, various mothers; from the beginning with "Eight-petaled eight goddesses" to the end with "White," the nature of the goddesses such as Dhūmā; from the beginning with "Lotus of directions" to the end with "Goddesses," accomplishing all meanings, etc., the place and body nature of Tara, etc.; from the beginning with "Akashagarbha" to the end with "Extensive seat," the nature of the senses and objects, and the senses of karma; from the beginning with "Those black ones" to the end with "Gods such as the eastern god," the attributes of accomplishing all meanings, etc.; from the beginning with "Dhūmā, etc." to the end with "Completely red transformation," the determination of the mandala; from the beginning with "External" to the end with "Named," the nature of the seventy-two goddesses such as Carcikā residing in the speech mandala; from the beginning with "Outside of that" to the end with "By the combination of years," the twelve gods such as Yakshas residing in the body mandala, and the nature of the three hundred forty-eight goddesses who are the retinue of those; from the beginning with "Door gods" to the end with "To be known by wisdom," residing at the door of the body mandala
Chinese
光芒母等之相，以及从名为“柱下”开始，至名为“力量之因等”之末。龙族之相，以及从名为“狗面”开始，至名为“动之末”之末。尸林等狗面母之相，以及从名为“赤色饿鬼”开始，至名为“次第围墙也”之末。嚓日擦嘎等，以及离真等座之决定。以及从名为“毗伦达”开始，至名为“三目者”之末。狗面母等之座之决定。以及从名为“光芒母”开始，至名为“忿眉山”之末。忿怒天女等之决定。以及从名为“香与花鬘”开始，至名为“瑜伽母之事业也”之末，供养天女等，以及欲母等，以及顺逆母等之相。如是金刚持，以及从名为“如是金刚持”开始，至名为“当为坛城主”之末。常与无常之相。吉祥金刚持 ༄། །以及从名为“吉祥金刚持”开始，至名为“日月不坏”之末。所依与能依，以及莲花茎等之种子，以及从名为“瓦字”开始，至名为“周遍所有坛城也”之末。薄伽梵安住于空性，以及从空性而起，以及从名为“青色光”开始，至名为“味等同也”之末。迎请智慧萨埵等，以及从名为“心圆满结合”开始，至名为“修日月”之末。智慧萨埵与誓言萨埵味等同之自性，以及诸天之决定。以及从名为“左伸”开始，至名为“如是也”之末，天女等之坐姿之决定。以及从名为“右伸”开始，至名为“金刚舞之因”之末。坐姿之相，以及从名为“金刚”开始，至名为“异母也”之末。印玺之决定，以及从名为“地上轮”开始，至名为“无坏”之末。轮等相之生处之决定。以及从名为“那达”开始，至名为“何者何之所显
English
The characteristics of the goddess Odzer Chenma and others, and from the beginning of "Under the Pillar" to the end of "Cause of Power, etc." The characteristics of the Nagas, and from the beginning of "Dog Face" to the end of "End of Movement." The characteristics of the dog-faced mothers of the charnel grounds, etc., and from the beginning of "Red Preta" to the end of "Gradual Enclosure." Tsartsi Ka, etc., and the determination of the seats of those devoid of truth, etc. And from the beginning of "Birunta" to the end of "Three-Eyed One." The determination of the seats of the dog-faced mothers, etc. And from the beginning of "Odzer Chen" to the end of "Wrathful Brow Mountain." The determination of the wrathful goddesses, etc. And from the beginning of "Fragrance and Garland" to the end of "Activity of the Yogini," the offering goddesses, etc., and the desire mothers, etc., and the characteristics of the direct and reverse mothers, etc. Thus, Vajradhara, and from the beginning of "Thus Vajradhara" to the end of "One should be the lord of the mandala." The characteristics of permanence and impermanence. Glorious Vajradhara ༄། །And from the beginning of "Glorious Vajradhara" to the end of "Sun and Moon Do Not Perish." The support and the supported, and the seeds of the lotus stems, etc., and from the beginning of the letter "Bo" to the end of "Spreading the entire mandala." The Bhagavan abides in emptiness, and arises from emptiness, and from the beginning of "Blue Light" to the end of "Making the taste equal." Inviting the Wisdom Sattva, etc., and from the beginning of "Perfect Union of Mind" to the end of "Meditating on the Sun and Moon." The nature of the Wisdom Sattva and the Samaya Sattva being of equal taste, and the determination of the deities. And from the beginning of "Left Extension" to the end of "Thus It Is," the determination of the postures of the goddesses, etc. And from the beginning of "Right Extension" to the end of "Cause of the Vajra Dance." The characteristics of the postures, and from the beginning of "Vajra" to the end of "Other Mother." The determination of the seals, and from the beginning of "Wheel on the Earth" to the end of "Indestructible." The determination of the place of origin of the symbols of the wheels, etc. And from the beginning of "Nada" to the end of "Whatever is the manifestation of what"