Tibetan
ཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བག་མེད་བརྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། དཔེར་ན་བག་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་བྱེད་པ་དང༌། དུག་ལ་སོགས་པ་བརྒྱལ་བ་དྲན་བ་མེད་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མི་དྲན་ཏེ། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དེ་ཉིད་བསམ་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་བདེ་བ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་འཁོར་བ་ལ་ཞེན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཕྱིའི་ལོངས་སྤྱོད་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་ནས་ནང་གི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་མ་བརྟགས་པ། །གཡོ་ཅན་གཞན་དག་ལ་ནི་ཤེས་ཕྱིར་བསྟན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་ ༄། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟག་པར་མ་བྱས་པ་དེས། འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གཞན་ལ། ཐེ་ཚོམ་མི་ཟ་བའི་ཕྱིར་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་སྐྱོན་ཅེ་ཡོད་ཅེ་ན། རིན་ཐང་མེད་པ་མ་ཡིན་ཞེས། །དེ་ཡི་ཚིག་གིས་རིན་ཆེན་དོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རིན་ཐང་མེད་པའི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་གང་གིས་མི་ཤེས་པ་དེས་བཟང་ངན་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཡོ་སྒྱུ་ཅན་གཞན་མ་ལ་བསྟན་ཏེ། དེས་ཀྱང་རང་འདོད་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན་ཁོ་ལ་དོན་མི་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། རིན་པོ་ཆེ་ལ་སྨོད་པར་བྱེད་པ་དེ་མི་བཟང་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕ་རོལ་པོས་དེའི་ཚིག་གིས་ཀྱང་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་དོར་བང་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་མི་མཁས་པའི་སློབ་མ་ལ་བླ་མ་དམ་པས་གནང་བའི་ལམ་གྱི་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ནི་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་བླ་མ་དམ་པ་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་སྟེར་བ་ཡིན་གྱི། བྱིས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་དེ་རིག་པའི་དཔྱད་པ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། རིན་ཆེན་རྟོག་མཁས་གང་ཞིག་གིས། །རིན་ཆེན་བཟང་པོ་ཡོངས་རྟོགས་བྱེད། །དེ་ཡི་རྣམ་དག་ཚིག་གིས་ནི། །རང་གི་རིན་ཆེན་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་གང་ཞིག་གིས་རིན་པོ་ཆེ་བཟང་ངན་ཤེས་པ་དང༌། སྔོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་བརྟགས་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚིག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གང་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་བྱེད་པ་དེའི་ཚིག་གིས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའི། རང་གིས་མི་ཤེས་པ་དང༌། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སླུ་བར་བྱེད་པ་པོའི་ཚིག་གིས་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་བདུད་ཀྱི་ལེའུ་ལས། བདུད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ། ད་ཡང་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པར་མཛད་དེ། རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༌། །ཕ་དང་མ་ནི་བུ་མོ་ ༄། །སྲིང་མོ་དང༌། །བུ་དང་སྤུན་དང་ཆུང་མ་འདོད་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་ཀྱི་བདུད་ཀྱིས་བགེགས་ནི་བྱེད་པར་གྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཕ་དང་མ་ལ་སོགས་པའི་རེ་བ་འཁོར་བ་ལ་ཕན་ཚོགས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་ཉིད་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་བས་ན་འཁོར་བའི་རྒྱུར་འགྱུར་བའི་དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་རེ་བ་དོར་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི། དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བས་བླ་མ་དམ་པས་བྱིན་པ་ཡི། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་སློབ་མས་ནན་ཏན་གྱིས། །རྐུན་མ་རྩ་ལག་ཡོངས་སུ་སྤངས་བྱས་ལ། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་སྦ་བར་བྱ་བའོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བླ་མ་དམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐབས་གང་ལ་གནང་བར་གྱུར་བ་དེ། རྩ་ལག་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ལས་བྲོས་ནས་མངོན་སུམ་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་གསང་བར་བྱའི། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་བསྟན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་འཁོར་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུ་རུ་གཞན་རྣམས་ཀྱིས། གང་འདོད་པ་དེ་ལ་སུན་དབྱུང་བར་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། ཐར་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་དང༌། བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ལམ་མ་ཡིན། ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རོ་ལངས་ལ་སོགས་པ་དང༌། དུར་ཁྲོད་ལ་སོགས་པར་གནས་པའོ། །བདག་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ན་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་གནས་ལ་འཁོད་པའོ། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་འདི་དག་གི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་དུ་མི་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དོན་དམ་པའི་ལམ་གང་ཡིན་ཞེ་
Chinese
如果被夺走呢？就像无意识昏厥一样。这叫做举例说明。例如，就像做出无意识的行为，以及因毒药等而昏厥失去知觉一样，同样，享用五种妙欲时，心不忆念无二智慧，而是思念那五种妙欲。这是它的意思。因此，对于不依赖轮回安乐的瑜伽士们来说，大手印的成就将会实现，而不是对于执着于轮回的心。这样，在指责外在享受的过失之后，又指责内在的过失。自己没有完全考察，为了让狡诈的其他人知道而展示。这叫做，谁没有用自己三种自性智慧来考察无二智慧，他就向具有贪欲等过失的狡诈其他人展示，为了不产生怀疑。那么，那有什么过失呢？说它没有价值，用他的话语抛弃珍宝。这叫做，例如，谁不了解无价之宝的特征，为了了解好坏，就向其他狡诈者展示，那人为了自己的欲望，或者为了不让他成功，就诋毁珍宝，这是不好的意思。就像其他人用他的话语抛弃如意宝一样，不聪明的学生从上师那里得到的道路如意宝也会变得毫无意义。因此，上师将道路的珍宝给予堪能的弟子，而不是给予像孩子和妇女等心一样的人。那么，道路的珍宝是脱离理性的分析吗？任何善于辨别珍宝的人，完全了解珍宝的好处，用他纯净的话语，认识自己的珍宝。这叫做，例如，任何圣人了解珍宝的好坏，并且事先
English
If it is taken away? It is just like being unconscious and fainting. This is called giving an example. For example, just as one acts without awareness, and just as one faints and loses consciousness due to poison, etc., similarly, when enjoying the five objects of desire, the mind does not remember the non-dual wisdom, but rather thinks of those five objects of desire. That is its meaning. Therefore, for yogis who do not rely on the happiness of samsara, the accomplishment of Mahamudra will be achieved, but not for those with minds attached to samsara. Thus, after pointing out the faults of external enjoyment, he points out the internal faults. "One has not fully examined oneself, but shows it to other deceitful ones so that they may know." This means that whoever has not examined the non-dual wisdom with his own wisdom, which has the nature of the three aspects, shows it to other deceitful ones who are endowed with faults such as desire, so that they may not have doubts. What fault is there in that? "Saying it is worthless, one abandons the jewel with his words." This means that, for example, whoever does not know the characteristics of a priceless jewel shows it to other deceitful ones in order to know good and bad, and that person, for his own desire, or in order to prevent him from succeeding, slanders the jewel, which is not good. Just as others abandon the wish-fulfilling jewel with his words, so too the wish-fulfilling jewel of the path given by the noble lama to an unwise student becomes meaningless. Therefore, the noble lama gives the jewel of the path to a disciple who is worthy, but not to those whose minds are like those of children and women, etc. Is the jewel of the path devoid of intellectual analysis? "Whoever is skilled in discerning jewels, fully understands the goodness of the jewel, and with his pure words, knows his own jewel." This means that, for example, any holy person knows the good and bad of jewels, and beforehand
Chinese
以所作的标志之语，应知珍宝之体性。因此，谁体验到无二智慧，并且慈悲一切众生，应以他的话语了解无二智慧的体性。不是以自己不了解，并且欺骗一切众生之人的话语。此外，在《般若波罗蜜多之魔品》中，世尊所说的魔之体性，瑜伽士现在也应知晓，这样宣说。圆满佛陀和菩萨们，以及父母、女儿、姐妹、儿子、兄弟和贪求妻子的那些人，形之魔会制造障碍。意思是，如同对父母等的期望聚集在轮回中一样，大手印的成就本身也会变成过失。因此，舍弃那些会变成轮回之因的期望等，大手印的成就才会实现，不是以那些等的想法。宣说了它的意义：因此，上师所赐予的殊胜珍宝之道，弟子应精勤地，完全舍弃盗贼及其党羽，极其妥善地隐藏起来。意思是，如是宣说的次第，上师所赐予的无二智慧之方便，对于那些从根本和党羽等的盗贼那里逃脱，在没有显现之前应保密，不要向其他人展示。同样，对于外在的轮回等，作为无上菩提之因，其他人所希望的，对此进行驳斥而宣说：为了解脱，勇士的次第和自我加持的次第不是道。所谓勇士的次第，是指住在尸陀林等地方。所谓自我加持的次第，是指安住在佛和菩萨等加持的地方。蕴等烦恼之法，不会变成不住涅槃之道。那么，究竟的道是什么呢？
English
The nature of the jewel should be known by the words of the sign made. Therefore, whoever experiences non-dual wisdom and has compassion for all sentient beings, the nature of non-dual wisdom should be known by his words. It is not by the words of one who does not know himself and deceives all sentient beings. Furthermore, in the chapter on demons in the Perfection of Wisdom, whatever the Tathagata spoke about the nature of demons, the yogi should now also know, thus it is said. The complete Buddhas and Bodhisattvas, as well as fathers and mothers, daughters, sisters, sons, brothers, and those who desire wives, the demon of form will create obstacles. This means that just as the expectations of fathers and mothers, etc., gather in samsara, the accomplishment of Mahamudra itself will become a fault. Therefore, abandoning those expectations, etc., that become the cause of samsara, the accomplishment of Mahamudra will be achieved, not with those kinds of thoughts. Its meaning is explained: Therefore, the excellent and precious path given by the holy lama, the disciple should diligently, completely abandon thieves and their accomplices, and hide it very well. This means that, in the order of speaking thus, the means of non-dual wisdom given by the holy lama, should be kept secret from the thieves of root and branch, etc., until it is not manifest, and should not be shown to others. Similarly, for external samsara, etc., as the cause of unsurpassed Bodhi, what others desire, is refuted and declared: For the sake of liberation, the order of heroes and the order of self-blessing are not the path. The so-called order of heroes refers to living in charnel grounds and other places. The so-called order of self-blessing refers to abiding in the place blessed by Buddhas and Bodhisattvas, etc. The path of aggregates and other afflictions will not become the path of non-abiding Nirvana. So, what is the ultimate path?
Tibetan
ན། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་གཅིག་པ། ཐར་པའི་ཆེད་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་རིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པའི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་དེ་ཉིད་གཅིག་པུར་གསུངས་སོ། །གང་གིས་གསུངས་ཤེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་མཛད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ ༄། །པོའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དེ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཚམས་མེད་ལྔ་པོ་དག་ནི་བྱས་པ་རྣམས། །བདེ་བར་གང་ཞིག་དབང་གི་དོན་གྱིས་ནི། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་བདག་ཉིད་རྒྱུད་རྣམས་ལས། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ཡང་དག་གཟུང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་གང་རྣམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་མི་དེ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་རྒྱུད་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་གཟུང་སྟེ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་དེ་རྣམས་ལས་མ་བཀག་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཇི་ལྟར་གཟུང་ཞེ་ན། བདེ་བ་གང་ཞིག་དབང་གི་དོན་གྱིས་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དབང་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཞི་པ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེའི་དོན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གང་གིས་སྔོན་དུ་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱས་པ་དེ་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བས་མེད་པར་བྱས་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྣོད་དུ་རུང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་ཀྱི། ཐེག་པ་ཆེན་པོ་བཀའ་གསང་སྔགས་ལ་ཞུགས་ནས་མཚམས་མེད་པ་ལྔའི་ལས་བྱེད་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་དཔའ་བོའི་རིམ་མིན་གྱི། །འདི་ནི་ལུས་དང་སྲོག་ནི་ཟད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དྲང་བའི་དོན་གྱིས་ཕྱི་རོལ་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པས་གང་ཡིན་པ་དེ་ངེས་པའི་དོན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ངེས་པའི་དོན་དུ་དཔའ་བོའི་རིམ་པ་ནི་ལུས་པོ་ལ་དབུགས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱ་འགགས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུ་ལས། དཔའ་བོ་གང་ཡིན་མཉམ་དང་མི་མཉམ་ལམ་དུ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གང་གིས་གསོད་པར་བྱེད། །ཉམས་པ་གང་ཡིན་རྩ་གསུམ
Chinese
那，极为清净之次第唯一，名为解脱之因。极为清净之次第，乃是超越一切分别之体验自性空性，是为无上菩提之唯一道。何者所说耶？佛陀所宣说，如来亲身示现，为获得大手印之成就，故为一切有情宣说之。极为清净之道，其相如何耶？造作五无间罪者，以何安乐，以灌顶之义，以方便与智慧自性之续部中，胜者之自在者如实摄持。此谓造作五无间罪业之人，从转变为方便与智慧自性之续部中，世尊金刚持摄持之，不遮止彼等大手印之成就之义。如何摄持耶？以何安乐，以灌顶之义。灌顶之义者，第四灌顶亦复如是之谓也。其义者，乃无上不变之智慧也。于彼等宣说大手印之成就。其义是，何者先前造作五无间罪，彼入大乘佛语密咒之后，以无上不变之安乐而灭除之，如来宣说彼堪为大手印成就之法器，非入大乘佛语密咒之后而造作五无间罪也。今当宣说勇士次第等之真实义，于外则非勇士之次第，此谓身与命耗尽之义。此谓以不了义而言，外为勇士次第者，于了义而言则非也。于了义而言，勇士次第乃指身之气息二万一千六百断绝之谓也。如是于续部之王智慧品中，何为勇士？于平等与不平等道中，以何杀生与下泄之物？何为堕落？三根本。
English
Now, the single sequence of utmost purity, called the cause of liberation. The sequence of utmost purity is the nature of emptiness, experienced beyond all concepts, and it is said to be the single path of unsurpassed enlightenment. Who said it? The Buddhas taught it, the Tathagata himself manifested it, and for the sake of attaining the siddhi of the Great Seal, he taught it to all sentient beings. What is the nature of the path of utmost purity? Those who have committed the five inexpiable sins, with what bliss, by the meaning of empowerment, from the tantras that are the nature of skillful means and wisdom, the lords of the victors truly hold them. This means that the person who has committed the deeds of the five inexpiable sins, from the tantra that has become the nature of skillful means and wisdom, the Blessed One Vajradhara holds them, and does not prevent them from the siddhi of the Great Seal. How does he hold them? With what bliss, by the meaning of empowerment. The meaning of empowerment is the fourth empowerment is also the same. Its meaning is the supreme unchanging wisdom. To them, the siddhi of the Great Seal is taught. Its meaning is this: whoever has previously committed the five inexpiable sins, after entering the Great Vehicle of the Buddha's word, the secret mantra, destroys them with the supreme unchanging bliss, and the Tathagata declares them fit to be vessels for the siddhi of the Great Seal, but it is not that one enters the Great Vehicle of the Buddha's word, the secret mantra, and then commits the five inexpiable sins. Now, he will explain the definitive meaning of the hero's sequence and so on. Outwardly, it is not the hero's sequence, this means that the body and life are exhausted. This means that in terms of provisional meaning, what is outwardly the hero's sequence is not the definitive meaning. In terms of definitive meaning, the hero's sequence means that the twenty-one thousand six hundred breaths of the body are stopped. Similarly, in the chapter on wisdom in the King of Tantras, who is the hero? On the path of equality and inequality, with what does one kill life and excrement? What is the downfall? The three roots.