Tibetan
བ་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ལམ་འདི་ལྟ་བུ་གང་ནས་འགྱུར་ཞེ་ན། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་ལམ་དག་ནི། །སློབ་མ་དག་པ་རྣམས་ལ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཡོན་ཏན་གྱིས་ལྕི་བར་གྱུར་པས་ན་བླ་མ་སྟེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྟག་པའི་ངོ་བོས་ཡོད་པས་ན་དམ་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སློབ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུལ་བར་གྱུར་པ་དང༌། བསླབ་པ་བསྲུང་བར་ནུས་པས་ན་སློབ་མ་སྟེ། བུ་དང་ཆུང་མ་དང་ལུས་པོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པ་དང༌། རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པས་ན་དག་པ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་སློབ་མ་ལ། བླ་མ་དམ་པའི་དྲིན་གྱིས་དོན་དམ་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །སློབ་མ་དེ་བསམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སྙིང་བརྩེ་དང༌། །གཞན་གྱི་བྱ་བ་བཟང་ལ་རྟག་ཏུ་འགྲུས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་གིས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བུ་གཅིག་པ་ལྟ་བུར་ལྟ་བར་བྱེད་པ་དང༌། རང་གི་བྱ་བ་བོར་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་དང་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དུ་ཕན་འདོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་གཞན་གྱི་བྱ་བ་བསྒྲུབ་པར་བརྩོན་འགྲུས་དང་ལྡན་པ་དེ་དོན་དམ་ ༄། །པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་སྣོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་གྱི། གཞན་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་སློབ་མ་དེ་ལྟ་བུ་མེད་ན། གཞན་མ་ལ་མན་ངག་བསྟན་པ་ལ་སྐྱོན་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན། ལམ་བཟང་རིན་ཆེན་འདི་ནི་གཞན་བྱིན་ན། །བག་མེད་བ་ཡི་སེམས་ཅན་དག་ལ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བག་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་དང་བྲལ་བ་སྟེ། དེ་ལ་ལམ་རིན་པོ་ཆེ་བྱིན་ན་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རང་གི་ཁྱིམ་གྱི་འབྲོག་དགོན་ལ་གནས་པ། །ཡུལ་ངན་ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་གང་གིས་འཕྲོག་ཅེ་ན། ཐེ་ཚོམ་དག་དང་འགྱོད་པ་གཉིད་དང་ནི། །ལེ་ལོ་དག་དང་ཁེངས་པའི་རྐུན་མ་ཡིས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཐེ་ཚོམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་པའི་སེམས་ཏེ། ཡང་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའམ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བར་བྱེད་དེ་སེམས་ལ་ངེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འགྱོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བདག་ལྟ་བུས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པ་མི་སྲིད་སྙམ་པའི་སེམས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའོ། །གཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉིན་མཚན་དུ་དེ་ཉིད་མི་སྒོམ་ཞེས་བྱ་བའོ། །ལེ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོབ་མ་ཐག་ཏུ་མི་སྒོམ་སྟེ། ཕྱི་ནས་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞེས་བྱ་བའི་སེམས་སོ། །ཁེངས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྟན་བཅོས་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱིས་ང་རྒྱལ་བྱེད་པའོ། །དེ་དག་ལ་སོགས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ལམ་གྱི་རིན་པོ་ཆེ་འཕྲོག་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། རང་ཁྱིམ་བཟའ་ཡི་ནང་ན་བཞུགས་པ་ལ། །ལམ་བཟངས་རིན་ཆེན་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང་སུས་འཕྲོག་ཅེ་ན། སྲོག་གཅོད་པ་དང་བརྫུན་དང་མ་བྱིན་ལེན། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་དག་དང་ཚིག་རྩུབ་དང༌། །ཕྲ་མ་ཚིག་འཁྱལ་དང་ནི་མནར་སེམས་དང༌། །གནོད་སེམས་ལྟ་བ་ངན་པའི་རྐུན་མ་དང༌། །ཡོད་པའི་སྡིག་དང་ཉེ་བའི་སྡིག་དག་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཡོད་པའི་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བའི་སྡིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཆང་འཐུང་བ་དང༌། ཆོ་ལོ་དང་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་ཟས་དང༌། ཚིག་ངན་བརྗོད་པ་དང༌། འབྱུང་ ༄། །པོའི་ཆོས་དང༌། ཀླ་ཀློའི་ཆོས་སོ། །གསོད་དང་འཁུ་བ་དབང་པོ་མངོན་ཞེན་དང༌། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བུད་མེད་གསོད་པ་དང༌། སྐྱེས་བུ་གསོད་པ་དང༌། བྱིས་པ་གསོང་བ་དང༌། བ་ལང་གསོད་པ་དང༌། གཟུགས་བརྙན་ལ་སོགས་པ་འཇིག་པའོ། །འཁུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོ་ལ་འཁུ་བ་དང༌། གྲོགས་པོ་ལ་འཁུ་བ་དང༌། དགེ་འདུན་ལ་འཁུ་བ་དང༌། སངས་རྒྱས་ལ་འཁུ་བ་དང༌། དབུགས་འབྱིན་པ་ལ་འཁུ་བའོ། །དབང་པོ་མངོན་ཞེན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུགས་ལ་ཞེན་པ་དང༌། སྒྲ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། དྲི་ལ་ཞེན་པ་དང༌། རོ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། རེག་བྱ་ལ་ཞེན་པ་དང༌། ལྔ་པོ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་སྟེ། རྐུན་མ་དེ་ཡིས་རིན་པོ་ཆེ་ནི་རྟག་ཏུ་འཕྲོག་པར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། ཤིན་ཏུ་བཟའ་བ་དང་ནི་བཏུང་བ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དུ་མའི་རྐུན་མ་ངེས། །ཞེས་བྱ་བ་དེས། མ་ཞུ་བའི་ནང་བྱེད་པ་དང༌། སྨྱོན་པར་བྱེད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་སྟེ། བྱུག་པ་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་ཀྱིས། སུ་ལ་འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེ་ན། བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་ཡང་འཕྲོག་པར་བྱེད་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་པར་ནུས་ན་ཡང་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་འགྲུབ་པར་མི་སྟེར་རོ། །དེ་བས་ན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་བར་དུ་ལས་དང་པོ་པས་དེ་རྣམས་ལ་དུག་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །སྣ་ཚོགས་ལོངས་སྤྱོད་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འ
Chinese
不是因为害怕的缘故。像这样的道从何而来呢？是依靠殊胜上师的恩德，清净的道才会对清净的弟子显现。 所谓上师，是因为功德深重；所谓殊胜，是因为在一切时分都以常有的自性存在，具有超离世间的功德之意。 所谓弟子，是因为调柔且能够守护学处；不顾及儿子、妻子、身体等等，且远离根本堕罪等而变得清净，对于这样的弟子，依靠殊胜上师的恩德，才能获得胜义谛道。 那么，弟子应当具有怎样的想法呢？ 无论何时，都对众生怀有慈悲心，并且总是成办他人善事。 所谓“无论何时，都对众生怀有慈悲心”，是指无论何时都像对待独子一样看待一切众生；放弃自己的事情，精进成办具有利益今生来世自性的他人之事，这样的人才能成为堪能指示胜义
English
It is not because of fear. From where does such a path arise? It is through the kindness of the excellent guru that the pure path appears to pure disciples. The term 'guru' means one who is heavy with qualities. 'Excellent' means one who exists at all times with the nature of permanence, possessing qualities that transcend the world. The term 'disciple' means one who is disciplined and able to keep the precepts, without regard for son, wife, body, etc., and who is pure by being free from root downfalls, etc. To such a disciple, through the kindness of the excellent guru, the ultimate path will be attained. What kind of thought should such a disciple possess? One who has compassion for all sentient beings, and who always strives for the good of others. 'One who has compassion for all sentient beings at all times' means one who regards all sentient beings as if they were their only child. Abandoning one's own affairs, diligently accomplishing the affairs of others that are beneficial in this life and the next, such a person is fit to be shown the ultimate
Chinese
叫做懒惰。所谓懒惰，就是刚得到（教法）不修习，心里想着以后再修习。所谓骄慢，就是对论典等等以及世间的实相生起我慢。宣说了以这些等等的过患会劫夺道的珍宝之义，即：安住在自己家中的食物里，会劫夺殊胜的道的珍宝。此外，谁会劫夺呢？杀生、妄语、不予取，其他的妇女们和恶语，离间语、绮语和恼害心，害心、邪见的盗贼，根本罪和近边罪等等。所谓根本罪，就是杀生等四种；所谓近边罪，就是饮酒，以及歌舞和不清净的食物，说恶语，以及世间的法，外道的法。杀害和嗔恨、感官的执着等等。所谓杀害，就是杀妇女，杀男子，杀小孩，杀牛，毁坏形象等等。所谓嗔恨，就是嗔恨上师，嗔恨朋友，嗔恨僧众，嗔恨佛，嗔恨呼气。所谓感官的执着，就是执着色，执着声，执着香，执着味，执着触，这五种，就是二十五种，这些盗贼会恒常劫夺珍宝。此外，非常美味的饮食，各种享受的盗贼是确定的。这些不消化的食物，以及使人疯狂的饮食，涂饰和装饰等等的盗贼们，会劫夺谁呢？即使具有精进也会被劫夺。就是说，即使能够修习无二智慧，也不会成办五种欲妙。因此，在体验无二智慧之前，最初的修行者应当像对待毒药一样看待它们。这些各种享受如何……
English
It is called laziness. Laziness means not meditating immediately after receiving (the teachings), thinking of meditating later. Arrogance means having pride in scriptures and so on, as well as the true nature of the world. It is explained that the faults of these and so on will rob the precious jewels of the path, that is: Staying in the food in one's own home, it will rob the precious jewels of the excellent path. Furthermore, who will rob it? Killing, lying, not giving, other women and harsh words, divisive speech, frivolous speech and tormenting thoughts, harmful thoughts, thieves of wrong views, root sins and near sins, etc. The so-called root sins are the four such as killing; the so-called near sins are drinking alcohol, and singing and dancing and impure food, speaking evil words, and worldly dharma, and non-Buddhist dharma. Killing and hatred, attachment to the senses, etc. Killing means killing women, killing men, killing children, killing cows, destroying images, etc. Hatred means hating the teacher, hating friends, hating the Sangha, hating the Buddha, hating breathing. Attachment to the senses means attachment to form, attachment to sound, attachment to smell, attachment to taste, attachment to touch, these five, which are twenty-five, these thieves will always rob the precious jewels. Furthermore, very delicious food and drink, the thieves of various enjoyments are certain. These indigestible foods, and the food and drink that makes people crazy, the thieves of decoration and ornamentation, etc., who will they rob? Even if one has diligence, one will be robbed. That is, even if one is able to practice non-dual wisdom, one will not accomplish the five desirable qualities. Therefore, before experiencing non-dual wisdom, the initial practitioner should regard them as poison. How do these various enjoyments...