Tibetan
ན་པར་གྱུར་པའི་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་སེམས་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་སྦྱོར་བས་དག་པར་འགྱུར་གྱི། འཕོ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་དམ་པའི་སེམས། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། ཇི་ལྟར་རྡོ་ཡི་དྲེག་པ་མེ་ཡིས་གདུངས་པ་ནི། །ཞུ་བར་འགྱུར་གྱི་ཐལ་བ་རུ་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་ཆུ་སྐྱེས་སྦྱོར་བས་མཆོག་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་ལྡན་རྣམས་ལ་འདི་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཇིག་རྟེན་མགོན་པོས་གསུངས་པས། དེ་བས་ན་གང་གིས་དོན་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱད་པར་དུ་འགྱུར་བར་བཤད་པར་མཛད་དེ། མེ་ཡིས་རེག་པའི་དངུལ་ཆུ་རབ་འཕྲོས་ཀྱི། མི་གཡོ་བར་ནི་མི་འགྱུར་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེ་བསྟན་ནས་དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྐྱེ་གནས་རེག་པ་ལས། །དཀར་པོ་ཡང་ནི་རྟག་ཏུ་ཐབས་མེད་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་སྦྱོར་བས། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་ན། འཁོར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་ཐབས་སུ་མི་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དོན་མེད་པར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། རྒྱུ་དེ་དང་དེ་ལས་ཕན་ཐོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ཤེ་ན། བརྗོད་པར་མཛད་དེ། སྨན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །གཡོ་ཡང་མེ་ཡི་རེག་པས་དེ་བཅིངས་བཞིན། །དེ་བཞིན་ཤེས་རབ་ཡང་དག་སྦྱོར་བ་ཡི། །དཀར་པོ་དག་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མེ་གང་གིས་དངུལ་ཆུ་འཕྲོས་པར་བྱེད་པ། སྨན་གྱི་སྦྱོར་བས་གཡོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི། དངུལ་ཆུ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་བཅིངས་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གང་ ༄། །གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བར་བྱས་པས། སྦྱོར་བའི་ཡན་ལག་དྲུག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པའི་རྣམས་ཀྱིས་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་ཐབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོན་ཏན་དུ་གྱུར་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དམན་པས་ཐར་པའི་བདེ་བ་མེད། །བུད་མེད་སྦྱོར་བ་དམན་པས་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་མེད། །དེ་བས་རང་གི་བློ་ཡིས་ལེགས་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །སྔགས་པས་གང་ལ་མོས་པ་དེ་ཉིད་བླང་བར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་དེ་ཉིད་ལས། འདོད་ཆགས་གང་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སེམས་ཅན་ལྟུང་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྲིད་པའི་ཕ་རོལ་འགྲོ། །དུག་གང་ཞིག་གིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་འཆི་བྱེད་དེ། །དུག་སྔགས་ཤེས་པས་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ནད་འཇོམས་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གར་གནས་ཤེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། མེ་དག་ཤིང་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ཀྱང་ནི། །བཅད་དང་དབྱེ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཤིང་ལ་གནས་པའི་མི་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་མ་ཤེས་པར། བརྡུངས་པ་དང༌། བཏགས་པ་དང༌། བཅད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིས་མི་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་དེ་ལ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མེད་དམ་ཞེ་ན། མདའ་དང་གཙུབ་སྟན་ལགས་པའི་བསྲུབས་པ་ཡིས། །དེ་ལ་གནས་པ་དེ་ནི་མཐོང་བ་བཞིན། ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས། ཤིང་ལ་གནས་པའི་མེ་ནི་བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། མེ་ཉིད་ནི་ཤིང་དེ་ཉིད་ལ་གནས་པའི་མདའ་དང༌། གཙུབ་སྟན་ལ་སོགས་པ་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བའོ། །དེ་དོན་ཅི་ལ་དགོངས་ཤེ་ན། དེ་བཞིན་དུ་ནི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ནི། །རྟོག་པ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མི་མཐོང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་མི་མཐོང་སྟེ། གང་གིས་མི་མཐོང་ཞེ་ན། ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པའི་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མཐོང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་མཐོང་ངམ་ཞེ་ན། ༄། །བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་ཉིད་ཁོ་ནར་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན། །བརྐྱང་མ་རོ་མ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལས། གཡས་པ་དང་གཡོན་པ་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ལ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་སྲོག་གི་རླུང་ཞུགས་པ་སྟེ། དེས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར་གྱི། ཐབས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོའི་དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་བླ་མ་དམ་པའི་ཞལ་ནས་མ་ནོར་བའི་ལམ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལམ་མ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་མ་ཐོབ་པར་
Chinese
已经成熟的伟大之人的心，通过业手印的结合而得以清净，但不会改变。对此进行了阐述：如同对于众生来说，以智慧和知识成为神圣之心。这就是说，从究竟的修持意义上讲，如同石头的污垢被火燃烧，只会融化而不会变成灰烬。同样，通过莲花的结合，殊胜的菩提心，对于勤奋的人来说，这自然会变得清净。这是菩提萨埵世间怙主所说的。因此，对于那些无意义的行为，阐述了它们如何变得卓越：如同被火接触的水银四处飞溅，但不会像那样动摇。这是通过比喻来阐述意义：同样，从生殖器官的接触中，白色的菩提心也总是无法避免地会改变。这是说，通过与女性生殖器官的结合，如果像如意宝珠一样珍贵的菩提心发生改变，那将是轮回的本质，而不是达到至高无上、永恒不变的快乐之方法。如果通过业手印使菩提心变得毫无意义，那么为什么世尊要说从那个原因中会产生有益的本质呢？对此进行了阐述：凭借药物等的力量，即使摇动，也被火焰接触所束缚。同样，通过智慧的正确结合，白色菩提心对于瑜伽士来说是极其重要的。这是说，用火使水银飞溅，通过药物的结合使其具有摇动性质的水银，就像被它自身束缚一样。同样，通过业手印 ༄། །使菩提心发生改变，对于那些具备六支瑜伽的人来说，使心转变为摇动性质的，正是通过那个业手印，使其转变为至高无上、永恒不变的智慧之本质。因此，对于那些具备方便的人来说，业手印成为功德，这是如来所说的，但对于初学者来说则不是。就像那样。
English
The mind of a great person who has matured is purified through the union of karmamudrā, but it does not change. This is explained: Just as for beings, with wisdom and knowledge, it becomes a sacred mind. That is to say, from the ultimate practice meaning, just as the impurities of stone are burned by fire, they will only melt and not turn to ashes. Similarly, through the union of the lotus, the supreme bodhicitta, for diligent people, this will naturally become pure. This is what the Bodhisattva, the protector of the world, said. Therefore, regarding those meaningless actions, it is explained how they become excellent: Just as mercury touched by fire splatters everywhere, but it does not waver like that. This is to explain the meaning through metaphor: Similarly, from the contact of the genitals, the white bodhicitta will always inevitably change. This is to say, through the union with the female genitals, if the bodhicitta, as precious as a wish-fulfilling jewel, changes, it will be the nature of samsara, not a method to attain supreme, unchanging happiness. If the bodhicitta is made meaningless through karmamudrā, then why did the Bhagavan say that a beneficial essence would arise from that cause? This is explained: By the power of medicines and so on, even if it shakes, it is bound by the touch of fire. Similarly, through the correct union of wisdom, the white bodhicitta is extremely important for yogis. This is to say, the mercury that is splattered by fire, the mercury that has the nature of shaking through the combination of medicines, is bound by itself. Similarly, through karmamudrā, ༄། །the bodhicitta is changed, and for those who possess the six-limbed yoga, the mind that is transformed into a shaking nature is transformed into the essence of supreme, unchanging wisdom through that very karmamudrā. Therefore, for those who possess skillful means, karmamudrā becomes a virtue, this is what the Tathagata said, but not for beginners. Just like that.
Chinese
从甚深真谛的修持来说，因为与劣等女性交合没有解脱的安乐。因为与劣等女性交合没有轮回的痛苦。因此，用自己的智慧好好观察后，密咒士应对何者有信，就应取彼。如是说。再次，还是在那里面说，贪欲本身能使众生堕落，那本身也能让瑜伽士越过轮回的彼岸。毒药能使众生死去，通晓毒咒就能用它来消除疾病。如是说。至高不变的智慧住在哪里呢？开示说：火虽然恒常住在木头里，但用砍和分的方法却看不见它。这就像，不知道在木头里住着火这种特殊的方法，用敲打、捶打、砍伐等等是看不见的。那么，它在一切方面都不存在吗？用箭和钻木取火工具的摩擦，就能看见住在里面的火。这就像，用砍伐等等的方法，住在木头里的火是孩子们看不见的，火本身住在木头里的箭和钻木取火工具等等特殊的方法，是智者们能看见的。那是什么意思呢？同样，心的显现，用分别念修习的方法是看不见的。这就像众生自己心的光明，是看不见的。用什么看不见呢？用明点和音等修习的方法是不会看见的。在一切方面都看不见吗？
English
From the practice of profound ultimate truth, there is no bliss of liberation through inferior union with women. There is no suffering of samsara through inferior union with women. Therefore, having thoroughly examined with your own wisdom, the mantra practitioner should take whatever he is devoted to. Thus it is said. Again, it is said in the same place, that desire itself causes sentient beings to fall, and that itself allows yogis to cross beyond samsara. The poison that causes sentient beings to die, knowing the poison mantra, one can use it to eliminate diseases. Thus it is said. Where does the supreme unchanging wisdom reside? It is explained: Although fire always resides in wood, it is not seen by cutting and dividing. This is like, without knowing the special method of fire residing in wood, it is not seen by beating, hammering, cutting, and so on. Then, does it not exist in all aspects? By rubbing with arrows and kindling tinder, one sees the fire residing in it. This is like, by methods such as cutting, the fire residing in wood is not seen by children, but the fire itself residing in the wood, the arrows and kindling tinder, and other special methods, are seen by the wise. What does that mean? Similarly, the appearance of the mind is not seen by the method of contemplating thoughts. This is like the clear light of one's own mind of sentient beings, which is not seen. By what is it not seen? It will not be seen by the method of meditating on bindus and nadis and so on. Is it not seen in all aspects?
Tibetan
བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཉིད་བཤད་པར་མཛད་དེ། ལམ་དང་བྲལ་བ་ཡིས་ནི་དེ་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡིས་ནི་གང་གསུངས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བསྒོམ་བྱ་དང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བྲལ་བའི་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལམ་མ་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གང་ཞེ་ན། བཅུ་དྲུག་དང་ནི་བཞི་ཡི་རབ་དབྱེ་བ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས། རྣམ་པ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ཉིད་སྔོན་དུ་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཞི་པོ་བཞིས་ཕྱེ་ནས་བཅུ་དྲུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འགྱུར་བའོ། །དེ་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་གྱི། འཇིག་རྟེན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བརྒྱད་དང༌། འདར་བ་དང་བ་སྤུ་ལྡང་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྒྱུ་གང་གིས་མ་མཐོང་ཞེ་ན། སྣ་ཚོགས་རྣམ་རྟོག་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐིག་ལེ་དང་ནཱ་ད་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཁོར་ལོ་དང་ཟད་པར་ས་ལ་སོགས་པ་སྟེ། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ལམ་དེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱུ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དང། འབྲས་བུ་དེ་དང་འདྲ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཔལ་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཅི་འདྲ་ཅི་བཞིན་རྒྱུ་བཞིན་པ། །དེ་འདྲ་དེ་བཞིན་འབྲས་བུར་འགྱུར། །ཁྲེ་ཚེ་རྣམས་ལས་སཱ་ལུ་ནི། །ནམ་ཡང་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །འོ་ན་ ༄། །རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་དེ་དང་དེ་ལས་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་བསྒོམ་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མ་གསུངས་སམ་ཞེ་ན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དག་ཏུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཁམས་ལ་སོགས་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་ན། བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ་ཡང་ན་མི་རྣམས་ཀྱི་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པས་ན་སྐྱེད་པའོ། །ཇི་ལྟར་བསྒོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་སྟེར་བས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གང་གསུངས་པ་དེའི་དོན་འཆད་པར་འགྱུར་བས་བཤད་པར་བྱའོ། །འོ་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་ལ་སོགས་རྟོག་སྤངས་པའི། །རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་དེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི།
Chinese
不能获得无上的、真正圆满的菩提。为了说明这一点，（经文）说：远离道者不能获得它，如来所说。（这句）是说，没有获得远离所修和修行者的圆满次第自性之路的那些人，不能获得如来所说的真如。什么是真如呢？十六与四的善分别。（这句）是说，以俱生身等差别，成为四种形态的自性，也就是，以先前所说的次第，将四者分为四份，从而变成十六种自性。像那样变化的才是胜义谛的真如，而不是世间的八成就，以及颤抖和汗毛竖立等等。以什么原因不能见到胜义谛的真如呢？名为种种分别念之路，也就是明点和那达等等，以及轮和耗尽处等等，以分别念之路不能获得不分别的无上智慧。为什么呢？因为原因是什么样的，结果也就会变成那样。同样，在吉祥喜金刚根本续中说：如其如何因，如是如是果。从稗子中，永远不会生出稻子。（这句）是薄伽梵所说。那么，从那个续部之王中，如来没有说修习明点那达吗？（经文）说：在生起次第中宣说了。（这句）是说，因为能生起欲界等，所以是生起，或者因为与人们的出生相符，所以是生起。因为如其所修而给予果报，所以那个生起次第，从续部之王中，将要解释如来所说之义，所以应当宣说。那么，生起次第是有分别念的，圆满次第是什么样的呢？（经文）说：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）等字等，是远离分别的，那个圆满次第的瑜伽。（这句）是说：
English
One will not attain the unsurpassed, truly complete and perfect enlightenment. To explain this, it is said: Those who are separated from the path will not attain it, that which is spoken by the Thus-gone One. This means that those who have not attained the path that is the nature of the completion stage, which is separated from the object of meditation and the meditator, will not attain the suchness spoken by the Thus-gone One. What is that suchness? The excellent division of sixteen and four. This means that by the divisions of the co-emergent body, etc., it becomes the nature of four aspects, that is, by dividing the four into four parts by the previously mentioned order, it becomes the nature of sixteen. That which has become like that is the ultimate suchness, not the eight worldly attainments, and trembling and hair standing on end, etc. By what cause is the ultimate suchness not seen? It is said that the path of various conceptualizations, such as bindu and nada, and the wheel and the place of exhaustion, etc., by that path of conceptualization, one will not attain the non-conceptual supreme wisdom. Why is that? Because the cause is what it is, and the result will become like that. Similarly, in the root tantra of the glorious Hevajra, it says: As the cause is, so is the result. From chaff, rice will never grow. This is what the Bhagavan said. Then, from that king of tantras, did the Thus-gone One not speak of meditating on bindu and nada? It is said: It is spoken in the generation stage. This means that because it generates the desire realm, etc., it is generation, or because it corresponds to the birth of people, it is generation. Because it gives results according to how it is meditated, that generation stage, from the king of tantras, will explain the meaning of what the Thus-gone One has spoken, so it should be explained. Then, if the generation stage is with conceptualization, what is the completion stage like? It is said: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：phaṭ，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪), etc., are free from conceptualization, that is the yoga of the completion stage. This means: