Tibetan
དུན་དུ་ས་ལ་གནས་པའི་ཆུ་ཐམས་ཅད་མི་འཐུང་བ་ཇི་ལྟ་བདེ་བཞིན་དུ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་འཁོར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་འཕོ་བའི་བསམ་པ་ཙམ་དུ་ཡང་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། མི་འགྱུར་ལས་སྐྱེས་བདེ་བ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པས་མ་རིག་པ་ཡིས་ཀྱང༌། །ཡིད་ལ་བདེན་མིན་ཆགས་བྲལ་བར། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་མི་བྱའོ། །ཞེས་བྱ་བར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །ད་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བྱེ་བྲག་བཤད་པར་མཛད་དེ། འཁོར་བ་ཡི་ནི་བདེ་བ་མི་རྟག་པ། །མ་ཐོབ་པ་ཡང་རྨོངས་ཆེན་ཚོལ་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། བཟང་བ་དང་ངན་པའི་ཁྱད་པར་མི་ཕྱེད་པའི་རྨོངས་པས། མི་རྟག་པ་དང༌། ཐོབ་པར་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། བདེ་བདེ་ཉིད་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་དང༌། རང་བཞིན་གྱིས་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་ཡང་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་དོར་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་གསལ་པོར་མཛད་དེ། རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་ནི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་ཀྱང༌། །ཐར་པའི་དོན་དུ་མཁས་པས་དོར་བར་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བའོ། །དོན་དེ་ཉིད་དཔེ་དང་དོན་གྱིས་གསལ་པོར་མཛད་དེ། ལོ་ཡི་མཐའ་རྣམས་སུ་ནི་བརྒྱ་ལམ་ན། །བདེ་བའི་བདེ་བ་རི་དགས་ཟ་བྱེད་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། རི་དགས་ཟ་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སེང་གེ་སྟེ། དེས་ལོ་གཅིག་གམ་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་རུ། བརྒྱ་ལམ་ན་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་ཚོལ་ཞེ་ན། རྔོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟ་བར་བྱེད་པ་ཡི། །ཕུག་རོན་གྱིས་ནི་རྟག་ཏུ་བྱེད་པ་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟོས་ནས། འདོད་ཆགས་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བ་གཅིག་པུར་བྱེད་དོ། །དེ་ལ་བདེ་བའི་ཁྱད་པར་གང་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོག་གི་བདེ་བ་མེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི། རི་དགས་ཟོས་ནས་ལོ་ཡི་མཐར། །གང་གིས་བདེ་བ་བྱས་པ་དང༌། །རྡོ་བའི་ཕྱེ་མ་ཟོས་ནས་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གང་གིས་བྱས་པ་དེ་གཉི་ག་ལ་ཡང་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བདེ་བ་མེད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལན་ཅིག་རྟག་ཏུ་དཀར་པོ་ལྷུང་ཕྱིར་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤུ་ཀྲ་ལན་ཅིག་ཏུ་འཕོ་བ་དུས་ཐམས་ ༄། །ཅད་དུ་འཕོ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བཤད་པ་མཛད་ནས། དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ཅན་ལ། །རྨི་ལམ་དང་ནི་སད་ལས་འཛག་པའི་ཕྱིར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དཀའ་ཐུབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་ལྡོག་པ་སྟེ། དེ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །འདོད་ཆགས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་འདོད་ཆགས་ལ་ཆགས་པར་གྱུར་པ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཐུན་མོང་བའོ། །དེ་གཉི་ག་ལ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །འོ་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་ལ་ཆགས་པའི་བདེ་བ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པ་ཡིན་གྱི། བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་མེད་པར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་འདོད་ཆགས་ཅན་གྱིས་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདེ་བ་མྱོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་དཀའ་ཐུབ་ཅན་དང་འདོད་ཆགས་ཅན་གཉི་ག་ལ་རྨི་ལམ་དང་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཤུ་ཀྲ་འཛག་པའི་ཕྱིར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མེད་དོ། །ད་ནི་སད་པ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་ལ་བྱེ་བྲག་མེད་པར་བཤད་པར་མཛད་དེ། གཉིད་ལོག་ལ་ཡང་སྤྲུལ་གྱི་སོས་བཏབ་པ། །དཀར་པོ་བསྡུས་པ་མེད་པས་མི་འཚོ་བཞིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་ཇི་ལྟར་སད་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ་སྤྲུལ་གྱིས་ཟོས་པའི་གཉི་ག་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། གཅིག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཤུ་ཀྲ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཔེ་བསྟན་ནས། དོན་བཤད་པར་མཛད་དེ། དེ་བཞིན་སྟོབས་མེད་མ་ཡི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས། །དཀའ་ཐུབ་ཉམས་ཅན་ལ་ནི་དེ་ཡིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སྟོབས་མེད་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བུད་མེད་ཡིན་ལ། དེའི་སྐྱེ་གནས་ཀྱིས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་དཀའ་ཐུབ་ནི་འདོད་ཆགས་ཅན་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། དཀའ་ཐུབ་ཅན་ཡང་ཉམས་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ་ལས། གཉིད་ལོག་པ་དང་སད་པའི་དུག་ནི་མི་ཤེས་པའི། །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུའི་ལུས་ལ་སྤྲུལ་གྱི་མཆེ་བས་བཏབ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དེ་ཉིད་མེད་ལ་བུད་མེད་བྷ་གའི་སྤྲུལ་གྱིས་བཏབ། ༄། །ཅེས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པར་མཛད་ནས། ཡོན་ཏན་བཤད་པར་མཛད་དེ། རྡོ་དྲེག་སྐུད་པའི་གོས་ནི་མེ་ཉིད་ཀྱིས། །བསྲེགས་ན་དག་པར་གྱུར་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། དཔེར་ན་རྡོ་དྲེག་གི་སྐུད་པས་བྱས་པའི་གོས་ནི་མེ་ཡི་ནང་དུ་བཅུག་ན་མེ་ཡིས་དག་པར་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་པར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐབས་དང་ལྡ
Chinese
就像不喝泥土中的所有水一样，圣人不会仅仅因为轮回的本性而产生转变的想法，直到他们获得至高无上的不变的快乐。同样，在根本续中说：“从不变中产生的快乐毫无疑问。全知者通过无明，即使在心中对真实与非真实没有执着，也不应该那样做。”世尊这样说。现在开始讲述众生的差别：轮回的快乐是无常的，没有获得的也因极度愚痴而寻求。这是说，由于无法区分好坏的愚痴，他们寻求无常的和无法获得的快乐。即使快乐本身变得特殊，并且本质上已经获得，为了从轮回中解脱，圣人也会抛弃它。为了更清楚地说明这一点：即使获得了王国的快乐，智者也会为了解脱而抛弃它。这就是说。通过例子和意义来阐明这个意义：在每年的末尾，在百条道路上，寻求快乐的快乐，吃野兽。所谓吃野兽，就是狮子。它在一两年结束时，在百条道路上寻求欲望的快乐。那么，谁在所有时间里寻求它呢？吃磨碎的石头粉末的鸽子总是这样做。这是说，总是吃石头粉末，只寻求欲望的快乐。那么，快乐的差别从何而来呢？两者都没有至高的快乐。这是说，吃了野兽后，在年末，谁做了快乐，以及吃了石头粉末后，在所有时间里谁做了快乐，这两者都没有不变的快乐的快乐。那为什么呢？就像一次又一次地掉落白色一样。这是说，舒卡（梵文，Śukra，精液）一次又一次地转变，在所有时间里
English
Just as one does not drink all the water that is in the mud, so too, noble beings do not even entertain the thought of change, which is the nature of samsara, until they have attained the supreme, immutable bliss. Similarly, it is said in the Root Tantra: "There is no doubt about the bliss born of immutability. Even if the omniscient ones, through ignorance, have no attachment to truth or untruth in their minds, they should not do so." Thus spoke the Bhagavan. Now, he proceeds to explain the distinctions of sentient beings: "The happiness of samsara is impermanent, and those who have not attained it seek it through great delusion." This means that due to the delusion of not distinguishing between good and bad, they seek happiness that is impermanent and cannot be attained. Even if happiness itself becomes special and is naturally attained, it is abandoned by noble beings for the sake of liberation from samsara. To make this clearer: "Even having attained the happiness of kingship, the wise abandon it for the sake of liberation." That is what it means. He clarifies the meaning through examples and meaning: "At the end of the years, in the hundred paths, one seeks the happiness of happiness, eating wild animals." "Eating wild animals" means a lion. At the end of one or two years, it seeks the happiness of desire in a hundred paths. Who seeks it at all times? "The dove that eats ground stone powder always does so." This means that at all times, having eaten stone powder, it seeks only the happiness of desire. What is the difference in happiness that arises from that? "There is no supreme happiness in either." This means that having eaten wild animals, at the end of the year, whoever has done happiness, and having eaten stone powder, whoever has done it at all times, neither of them has the happiness of immutable happiness. Why is that? "Like white falling once and always." This means that Śukra (Sanskrit, Śukra, semen) changes once and always.
Chinese
远离五种妙欲的享乐，谁拥有它，就被称为苦行者，意思是拥有声闻的戒律。被称为贪欲者，是指总是贪恋欲望，是众生共同的。这二者都没有究竟的安乐。那么苦行者有贪恋的安乐吗？答：在清醒的时候没有，但由于习气的影响，在梦境中并非没有。就像清醒时贪欲者用二根感受快乐一样，在梦境中也有体验，这是它的意思。因此，苦行者和贪欲者二者，在梦境和清醒时都有精液流出，所以没有不会改变的安乐。现在讲述清醒和梦境没有差别，对睡眠也施以幻化的治疗。如云：睡眠中亦以幻化食，无有精液不能活。意思是说，例如清醒时幻化所食，和梦境中幻化所食，二者都会死亡，不是只有一种，因为没有精液的缘故。举例之后，讲述意义：如是无力母之生处，苦行退失亦如是。所谓无力母，是指妇女，就像她的生殖器使贪欲者退失一样，苦行者也会退失，这是它的意思。同样，在胜义谛的修持中说：睡眠和清醒的毒不认识，例如幻化之蛇噬咬男子之身。如是如意宝菩提心，彼无有而妇女之生殖器幻化噬咬。 这样说。如此讲述了心的过患之后，讲述功德：石棉线之衣为火焚，焚烧之后变得清净。 意思是说，例如石棉线所做的衣服放入火中，火会使之清净而不会烧毁，就像这样，具有方便。
English
Turning away from the enjoyment of the five desirable qualities, whoever possesses that is called an ascetic, meaning one who possesses the vows of a Hearer. One who is called desirous is one who is always attached to desire, which is common to sentient beings. Neither of these two has ultimate happiness. So, does an ascetic have the happiness of attachment? Answer: It is not present in the waking state, but it is not absent in the dream state due to the influence of habit. Just as a desirous person experiences happiness with the two senses in the waking state, so too there is experience in the dream state, that is its meaning. Therefore, both the ascetic and the desirous, in both dream and waking states, there is ejaculation of semen, so there is no unchanging happiness. Now, explaining that there is no difference between the waking and dream states, and also applying the cure of illusion to sleep. As it is said: In sleep, even if fed with illusion, one cannot live without the collection of white essence. This means that, for example, just as what is eaten by illusion in the waking state and what is eaten by illusion in the dream state both die, not just one, because there is no semen. After giving the example, the meaning is explained: Likewise, the ascetic is weakened by the birthplace of a powerless mother, just like that. What is called a powerless mother is a woman, and just as the ascetic who is weakened by her birthplace is like the desirous one who is weakened, so too the ascetic will be weakened, that is its meaning. Similarly, in the practice of ultimate truth, it is said: The poison of sleep and wakefulness is not recognized, for example, the illusory fangs strike the body of a man. Likewise, the wish-fulfilling jewel of Bodhicitta, if that is absent, the illusion of the female organ strikes. Thus it is said. Having thus spoken of the faults of the mind, the virtues are now explained: Just as a garment of asbestos thread is purified by fire when burned. This means that, for example, just as a garment made of asbestos thread, when placed in fire, the fire purifies it but does not burn it, so too, endowed with skillful means.