Tibetan
པའི་རྒྱལ་པོས་ཆུ་དང་འོ་མ་འདྲེས་པ་ལས། ཆུ་དོར་ནས་འོ་མ་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རང་ ༄། །བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པའི་རྣམ་པར་སྦྱར་བ་དོར་ནས། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་གང་གིས་འདོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་དོན་འཛིན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན། སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་དོན་མེད་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། བཤད་པར་མཛད་དེ། དོན་དམ་པ་ཡི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ལ་ནི། །ཚིག་ལ་རྟོན་པ་ཆ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་སྟེ། དེ་གོམས་པའི་དུས་སུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་རྣམས་ལ་ཚིག་ལ་རྟོན་པར་དགོས་པ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་ལ་དགོས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཞན་ཡང་ཡུལ་གྱི་མི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོན་རྣམས་ལ། །ཤེས་ནས་སྒྲ་ཡི་བསྟན་བཅོས་ཀྱིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །གཞན་ཡང༌། གང་ལ་སྒྲ་དང་ཟུར་ཆག་སྒྲ་འབྱུང་འགྱུར། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་ནི་མི་འགྱུར་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གང་དུ་སྒྲ་དང་སྒྲ་མ་ཡིན་པ་དང༌། རྒྱུ་དང་གཏན་ཚིགས་ལ་སོགས་པ་བཤད་པར་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་མི་འགྱུར་ཏེ། ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ལས་འདས་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐུན་མོང་གི་རང་བཞིན་དུ་མ་གྱུར་པ་དང༌། ཉི་ཚེ་བའི་སྐད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མངའ་བ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སེམས་ཅན་དང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཁྱད་མེད་དེ། །དེ་བས་ན། གང་ཞིག་སྐྱེ་འགྲོ་ལ་ནི་ཉི་ཚེ་བ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་གསུང་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་སྒྲ་ལ་སོགས་པ་དགོས་པ་མེད་པར་བསྟན་ནས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེ་རང་བཤད་པར་མཛད་དེ། དོན་དམ་པ་ཡི་མི་འགྱུར་བཞི་པ་ནི། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དོན་དམ་པའི་མི་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། མི་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་བཞི་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། དེའི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ནམ། ཡང་ན་ཤེས་རབ་ ༄། །ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་གཉི་གར་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་འགྲུབ་པར་བྱེད་དེ། གལ་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བའི་ཕྱིར། སངས་རྒྱས་ཉིད་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕན་ཚུན་དུ་ལྟོས་པ་ནི་ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཐབས་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱུར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཐབས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། ཤེས་རབ་བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སྔོན་བཞིན་དུ་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་ན་ཤེས་རབ་དང་ཡེ་ཤེས་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང༌། ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཤེས་རབ་གང་ཡིན་པ་དང༌། ཡེ་ཤེས་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། གྲངས་ཇི་ལྟ་བར་འཛིན་པའི་སེམས་དང༌། གཟུང་བའི་སེམས་སོ། །དེ་ལ་འཛིན་པའི་སེམས་ནི་གང་གིས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་འཛིན་པ་སྟེ། གཟུང་བའི་སེམས་ནི་གང་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་ནང་དུ་རང་གི་མིག་གིས་མིག་གི་གཟུགས་བརྙན་མཐོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སྣང་བ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དོན་དམ་པར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཡིན་གྱི། བྷ་ག་དང་ལིང་ག་ཡང་དག་པར་སྦྱར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པར་གྱུར་པའི་གཞན་རྣམས་ཀྱི་མ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོར་གསུངས། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་སླར་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི། དེ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་བདེ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་ལ་གང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་ལས་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་དེ་མི་ ༄། །འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་ཞེས་བྱའོ། །དེ་བས་ན་གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ
Chinese
如同国王将水和牛奶混合后，舍弃水而保留牛奶一样。舍弃世俗言语的自性，以及声音和非声音的结合，那么，哪位瑜伽士想要空性与慈悲无二无别，他才能领悟真谛，其他人则不能。如果这样，那么声音等论典岂不是变得毫无意义了吗？回答说： “胜义谛的实相，对于境，依赖言辞的部分并非恒常。” 所谓胜义谛的实相，是指最极不变化的安乐。当习惯于此安乐时，大士们就不需要依赖言辞了。如同为了成就世俗言语的意义，需要善巧组合的语言一样，对于胜义谛的实相则不需要，这就是它的含义。 此外： “地方的人们，了解了意义后，声音的论典又有何用？” 还有： “对于何者，声音和变异的声音产生，那本身不会变成智慧。” 意思是，在何处讲述了声音和非声音，以及原因和理由等等，那不会变成无二的智慧。为什么呢？因为超越了世俗的言语，并且成为了体验的自性。 如果对于一切有情来说，不是共同的自性，并且如来拥有独特的语言，那么有情和一切智者就没有区别了。因此： “对于众生来说是独特的，那不是一切智者的语言。” 这样，在说明了胜义谛的实相不需要声音等之后，就亲自阐述了胜义谛的实相： “胜义谛的不变第四（喜）是。” 所谓胜义谛的不变，是指成为不迁变的自性的俱生喜第四（喜）。它的特征是什么呢？ “是诸佛的智慧，是智慧。” 智慧的智慧是智慧吗？或者是智慧
English
Just as a king mixes water and milk, and then discards the water and keeps the milk, similarly, discarding the combination of sound and non-sound that has become the nature of worldly terms, then, which yogi desires emptiness and compassion to be inseparable, he is the one who grasps the meaning, but not the others. If that is the case, then wouldn't the scriptures of sound and so on become meaningless? It is said: "The reality of the ultimate truth, for the object, relying on words is not always the case." The so-called reality of the ultimate truth refers to the supreme unchanging bliss. When one is accustomed to this bliss, great beings do not need to rely on words. Just as skillful language is needed to accomplish the meaning of worldly terms, it is not needed for the reality of the ultimate truth, that is its meaning. Furthermore: "When the people of the place understand the meaning, what use is the scripture of sound?" Also: "For whom sound and altered sound arise, that itself will not become wisdom." It means that where sound and non-sound, as well as causes and reasons, etc., are discussed, that will not become non-dual wisdom. Why? Because it transcends worldly terms and has become the nature of experience. If it is not a common nature for all sentient beings, and the Tathagata possesses a unique language, then there is no difference between sentient beings and the all-knowing. Therefore: "What is unique to beings is not the language of the all-knowing." Thus, after explaining that the reality of the ultimate truth does not need sound and so on, the reality of the ultimate truth itself is personally explained: "The unchanging fourth (joy) of the ultimate truth is." The so-called unchanging of the ultimate truth refers to the fourth co-emergent joy that has become the nature of immutability. What is its characteristic? "It is the wisdom of the Buddhas, it is wisdom." Is the wisdom of wisdom wisdom? Or is it wisdom
Chinese
如果说是从智慧而生的智慧是智慧耶谢吗？ 应当说，那两者都不是。为什么呢？如果智慧的耶谢是智慧耶谢，那么方便的耶谢就能成就方便无上的菩提。如果真是那样，耶谢就成了两种，因为耶谢成了两种，佛陀本身就不存在了。或者说，互相依赖，即从智慧生的耶谢是方便，成为大手印成就之因，如果是那样，从方便之因生的耶谢，就成为智慧无上菩提之因，如果成了那样，就如先前一样成了过失。因此，智慧和耶谢是智慧耶谢，但不是智慧的耶谢，也不是从智慧生的耶谢。什么是智慧，什么是耶谢呢？应当说，如数量般执持的心和所执持的心。其中，执持的心是指执持烟等相的心，所执持的心是指烟等各自显现。例如，如同在镜子中自己的眼睛看到眼睛的影像一样，自己的心看到自己的心所显现的，那就是究竟的智慧耶谢，但不是巴嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和林嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真实结合。像那样的智慧耶谢，是诸佛的，但不是依赖于事业手印或智慧手印的其他众生的。如果智慧耶谢是那样，那么，什么是“再次如是”呢？所谓“再次如是，这被胜者称为大手印”，是指从事业手印生的乐受如何，从何而生的就再次如是，是相似的，但不是那本身。为什么呢？因为事业手印的乐受是变化的自性，而从大手印生的乐受是无
English
If it is said that the wisdom that arises from wisdom is wisdom Yeshe, it should be said that neither of those two is. Why is that? If the wisdom of wisdom is wisdom Yeshe, then the wisdom of means accomplishes the unsurpassed Bodhi of means. If it is truly like that, Yeshe becomes two, and because Yeshe becomes two, the Buddha himself does not exist. Or, mutually dependent, that is, the Yeshe that arises from wisdom is a means, becoming the cause of the accomplishment of the Great Seal. If it is like that, the Yeshe that arises from the cause of means becomes the cause of the unsurpassed Bodhi of wisdom. If it becomes like that, it becomes a fault as before. Therefore, wisdom and Yeshe are wisdom Yeshe, but not the wisdom of wisdom, nor the Yeshe that arises from wisdom. What is wisdom, and what is Yeshe? It should be said, the mind that holds like numbers and the mind that is held. Among them, the mind that holds is the mind that holds signs such as smoke, and the mind that is held is the separate appearances of smoke and so on. For example, just as one's own eyes see the image of the eyes in a mirror, one's own mind sees the appearance of one's own mind, that is the ultimate wisdom Yeshe, but it is not the true union of Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) and Linga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Such wisdom Yeshe is that of the Buddhas, but not of other beings who rely on action seals or wisdom seals. If wisdom Yeshe is like that, then what is "again thus"? The so-called "again thus, this is called the Great Seal by the Victorious One," refers to how the bliss that arises from the action seal, whatever arises from it is again thus, it is similar, but it is not that itself. Why is that? Because the bliss of the action seal is the nature of change, while the bliss that arises from the Great Seal is non-
Tibetan
་དེ་འཇིག་རྟེན་པ་ཡིན་ལ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་བདེ་བ་ལ་དཔེ་དེ་ཙམ་དུ་ཡིན་གྱི་བསྒྲུབ་བྱ་དང༌། སྒྲུབ་བྱེད་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ངེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་བྱ་བཤད་པར་མཛད་ནས། །དེ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ལམ་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཤེས་རབ་སྦྱོར་བས་གང་གིས་དཀར་པོ་འཛག །དེ་ལ་གང་གིས་བདེ་བ་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་བ་ནི། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དེའི་དབང་པོའི་སྦྱོར་བས་གང་ལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བར་གྱུར་བ་དེ་ལ། གཞན་མ་གང་གིས་བདེ་པ་འཕེལ་བར་བྱེད་དེ། འཕེལ་བ་ལྟ་རེ་ཞིག་ཕར་ཞོག་གི །སྔ་མ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ཟད་པར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའོ། །དཔེར་ན། དཔྱིད་ཀྱི་སྦྱོར་བས་མེ་ཏོག་ཟུམ་ལྷུང་ན། །ཙུ་ཏ་ལས་ནི་འབྲས་བུ་གང་གིས་སོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཤིང་ཙུ་ཏའི་ཁ་མ་ཕྱེ་བའི་མ་ཏོག་དཔྱིད་ཀྱི་དུས་སུ་གལ་ཏེ་ལྷུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ན་ནི། ཙུ་ཏའི་འབྲས་བུ་གཞན་མ་གང་གིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་གང་གིས་ཀྱང་སྐྱེད་པར་མི་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་གཞན་མ་གང་ཡང་མེད་ཅེས་བྱ་བར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་དབང་མདོར་བསྟན་པ་ལས། ས་བོན་མི་འགྱུར་རང་བཞིན་གྱིས། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །རྟེན་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར་བས་ན། །བརྟེན་པ་འཕོ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་བསྟན་ནས། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་ངན་པ་བཤད་པར་མཛད་དེ། གང་ཞིག་གིས་ནི་མི་འགྱུར་མ་ཐོབ་པ། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་དེས་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཚོལ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་གང་གིས་མ་ཐོབ་པ་དེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ཅི་བྱེད་ཅེ་ན། སྔོན་དུ་གང་གིས་དོན་མེད་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་སྟེར་བར་བྱས་པའི་འཁོར་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་འཕོ་བའི་བདེ་བདེ་ཉིད་ཚོལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ལྟར་གང་ཟག་ཕལ་བ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་བཤད་པར་མཛད་ནས། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བཤད་པར་མཛད་དེ། ཐམས་ཅད་ཆུ་ནི་ཚོལ་བར་བྱེད་པ་ལ། །ཁྱུ་བྱུག་སྐོམ་ཡང་ས་ལ་གནས་པ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། ༄། །དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་ཐམས་ཅད་སྐོམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོལ་བར་བྱེད་དེ། ཁྱུ་བྱུག་ནི་ཤིན་ཏུ་སྐོམ་པར་གྱུར་ན་ཡང་མ
Chinese
那是世俗的，对于超越世俗的快乐来说，仅仅是比喻，而不是所要证实的和能证实的，这是世尊的定论。如是宣说了所要证实的之后，宣说了证实它的道路：以智慧结合，谁使白色的流出？对于他，谁使快乐增长？其中，智慧，是事业手印，以其主宰的结合，对于谁菩提心转移，对于他，其他谁使快乐增长呢？增长且放一边，先前是什么，那本身就会耗尽。例如，春天的结合使花朵凋谢，那么，谁能从芒果中获得果实呢？意思是，如果芒果树未开放的花朵在春天凋谢，那么，谁能产生芒果的果实呢？然而，谁也不能产生。因此，显示了除了世俗菩提心之外，没有其他是不变的快乐之因。那也在《略示灌顶》中说：种子以不变的自性，应当证得不变的殊胜。因为所依会改变，所依赖的也会改变。世尊如是说。如是显示了不变的快乐之因后，宣说了众生的恶劣想法：谁没有获得不变的，痛苦者寻求改变的快乐。意思是，谁没有获得不变的快乐，他总是充满痛苦，因为没有快乐。他做什么呢？以前谁给予无意义和痛苦，寻求成为轮回之因的改变的快乐。如是宣说了普通人的想法之后，宣说了圣人的自性：一切都在寻求水，鹧鸪口渴也不住在地上。意思是，
English
That is worldly, and for the bliss that transcends the world, it is only a metaphor, not what is to be proven and what proves it, this is the determination of the Blessed One. Having thus explained what is to be proven, he explained the path that proves it: By combining wisdom, who causes the white to flow out? For him, who causes happiness to increase? Among them, wisdom is the action mudra, by the combination of its lord, for whom the mind of enlightenment is transferred, for him, who else causes happiness to increase? Let alone increase, what was before will itself be exhausted. For example, if the combination of spring causes the flowers to wither, then who will get fruit from the mango? The meaning is, if the unopened flowers of the mango tree wither in spring, then who will produce the fruit of the mango? However, no one can produce it. Therefore, it is shown that there is no other cause of unchanging happiness other than the conventional mind of enlightenment. That is also said in the Briefly Shown Empowerment: The seed, by its unchanging nature, should attain the supreme unchanging. Because the support changes, what depends on it also changes. Thus spoke the Blessed One. Having thus shown the cause of unchanging happiness, he explained the evil thoughts of sentient beings: Who has not obtained the unchanging, the suffering one seeks the changing happiness. The meaning is, whoever has not obtained the unchanging happiness is always full of suffering, because there is no happiness. What does he do? Previously, who gave meaninglessness and suffering, seeks the changing happiness that becomes the cause of samsara. Having thus explained the thoughts of ordinary people, he explained the nature of the noble ones: All are seeking water, the partridge, even when thirsty, does not stay on the ground. The meaning is,