Tibetan
ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་རང་གི་བསམ་པ་དང་མཐུན་པར་མཛད་པ་ནི་གསུང་ཞེས་བྱ་བའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བསགས་པའི་ངོ་བོས་གནས་པའི་སེམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཐུགས་སོ། །ཤེལ་བཞིན་དུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་བཟུང་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སོ། །རྒྱུ་དེའི་ཕྱིར་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡིན་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན་གང་ཡང་མིན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། སྦྱིན་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣལ་འབྱོར་བས་གང་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་སྒོམ་པར་བྱེད་པ་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་དགོངས་པ་ནི་ངེས་པའི་དོན་གྱིས་གཞན་ཡིན་ཏེ། འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ནི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་དངོས་པོ་གང་ཞིག་ཡིན་གྱི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་དཀར་མོ་འབར་བ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་མོ་རྣམས་གང་ཡིན་པ་དེ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྣམས་སམ། ཡང་ན་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་རྣམས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་ ༄། །དུ་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱི་བར་ན་གནས་པའི་བུམ་པ་རྣམས་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཀླད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་རྣམས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་གདན་དུ་གྱུར་པའི་འདོད་པའི་ལྷ་དང་དྲག་པོ་ནི་གཡས་པ་དང་གཡོན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་བདུད་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཟད་པའོ། །དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ལུས་ལ་སོགས་པ་བཞིའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དྲུག་རྣམ་པར་དག་པའོ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཤེས་དང་ཤེས་བྱའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའོ། །དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་མཚན་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་བསྟན་པར་མཛད་དེ། འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་མཚན་མ་འཁོར་ལོ་གང་ཡིན་པ་དེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་གྱི་རྟགས་ཡིན་གྱི་ལྕགས་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་མཚན་མ་ནི་རིན་ཆེན་ཏེ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བའོ། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་མཚན་མ་པདྨ་ནི་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ལ་ཞེན་པའི་མ་འདོད་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་མཚན་མ་རལ་གྲི་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་རྡོ་རྗེ་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞིན་དུ་མི་ཕྱེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྟགས་གྲི་གུག་ནི་མི་ཤེས་པའི་བྱ་བ་མ་རིག་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པའོ། །རིགས་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་ལྷ་དང་ལྷ་མོ་རྣམས་གང་སྐྱེས་པར་གྱུར་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་འདི་ལྟར་རིག་བྱ་མཁའ་བཞིན་རོ་མཉམ་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་དབང་པོ་སོགས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། དངོས་པོ་གང་ལས་སྐྱེ་བ་དང་གཟུགས་མཉམ་ ༄། །པར་གྱུར་པའི་དངོས་པོ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གང་དུ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཡིན་ཏེ། སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་ཡིན་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མྱོང་བར་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །གང་དུ་བུམ་པ་དང་ཀ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་མིང་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་ཀྱིས་བྲག་ཅ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟོན་པར་མཛད་པའོ། །དངོས་པོ་གང་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་འཁོར་བའི་འཕེལ་བ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་སྟེ། འཕེལ་བ་དང་འགྲིབ་པ་ལས་འདས་པའི་དུས་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུའོ། །གང་དུ་གཉིད་ལོག་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནི་ཕུང་པོ་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཆོས་ཉིད་གཅིག་པ་ལ་བཞུགས་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕོ་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའམ་མ་རིག་པ་གང་དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བ
Chinese
全部具足。同样，使一切有情众生都如其各自所愿，这被称为语。对于一切有情众生，以积聚的自性而存在的意，是薄伽梵的心。如水晶般摄取一切事物的自性，是薄伽梵的智慧。因此，成为无垢之身、语、意和智慧的自性的佛薄伽梵，是存在的，而不是像虚空中的花朵一样，在任何方面都不存在。现在，将要展示诸神的清净。在布施等之中，在此生起次第的等持中，瑜伽士所观修的诸神和天女，他们的意图在究竟意义上是不同的。在此，薄伽梵时轮金刚和杂色母是融入方便与智慧的事物，而不是男女的结合。同样，白色光芒等天女，是布施等波罗蜜多，或者应该理解为烟等象征。同样，
English
Complete with everything. Similarly, making all sentient beings in accordance with their respective thoughts is called speech. The mind that abides in the nature of accumulation for all sentient beings is the heart of the Bhagavan. Like crystal, grasping the nature of all things is the wisdom of the Bhagavan. Therefore, the Buddha Bhagavan, who has become the nature of unobstructed body, speech, mind, and wisdom, exists, and is not like a flower in the sky, which does not exist in any way. Now, the purity of the gods will be shown. In giving, etc., here, in the samadhi of the generation stage, whatever gods and goddesses are meditated upon by the yogis, their intention is different in the ultimate sense. Here, the Bhagavan Kalachakra and Samaya Mother are things that are integrated into skillful means and wisdom, and not the union of male and female. Similarly, the goddesses such as White Light, etc., are the perfections such as giving, or should be understood as symbols such as smoke. Likewise,
Chinese
并非如此。同样，宝生佛的标志是珍宝，即至高无上的不变之乐。无量光佛的标志莲花，是不贪执于至高无上的不变之乐。世尊不空成就佛的标志宝剑，是斩断一切烦恼。不动佛的标志金刚杵，是如金刚般不可摧毁的自性所成的智慧之身。世尊金刚萨埵的标志弯刀，是斩断无知的行为，即无明。从这六种姓氏中，无论生出何种天神和天女，都应如是了知。即应如是了知：所知如虚空般，味道相同，蕴、界、处等。那么，毗卢遮那佛等是怎样的呢？在“何处”等句中，从何物所生，以及与其形相一致之物，即是世尊毗卢遮那佛，意为无有遮蔽之色蕴。同样，在何处生老病死等轮回痛苦变得平等，那就是世尊宝生佛，是无有遮蔽的受蕴，意为于一切时中体验至高无上的不变之乐。在何处瓶子、柱子等，以及存在与不存在等名称消失，那就是无有遮蔽的识蕴，即无量光佛，意为以一切众生的语言，如雷鸣般宣说八万四千法蕴。在何物上，轮回的增长衰减反复消失，那就是无有遮蔽的行蕴，即不空成就佛，是超越增长和衰减，如虚空般存在于一切时中。在何处睡眠等状态消失，那就是无有遮蔽的识蕴，即不动佛，意为于一切时中安住于同一法性之中。同样，在何处转化的自性，或者说无明消失，那就是无有遮蔽的智慧蕴，即离贪的无二智慧。
English
It is not so. Similarly, the sign of Ratnasambhava is the jewel, which is the supreme and unchanging bliss. The sign of Amitabha, the lotus, is the non-attachment to the supreme and unchanging bliss itself. The sign of the Bhagavan Amoghasiddhi, the sword, is that which cuts off all afflictions. The sign of Akshobhya, the vajra, is the wisdom body that has become the indestructible nature like a vajra. The sign of the Bhagavan Vajrasattva, the hooked knife, is that which cuts off the unknowing action, ignorance. From those six lineages, whatever gods and goddesses are born, they should be known in the same way. That is, it should be known in this way: knowable things are like the sky, the taste is the same, the aggregates, elements, and sense bases, etc. So, how are Vairochana and so on? In "where" and so on, from what thing is born, and the thing that has become equal in form, that is the Bhagavan Vairochana, meaning the aggregate of form without obscuration. Similarly, where the suffering of samsara such as birth and death becomes equal, that is the Bhagavan Ratnasambhava, which is the aggregate of feeling without obscuration, and it is said that he experiences the supreme and unchanging bliss at all times. Where the names of pot, pillar, etc., and existence and non-existence, etc., disappear, that is the aggregate of perception without obscuration, which is Amitabha, meaning that he teaches the eighty-four thousand aggregates of Dharma like thunder in the language of all sentient beings. On what thing does the increase and decrease of samsara repeatedly disappear, that is the aggregate of formation without obscuration, which is Amoghasiddhi, which is beyond increase and decrease, like the sky at all times. Where states such as falling asleep disappear, that is the aggregate of consciousness without obscuration, which is the immovable aggregate, meaning that he abides in the same Dharma nature at all times. Similarly, where the nature of transformation, or ignorance, disappears, that is the aggregate of wisdom without obscuration, which is the non-dual wisdom free from attachment.
Tibetan
ཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡིན་གྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྗོད་པའི་རིམ་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར། རིགས་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་དྲུག་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར་པའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱང་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་དུ་གཏི་མུག་མ་ལུས་ཉམས་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བླང་བྱ་དང་དོར་བྱ་ལ་སོགས་པ་མི་ཤེས་པའི་བློ་གང་ ༄། །དུ་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སའི་ཁམས་ནི་ལྷ་མོ་སྤྱན་མ་སྟེ། གཏི་མུག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་སོ། །གང་དུ་རིགས་ལ་སོགས་པའི་ང་རྒྱལ་ཉམས་པར་གྱུར་པ་ཆུའི་ཁམས་ནི་མཱ་མ་ཀཱི་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ང་རྒྱལ་ཆེན་པོའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཉམས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེའི་ཁམས་ནི་གོས་དཀར་མོ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའོ། །གང་དུ་བུད་མེད་དང་བྱིས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲག་དོག་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རླུང་གི་ཁམས་ནི་ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མ་ཡིན་ཏེ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲག་དོག་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕལ་བའི་ཞེ་སྡང་ཉམས་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ནམ་མཁའི་ཁམས་ནི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་མཛད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ནོར་དང་བུད་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི་སེར་སྣ་གང་དུ་ཟད་པར་གྱུར་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཡིན་ལ། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་མི་དོར་བ་ཞེས་བྱ་བའོ། །དེ་བཞིན་དུ་མངོན་སུམ་མམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་གཟུགས་ནི་ནམ་མཁའ་དང་ཡིད་ལས་གང་གིས་མཐོང་བའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་མིག་གི་དབང་པོ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སའི་སྙིང་པོའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ལ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐད་གསལ་པོར་གང་གིས་ཐོས་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་རྣ་བ་ནི་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའོ། །མངོན་སུམ་མམ་ལྐོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དྲི་བཟང་པོ་གང་གིས་འཛིན་པའི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ས་ནི་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བའི་བདུད་རྩི་གང་གིས་མྱོང་བར་བྱེད་པའི་སྒྲིབ་པ
Chinese
薄伽梵金刚萨埵并非颜色和形状的自性。像这样讲述的次第，是为了生起薄伽梵毗卢遮那佛等六如来的无碍之事物，所以才变成六种姓。同样，无碍的地等六界也变成眼母等六位天女。那些是怎样的呢？凡是愚痴完全消失的地方，就是眼母等。也就是说，凡是不知取舍等的智慧消失的地方，无碍的地界就是天女眼母，是远离愚痴的心。凡是种姓等的我慢消失的地方，水界就是嘛嘛格，是超脱世间的伟大的我慢。同样，轮回的习气消失的障碍，火界就是白衣母，是执着于任何时候都不会改变的快乐。凡是妇女和儿童等的嫉妒消失的地方，无碍的风界就是度母，也就是说，任何时候都嫉妒大印。同样，庸俗的嗔恨消失的地方，无碍的空界就是金刚界自在母，也就是说，对烦恼生嗔恨。同样，凡是财富和妇女等的悭吝消失的地方，无碍的智慧界就是薄伽梵母种种母，也就是说，任何时候都不舍弃不会改变的快乐。同样，无论是显现的还是隐藏的色，无论是天空还是意识所见的，无碍的眼根就是菩萨地藏。凡是清楚地听到安住于十方世界的众生的一切语言的，无碍的耳根就是金刚手。凡是执持显现的或者隐藏的好气味的，无碍的鼻根就是虚空藏。凡是体验成为不会改变的自性的月亮甘露的，障碍
English
The Bhagavan Vajrasattva is not of the nature of color and form. The order of speaking in this way is to generate all the unobstructed things of the six Tathagatas, such as the Bhagavan Vairochana, so it becomes the six lineages. Similarly, the six unobstructed elements, such as earth, become the six goddesses, such as Chakshumati. What are they like? Wherever ignorance completely disappears, that is Chakshumati and so on. That is to say, wherever the wisdom that does not know what to take and what to abandon disappears, the unobstructed earth element is the goddess Chakshumati, which is the mind free from ignorance. Wherever the pride of lineage and so on disappears, the water element is Mamaki, which is the great pride that transcends the world. Similarly, the obscuration of the habits of samsara disappearing, the fire element is Pandara, which is attachment to the unchanging bliss at all times. Wherever the jealousy of women and children and so on disappears, the unobstructed wind element is the goddess Tara, which means that she is always jealous of the great mudra. Similarly, wherever vulgar hatred disappears, the unobstructed space element is Vajradhatvishvari, which means that she hates the afflictions. Similarly, wherever stinginess of wealth and women and so on disappears, the unobstructed wisdom element is the Bhagavan Matri, Sarvananavajra, which means that she never abandons the unchanging bliss at all times. Similarly, whether it is manifest or hidden form, whether it is seen by the sky or by the mind, the unobstructed eye sense is the Bodhisattva Kshitigarbha. The unobstructed ear sense is Vajrapani, who clearly hears all the languages of all sentient beings dwelling in the ten directions of the world. The unobstructed nose sense is Akashagarbha, who holds the manifest or hidden good smell. The obstacle of experiencing the nectar of the moon that has become the unchanging nature