Tibetan
སྐབས་ན་ཀུན་ནས་ལྷུང་སྟེ་གནས་ལ་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཆུང་ངུ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་འདིར་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ལ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། གནས་སྐབས་དེ་ཉིད་དུ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་གཞན་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་དང་བྲལ་བ་ཡུལ་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་སོ་སོར་སྣང་བ་སྟེ་དེ་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་བའི་ལུས་ལ་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གནོད་པ་བྱས་པར་གྱུར་པ་ན་ཉེ་བར་འཚེ་བ་དེས་སེམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །སྡུག་བསྔལ་དེས་དུའོ། །དེ་འདི་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ལུས་མེད་ཅིང་ཆོམ་རྐུན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ལ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འཇུག་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྨི་ལམ་དུ་འདོད་པ་ཆེན་པོ་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱད་པ་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་བདེ་བ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །དེ་ཁོ་ན་ངོ་མཚར་བ་སྟེ། ལུས་མེད་ཅིང་འདོད་པ་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་མེད་པར་ཡང་རང་རིག་པར་བྱ་བ་བདེ་བའི་ཤེས་པ་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །ཉི་ཚེ་བའི་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་མི་ནུས་ན་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ལས་འདས་པ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་བག་ཆགས་ལས་བྱུང་བ་རྣལ་འབྱོར་པའི་རང་རིག་པར་བྱ་བ་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དཔྱད་པར་ནུས་པ་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་གྲུབ་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེ་ཤེས་རབ་ཐབས་ ༄། །བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་དུ་གནས་པའོ་ཞེས་པས་རིམ་པས་ཏེ་ཨེ་ཡིག་ནི་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་ཅན་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་རྟེན་ཡེ་ཤེས་ཞེས་པའོ། །ཝཾ་ཡིག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཐབས་སྟོང་པ་ཆེན་པོ་ཡི་གེ་ལྔ་པ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ངོ་བོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་བརྟེན་པ་རྣམ་པར་ཤེས་པའོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ཨེ་པྲཾ་གི་ཡི་གེའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པ་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ལས་ངེས་པར་གྲོལ་བ་འཇིག་རྟེན་པ་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་སྟོན་པ་པོ་ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཅན་རྒྱུ་མེད་པར་མཉེས་གཤིན་པ་ཅན་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བླ་མ་ཞེས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན། འདི་རྣམས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་ཚོར་བ་དང༌། །རྣམ་ཤེས་གཟུགས་དང་འདུ་བྱེད་དང༌། །འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་དེ་རྣམས་རིགས། །ཡེ་ཤེས་མེ་དང་ནམ་མཁའ་ས། །རླུང་ཆུ་རྣམས་ཀྱི་རིམ་པ་བཞིན། །ཡིད་མིག་རྣ་བ་ལུས་དང་སྣ། །ལྕེ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྒྲ་རོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་དྲི། །རེག་བྱ་ཁ་དོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང༌། །རྡོ་རྗེ་ཀུན་གྱི་གཅིག་ཉིད་དེ། །ཤེས་རབ་སྐུ་འགྱུར་མེད་དང་བཅས། །ཞེས་པ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གསུངས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འབུམ་ཕྲག་ལྔ་པ་མངོན་པར་བརྗོད་པར། ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དེ་བཞིན་དུ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་གཉིས་མེད་རྣམས། །དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཁམས་རྣམས་དང༌། །དེ་བཞིན་ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམས། །བྱ་དང་ལས་དབང་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། །གཉིས་མེད་ཉིད་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་ཡི་གེར་སོ་སོར་གནས། །ཞེས་སོ། །ད་ནི་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་དབྱེ་བ་སྔོན་མ་ཅན་ཕྱག་འཚལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གསུངས་པ། ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཞེས་ལ་སོགས་པའོ། །ཡུལ་དང་རྣམ་པར་བྲལ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ནི་དབང་པོ་ལས་འདས་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་འདི་ ༄། །ཡིན་ལ་ཆོས་ཀྱང་སྟེ། དེའི་དངོས་པོ་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཐོགས་བཅས་ཀྱི་གཟུགས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ནི་ཡིད་ལ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ལྟར་གཞོན་ནུ་མའི་མེ་ལོང་ལ་སོགས་པ་འང་ཁམས་གསུམ་པ་སོ་སོར་སྣང་བ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གང་ལ་ཡོད་པ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཏེ་དེ་ལ་སྟེ། ཐམས་ཅད་དུ་རྙོག་པ་མེད་པ་ལའོ། །སྒྱུ་མའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཆོག་ལྡན་པ། །དག་པ་དངོས་དང་རང་གི་སེམས་རོ་གཅིག་པར་གྱུར་བ་ལའོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཕྱི་དང་ནང་གཅིག་པའི་ངོ་བོ་ས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སེམས་ནི་དྲི་མ་དང་བྲལ་བའི་ནོར་བུ་བཞིན་ཏེ། གཟུགས་བརྙན་སོ་སོར་འཛིན་པའི་མེ་ལོང་ལ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཞེས་པར་བརྗོད་དེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་པའི་དོན་གཅིག་ཡང་དག་པར་རིག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཁོ་ན་ནི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། རྒྱལ་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་མོ་དང༌། སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་པ་མངོན་པར་བརྗོད་དོ། །ཇི་སྐད་དུ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་མཛད་མ། །ཞེས་པ་སྟེ། དུས་གསུམ་དུ་འཇུག་པའི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་སྒྲིབ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སྐྱེད་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡང༌། །སྐྱེ་བ་དང་ནི་འཇིག་པ་སྤངས། །ཞེས་པ་སྟེ། འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པ་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་གོ་སྐབས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་གཅིག་བུའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྤྱོད་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པ་དང༌། སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་པའི་བར་རོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་ཞེས་པ་སྟེ་ཀུན་དུ་སྟེ་འདོད་པ་དང༌། གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་ཁམས་སུ་བཟང་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པའི་གཉེན་པོའི་བདེ་བས་རྫོགས་པ་ཉིད་ ༄། །ཀྱི་ཕྱིར་ཐོག་མ་དང་བར་དང་ཐ་མ་རྣམས་སུ་དགེ་བ་གསུངས་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ནི་སྤྱོད་པ་དེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། གཙུག་ཏོར་དང༌། དཔྲལ་བ་དང༌། མགྲིན་པ་དང༌། སྙིང་ག་དང༌། ལྟེ་བ་དང༌། གསང་བའི་པདྨ་ནམ་མཁའ་དང༌། རླུང་དང༌། མེ་དང༌། ཆུ་དང༌། ས་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རྣམས་སུ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་སྤྱོད་དོ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པ་དང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དང་བཅས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྐྱེད་པ་པོ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་འབའ་ཞིག་ཏུ་མ་ཟད་ཀྱི་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ་ལ་ཡང་ཞེས་པའོ། །དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་འདིར་ཡི་གེ་སོ་སོའི་མིང་ཅན་ཏེ། ཀཱ་ཡིག་ལས་ནི་རྒྱུ་ཞི་བ། །ལ་ཡིག་ལས་ནི་འདིར་ཐིམ་ཉིད། །ཙ་ཡིག་ལས་ནི་གཡོ་བའི་སེམས། །ཀྲ་ཡིག་ལས་རིམ་བཅིང་ལས་སོ། །ཞེས་པའོ། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྙོམས་འཇུག་དང༌། །ཧཱུཾ་ཕཊ་ཡི་གེ་སོགས་སྤངས་པ། །ཞེས་པ་སྟེ། ཨཱ་ལི་ནི་ཨ་ཡིག་ལ་སོགས་པ་དབྱངས་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཧ་ཡིག་ཟླ་བ་ཡིན་ལ་དབྱངས་སོ་སོ་ཡང་ངོ༌། །ཀཱ་ལི་ནི་ཀ་ཡིག་སོགས་པ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་ཚོགས་པ་ཀྵ་ཡིག་ཉི་མ་སྟེ་གསལ་བྱེད་སོ་སོ་ཡང་ཞེས་པ་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ཞེས་པའོ། །ཨ་སོག
Chinese
当从一切处堕落时，于此地有微小的损害，并非没有。于何者的心中剧烈地生起痛苦，这在世间人中广为人知。即，在彼时，心之习气的自性之异体，脱离微尘之集合，各自显现为前往异处，当其前往异处的身体被盗贼等损害时，彼损害使心中剧烈地生起痛苦。以痛苦故。此乃极稀有之事，即无身且无盗贼等，而于心中生起自己所能觉知的痛苦。如是，在梦中，对于享用极大欲乐者们的心中，剧烈地生起快乐。彼实为奇妙，即无身且无享用欲乐者，然自己所能觉知的快乐之识，剧烈地生起于有情众生的心中。仅仅是暂时的识，贤者们尚且不能分别，何况是超越轮回习气，从寂灭习气所生，瑜伽士自己所能觉知的普贤，不变大乐之智慧，愚昧者们又怎能分别呢？此乃成就最极不变之智慧。此俱生者即是ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字，智慧方便。
English
When falling from all places, there is a slight harm in this place, not that there is none. It is widely known among worldly people that intense suffering arises in whose mind. That is, at that time, the other body of the nature of the mind's habits, separated from the collection of fine dust, appears separately as going to another place, and when the body that has gone to another place is harmed by thieves and others, that harm causes intense suffering to arise in the mind. Because of suffering. This is a great wonder, that without a body and without thieves and others, suffering that can be known by oneself arises in the mind. Similarly, in dreams, great happiness arises intensely in the minds of those who enjoy great desires. That is truly wonderful, that without a body and without those who enjoy desires, the consciousness of happiness that can be known by oneself arises intensely in the minds of sentient beings. Even that temporary consciousness cannot be distinguished by the wise, let alone the all-good, unchanging great bliss wisdom that can be known by yogis, which transcends the habits of samsara and arises from the habits of nirvana, how can the ignorant distinguish it? This is the attainment of the supreme unchanging wisdom. This co-emergent one is the letter ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, wisdom and means.
Chinese
是具有者，称为三有之上的上师。 如此，这些被称为六种。 不变智慧感觉， 识、色、行与， 意识蕴，这些都是种类。 智慧如火，虚空如土， 如风水次第。 意、眼、耳、身与鼻， 舌等也是如此。 声、味、法界与香， 触、色等也是。 金刚一切皆一， 具足智慧不变身。 如是诸佛宣说俱生。 如是于五部百千论中云： 智慧方便自性如是， 身之金刚无二者， 作六界等与， 如是境与诸根等， 行与业等亦然， 以无二性而安住。 诸佛之总持， 各存于ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。 如是。 现在宣说智慧与方便之体性的差别，先前顶礼者，阐明之，如极微尘等。 以与境分离之故， 极微尘是超越根之义，此即是 ༄། །是法，其事物超越彼，是超越有碍之色之故。 普照之自性，如意念中外境之所知，如少女之镜等，三界各自显现者，以彼仅是心之显现之故，于何者有者，是普照之自性，即于彼，于一切无垢染者。 以幻化之自性之故， 一切相皆具足殊胜， 清净实相与自心成一味。 如是，以超越境之故， 以远离分别心之故，内外一体之体性，三地一切相圆满之心，如离垢之宝珠，于执持各别影像之镜上，是瑜伽士们。 此即称为大手印，于瑜伽士之续部中，为了如实证悟一义而说。 此之伟大性，是成办十地自在之故。
English
Is the one who possesses, called the master above the three realms of existence. Thus, these are referred to as six types. Immutable wisdom feeling, Consciousness, form, formations, and The aggregate of consciousness, these are all categories. Wisdom like fire, space like earth, Like the order of wind and water. Mind, eye, ear, body, and nose, Tongue and so on are also the same. Sound, taste, the realm of phenomena, and smell, Touch, color, and so on are also. The vajra is the oneness of all, Complete with immutable wisdom body. Thus, the Buddhas speak of co-emergence. Similarly, in the hundred thousand of five parts, it is expressed: Wisdom and skillful means, the essence is thus, The vajra of the body, the non-dual ones, Having made six, such as the elements, Likewise, objects and senses, Actions and karmic powers as well, Abide perfectly in non-duality. The Dharani of all the Buddhas, Resides separately in the letters ཨེ་ཝཾ（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：Thus）. Thus. Now, explaining the distinction of the characteristics of wisdom and skillful means, the one who prostrates with the former, clarifying it, such as the subtle atom and so on. Because of being separate from the object, The subtle atom means beyond the senses, and this is also ༄། །Is the Dharma, its entity is beyond that, because it is beyond the form with obstacles. The nature of radiating is like the external knowable in the mind, like the mirror of a young woman and so on, the three realms appear separately, because that is only the appearance of the mind, what is present in it is the nature of radiating, that is, in it, in all the stainless. Because of the nature of illusion, All aspects are supremely endowed, Pure reality and one's own mind become one taste. Thus, because of transcending the object, Because of being separated from the conceptual mind, the nature of inner and outer oneness, the mind that has completely transformed all aspects of the three grounds, is like a stainless jewel, on the mirror that holds separate images, it is for the yogis. This is called Mahamudra, in the tantra of yogis, it is said for truly realizing one meaning. The greatness of this is because it accomplishes the mastery of the ten bhumis.
Chinese
哦！大手印唯獨能使獲得真正圓滿的佛陀果位，能生諸佛之母，名為種種母。如云：生一切佛母。即是說，能使入於三世的圓滿諸佛，由五蘊等無有遮障而生。因無有微塵之集合，且因無有分別之故。生與滅盡捨。此說已盡捨業手印與智慧手印。以是虛空之機會，且以瑜伽所證之一味自性之故而行，是為一切障礙之對治，乃至空性之間。名為普賢，謂一切，即欲，於色與無色界中為賢善，即三界行之對治，以樂圓滿之故。 嗡！因此於初中後皆說善，謂薄伽梵即具彼行，於頂髻、額、喉、心、臍、密處之蓮花、虛空、風、火、水、地、智慧界之自性金剛女之蓮宮等中，無垢之瑜伽士行之。彼即種種，謂能生一切具煩惱與無煩惱之障礙為無障礙者，名為種種母。從此不但禮敬彼，亦禮敬時輪。時輪於此亦具各字之名，謂從ka字能寂靜因，從la字能於此融入，從ca字能動搖之心，從kra字能次第束縛等。阿裏嘎裏平等入，吽啪字等捨棄。謂阿裏是a字等母音之集合，ha字是月，亦是各個母音。嘎裏是ka字等子音之集合，sha字是日，亦是各個子音，是為阿裏與嘎裏。
English
O! This Mahamudra alone enables the attainment of the state of a truly perfect Buddha, and is known as the Various Mothers, the mother who gives birth to the victorious ones. As it is said: The mother who gives birth to all Buddhas. That is to say, it enables the perfect Buddhas who enter the three times to be born from the five aggregates and so on, without any obscurations. Because there is no collection of minute particles, and also because there is no conceptualization. Abandoning birth and destruction. This speaks of having completely abandoned the karma mudra and the wisdom mudra. Because it is the very opportunity of space and because it is the very nature of the one thing to be realized by yoga, it is practiced, and it is the antidote to all obscurations, and so on, up to emptiness. It is called Samantabhadra, which means all, that is, desire, and good in the realms of form and formlessness, that is, the antidote to the practice of the three realms, because it is complete with the bliss of the antidote. Om! Therefore, goodness is spoken of in the beginning, middle, and end, that is, the Bhagavan is endowed with that practice, in the lotus of the crown, forehead, throat, heart, navel, secret place, space, wind, fire, water, earth, the nature of the wisdom realm, the vajra lady's lotus palace, etc., the yogi practices without impurity. That is various, that is, the one who can give birth to all obstacles with afflictions and without afflictions as unobstructed, is called the Various Mother. From then on, not only pay homage to it, but also pay homage to the Kalachakra. The Kalachakra also has the name of each letter here, that is, from the letter ka, the cause can be pacified, from the letter la, it can be integrated here, from the letter ca, the mind can be shaken, from the letter kra, the order can be bound, and so on. Ali Kali is equally entered, and the letters Hum Phat, etc. are abandoned. That is, Ali is a collection of vowels such as the letter a, the letter ha is the moon, and each vowel is also. Kali is a collection of consonants such as the letter ka, the letter sha is the sun, and each consonant is also, which is Ali and Kali.