Tibetan
གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ། ༄། །ད་ནི་ཡེ་ཤེས་འགོག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་གཞན་ནོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་དབང་པོ་རྣམས་དང་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་པ་ཐིག་ལེ་སྟོང་པ་དྲུག་པ་ཡི་གེ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་རྣམས་གཅིག་པ་ཐིག་ལེའི་ཁམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཞི་ཤེས་རབ་དང་ ༄། །ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམ་བཞིའི་བདག་ཉིད་སྐུ་བཞི་དང་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་གྱུར་པ། སད་པ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་འགོག་པའི་ཆོས་ཅན་རྡོ་རྗེ་བཞི་པོ་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བ་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་ཡང་དག་པར་སྐྱེས་པ་ཨེ་ཝཾ་གི་ཡི་གེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་དྲུག་གིས་བསྟོད་པ་གསུངས་པ། སྤྲུལ་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གཅིག་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་སྐུ་བཞི་དང་དགའ་བ་བཞི་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་སྦྱོར་བ་ལས་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྟེ་ཇི་སྐད་དུ། སྐུའི་དགའ་བ་འགོག་པ་ལས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་སྟེ་ཇི་སྲིད་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བར་དུའོ། །ཞེས་སོ། །སྦྱོར་བ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་དོ། །དེའི་སྡོམ་པ་ནི་འདུས་པ་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་སྐུ་བཞི་རྣམས་ནི་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བསྟན་པ་རང་གཞན་གྱི་དོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབྱིབས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྤྲུལ་པའི་སྐུས་མཐའ་ཡས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱེད། འདུན་པར་བྱས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་རང་རང་གི་མོས་པ་ལས་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུས་ཆོས་སྟོན་ཏོ། །ཆོས་བསྟན་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དྲུག་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དངོས་པོ་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་དང་བྲལ་བས། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བག་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུ་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཅན་སེམས་ཅན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ཐོབ་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་པས་སྐུ་བཞི་ལ་བརྟེན་མོད། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སོ་སོར་སྣང་བ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཀུན་འབྱུང་གི་བདེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བརྗོད་པ་སྟེ། གང་ན་གཅིག་ཡོད་པ་དེར་བཞི་རྣམ་སོ་ཞེས་པས་སྐྱོན་མེད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པ། འདོད་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་ནི་ ༄། །ངེས་པར་རབ་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། གང་བདག་ནི་དེ་ཡི་གསུང་ཉིད་དོ། །འབར་བ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་ཏེ་འདི་ནི་མཆོག་གི་བདེ་བ་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དག་ནི་ཨོཌྜཱ་ཉིད། །དགའ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་སྟེ་མཆོག་དགའ་དང་བཅས་ཁྱད་པར་དགའ་བའི་རིམ་པ་འདི་ཡིས་ནི། །གསུང་དང་ཐུགས་སོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉིད་ནི་བདེ་འབྱུང་འདི་ཡིས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །འདར་བ་ཉིད་ནི་སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བཏུད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྟེ་འབྱུང་བ་དེ་ཡི་གསུང་དུ་འགྱུར། །གཉིད་ཡུར་ཉིད་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཐུགས་ཏེ་གཉིད་ནི་འདི་ཉིད་ཁོ་ནའི་ཡེ་ཤེས་སྲིད་པའི་འཇིགས་འཇོམས་སོ། །ཡི་གེ་ཉིད་ནི་དག་པའི་སྐུ་སྟེ་རང་བཞིན་ཕན་པའི་ཆ་དང་ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རིམ་པ་ཡིས། །བདེ་འབྱུང་དག་པའི་སྐུ་ཡི་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་གསུམ་སྲིད་པར་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང༌། །སྐུ་དང་དགའ་བ་འདར་བ་དང༌། །ཞུ་དང་ཀུན་དགའ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་སྟེ། །འདོད་པའི་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །གང་བ་དགའ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །བརྟན་ཉིད་འབྱུང་བ་མཆོག་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་པ་སྟེ། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །འབར་དང་དགའ་བ་ཐིག་ལེ་དང༌། །གཉིད་ཡུར་ཞེས་ཁྱད་པར་དེ་བཞིན། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་གསུམ་པ་སྟེ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་ངེས་པའོ། །ཨོཌྜཱ་དགའ་བ་ནཱ་ད་དང༌། །རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་འདི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་པར་བཤད། །ལྷན་སྐྱེས་ཞེས་པའི་ངེས་པའོ། །དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་བྱེ་བྲག་གིས། །བཞི་པོ་གསལ་བར་བྱེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་ཐིག་ལེ་རིམ་པས་འདིའི། །གཙོ་བོར་ཐམས་ཅད་སླར་ཡང་ངེས། །འདོད་པ་དགའ་བ་དེར་རྣམས་ཤེས། །རོ་ནི་གང་ཕྱིར་ཤེས་རབ་སྐྱེས། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་ཡིད་ཀྱང་ནི། །འཁྱུད་པར་མཐོང་ནས་གྲོལ་མི་འགྱུར། །གང་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ། །ཆགས་པ་ཆེན་པོས་གང་བ་ཉིད། །ཐོབ་པ་དེ་ཚེ་རང་ཉིད་ནི། །དབྱེར་མེད་གང་བ་ལས་མཆོག་གོ །དེ་ཕྱིར་རྟག་བ་ཡང་དག་པར། །ཕྱི་བཅས་ནང་ནི་ཡུན་རིང་བར། །འབར་བར་བྱེད་པ་མཆོག་དགའ་སྟེ། །དེ་ཚེ་སྤྱི་བོ་ནས་འཇུ་
Chinese
第二，礼敬金刚持之必要。 第二，礼敬金刚持之必要。 现在，从“具有遮止智慧之相，即是其他智慧”之语中，智慧之界，诸根及其同类，皆是无有遮障之自性，即是六个空点，六字和六族皆为一体，点之界，一切法之基，智慧与 方便之瑜伽士四种自性，四身与十六相融为一体。遮止醒觉等状态之法性，四金刚无有遮障，远离一切分别，从大手印中真实生起，唉വം（藏文：ཨེ་ཝཾ།，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是），俱生，以六偈赞颂金刚持，如是宣说。化身等。俱生一体，彼即四身与四喜，从无有遮障之结合中产生十六相，如是所说。从身的喜悦遮止中产生化身，直至智慧的俱生智慧之间。如是说。结合即是空性与慈悲之自性。其总摄即是集合化身等之身语意与智慧。那么，四身乃是圆满正等觉所宣说，具有自他利益圆满之相，极为著名。如是，如幻之形相自性，化身以无量神通调伏众生。调伏之众生，从各自之意乐中，以各种语言，以自身受用圆满报身宣说佛法。宣说佛法之众生，六蕴之自性，具有三十七菩提分法之相之法身，远离有实与无实等，净化分别念之习气，分别念之习气清净者，亦以俱生身，不变之乐为相，获得与众生不共之果位自性，即是真实圆满菩提。
English
Second, the necessity of paying homage to Vajradhara. Second, the necessity of paying homage to Vajradhara. Now, from the words, "Having the characteristic of obstructing wisdom, that is other wisdom," the realm of wisdom, the senses and their kind, are all without obscuration, that is, the six empty points, the six letters and the six families are all one, the realm of points, the basis of all dharmas, wisdom and The nature of the four yogis of means, the four bodies and the sixteen aspects merged into one. The Dharma nature that obstructs states such as awakening, the four vajras are without obscuration, free from all discriminations, truly arising from the Great Seal, e-vaṃ (Tibetan: ཨེ་ཝཾ།, Sanskrit Devanagari: एवं, Sanskrit Romanization: evaṃ, Chinese literal meaning: thus), coemergent, praised Vajradhara with six verses, thus spoken. Emanation, etc. Coemergent as one, that is the four bodies and the four joys, from the union without obscuration arise the sixteen aspects, as it is said. From the obstruction of the joy of the body arises the emanation body, until the coemergent wisdom of wisdom. Thus it is said. Union is the nature of emptiness and compassion. Its summary is the body, speech, mind and wisdom of the assembly of emanation, etc. Then, the four bodies are proclaimed by the perfectly enlightened Buddha, having the characteristics of fulfilling the benefit of oneself and others, and are extremely famous. Thus, the nature of the illusory form, the emanation body subdues sentient beings with infinite miraculous powers. The subdued sentient beings, from their respective inclinations, with various languages, preach the Dharma with the enjoyment of the complete Sambhogakaya. The sentient beings who preach the Dharma, the nature of the six aggregates, the Dharmakaya with the characteristics of the thirty-seven factors of enlightenment, free from reality and unreality, etc., purify the habitual tendencies of discrimination, those who are purified of the habitual tendencies of discrimination, also with the coemergent body, the unchanging bliss as a characteristic, obtain the nature of the fruit that is not common to sentient beings, which is the true and complete enlightenment.
Chinese
所谓的显现，依赖于四身。如果十六种形态各自显现，那又是如何呢？确实，这是依赖于集谛的真谛而说的。哪里有一个，那里就有四种形态，这样说是没有问题的。智慧品中说：欲望必定完全转变为化身。谁是主宰，那就是他的语言。燃烧是化身的心，这是带来至高喜乐的智慧，即是邬金。喜悦是报身，伴随着殊胜的喜悦，以及特别喜悦的次第。语言和心意同时产生的喜悦，以及由此产生的快乐，会转变为智慧金刚。颤动本身是被三界顶礼的法身，产生是它的语言。睡眠本身是法身的心，睡眠本身就是摧毁有寂的智慧。字母本身是清净身，通过自性利益的部分和明点、那达的次第。乐生清净身的语言、心意和智慧金刚这三种形态存在于世间。如是说。大手印明点中也说：身和喜悦、颤动，融化和普喜也是如此。这是第一瑜伽，是欲望喜悦的确定。充满喜悦也是如此，稳固的产生也是如此。这是第二瑜伽，是殊胜喜悦的确定。燃烧和喜悦、明点，以及睡眠，这些特别的四种。这是第三瑜伽，是特别喜悦的确定。邬金喜悦那达，以及自性俱生也是如此。这是第四瑜伽中所说的，俱生之确立。十六种喜悦的差别，使四种喜悦得以显现。因此，通过明点的次第，这些的主体一切都再次确定。欲望喜悦在那里被认知，因为有了味道，智慧才得以产生。因此，即使看到自己的心被拥抱，也不会解脱。何时薄伽梵智慧母，被巨大的贪恋所充满。获得之时，自身就会从无别的充满中获得殊胜。因此，要恒常正确地，从外到内长久地燃烧，这是殊胜的喜悦。那时从头顶开始抓住。
English
The so-called manifestation depends on the four bodies. If the sixteen forms appear separately, how is that? Indeed, this is said relying on the truth of the origin of suffering. Where there is one, there are four forms, and there is no problem in saying that. It is said in the chapter of wisdom: Desire will surely be completely transformed into the Nirmāṇakāya. Whoever is the master, that is his speech. Burning is the heart of the Nirmāṇakāya, this is the wisdom that brings supreme bliss, which is Oḍḍiyāna. Joy is the Sambhogakāya, accompanied by supreme joy, and the order of special joy. The joy that arises simultaneously with speech and mind, and the happiness that arises from it, will be transformed into wisdom vajra. The trembling itself is the Dharmakāya, which is worshiped by the three realms, and arising is its speech. Sleep itself is the heart of the Dharmakāya, and sleep itself is the wisdom that destroys existence and peace. The letter itself is the pure body, through the part of benefiting from nature and the order of bindu and nāda. The speech, mind, and wisdom vajra of the joy-born pure body exist in the world in these three forms. So it is said. It is also said in the Mahāmudrā bindu: Body and joy, trembling, melting and universal joy are also like that. This is the first yoga, the determination of the joy of desire. Being full of joy is also like that, and stable arising is also like that. This is the second yoga, the determination of supreme joy. Burning and joy, bindu, and sleep, these special four. This is the third yoga, the determination of special joy. Oḍḍiyāna joy nāda, and self-nature co-emergent are also like that. This is what is said in the fourth yoga, the establishment of co-emergence. The difference of the sixteen joys makes the four joys manifest. Therefore, through the order of bindu, the subject of these is all determined again. Desire joy is recognized there, because there is taste, wisdom is produced. Therefore, even if you see your own mind being embraced, you will not be liberated. When the Bhagavan wisdom mother, is filled with great attachment. When obtained, oneself will obtain excellence from the non-dual fullness. Therefore, to constantly and correctly, burn from the outside to the inside for a long time, this is supreme joy. At that time, grab from the top of the head.