Tibetan
བའོ། །འབར་བ་ཐིག་ལེ་གསལ་འགྱུར་བ། །ཁྱད་པར་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །སླར་ཡང་གང་ཚེ་ལྷ་མོ་ནི། །རང་གི་བདེ་བས་ཡིད་འཁྲུགས་པས། །ཡང་དག་ཕུན་ཚོགས་དེ་ ༄། །ཡི་ཚེ། །དེ་ནི་ཨོཌྜཱར་འགུགས་པར་བྱེད། །དེ་ཡིས་བཞི་པ་རྣམས་གསལ་ཏེ། །ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དེ་ཡང་ཨོཌྜཱར་བཀུག་རྣམས་ཀྱིས། །ཐིག་ལེའི་གཙོ་བོ་མཐར་གནས་ཏེ། །ཐིག་ལེ་དགའ་བ་སོགས་དབྱེ་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཉིད་དོ་གཞན་པ་མེད། །གང་ཞིག་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཞེས། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་དུ་གནས་པའོ། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་འདི་ལྟ་བུར་གྱུར་པའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་པ་ཉིད་པས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཚོལ་བ་དགོས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་སད་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་དུ་མའི་དངོས་པོའི་འདུ་ཤེས་སད་པའི་སེམས་ཀྱིས་དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ནི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨའི་འདབ་མ་རྒྱས་པའི་སྤྱན་ཅན་ཞེས་པའོ། །སྲོག་གི་སྐྱེས་པ་ཡོད་པ་དང་མེད་པ་རྨི་ལམ་གྱི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཉིན་མོར་བྱེད་པའི་སྐུ་ཅན་ཞེས་པའོ། །མུན་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་པ་ཤིན་ཏུ་གཉིད་ལོག་པའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་པའོ། །བཟློག་པར་དཀའ་བའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་དྲི་མས་གོས་པ་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་བཞི་བའི་སེམས་མེད་པའི་སེམས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཞེས་པ་སྟེ། སྐུ་བཞིའི་སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་སྤངས་པའོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གནས་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་གཞིར་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱིར་དབུགས་འབབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་འགོག་པའི་བདག་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་སེམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་དུ་གཉིད་ལོག་པའི་གཞིར་དང་འཕོ་བ་བཅུ་གཉིས་འགགས་པའི་ཕྱིར་ངག་གི་གནས་རང་དང་གཞན་གྱི་གཞིར་དང༌། ཆ་བཅུ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་ཟད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་གནས་སད་པའི་གཞིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་གནས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུ་དང་རྒྱུའི་འབྲེལ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། ཇི་སྐད་དུ། ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡོངས་འདོར་ཞིང༌། །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཞེས་སོ། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་ནུ་མ་དང་སྐྲར་ལྡན་པ་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ལས་ནི་འོ་བྱེད་པ་དང་འཁྱུད་པ་དང༌། གསང་བར་རེག་པ་དང༌། རྡོ་རྗེ་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངེས་ཉེ་བར་མཚོན་ ༄། །པའི་ཕྱག་རྒྱ་རྟོགས་པའི་རྒྱུའོ། །རྟོགས་པ་ནི་འདིར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་དང༌། སྔོན་རྗེས་སུ་མྱོང་བ་ཞེས་པ་ཇི་སྲིད་པ་སྟེ། གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་བདེ་བའི་རྒྱུའོ། །ཡེ་ཤེས་ནི་སྔོན་དགོད་དགོད་པ་དང་རྩེ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །རྟོགས་པ་ནི་འདིར་གཡོ་བའི་བདེ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་མིའི་ཕྱུགས་དཔེ་ཙམ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པར་འགྱུར་བའི་བདེ་བའི་བག་ཆགས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བས་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་འབྲས་བུ་སྟེར་བ་པོ་བརྗོད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་དོན་དུ་འདི་གསུངས་སོ་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་གང་ལས་འདི་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞེ་ན། གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་ལས་ཡང་དག་སྐྱེས། །ལྷན་སྐྱེས་གཞན་དང་འགྲོགས་པ་མིན། །ཞེས་སོ། །ཆེན་པོ་ཡང་འདི་ཡིན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྟེ། འདིའི་ཆེན་པོ་ཉིད་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཆོག་ཡིན་པ་ཉིད་དེ་ཉིད་ཚེ་བ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོ་རྗེས་རྒྱས་འདེབས་པར་བྱེད་པས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། རྟོགས་པ་ནི་འདིར་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པའི་ཆོས་དང་བྲལ་བ་དུ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔོན་མ་ཅན་རང་གི་སེམས་ཀྱིས་སོ་སོར་སྣང་བ་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོག་པར་བྱ་བ་པྲ་ཕབ་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་འབྲེལ་པ་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འགྱུར་ལ་དེ་ལ་དེ་ཡང་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་མྱོང་ཞིང་རྗེས་སུ་མྱངས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་བདེ་བའི་འཁོར་བ་བའི་བདེ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང༌། ཧ་ཅང་ཐལ་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཅིས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ཉིད་ཡིན་ཞེས་པའོ། །རང་གི་ལྟ་བའི་འདོད་པ་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། དབང་སྐྱེས་བདེ་བ་དེ་ཉིད་དུ། །ཐ་ཤལ་མི་རྣམས་སྨྲ་བར་བྱེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདི་ཉིད་དུ། རྒྱལ་བ་མཆོག་རྣམས་གསུངས་མ་ཡིན། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་ལས་བྱུང་བ། །གལ་ཏེ་བདེ་བ་ཆེར་འགྱུར་ན། །གཡན་པ་ཕྲུག་པ་ལས་བྱུང་དེ། །ཇི་ལྟར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མིན། །ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་གཡོ་ཅན་གདུག །ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་དེ་བཞིན་ཏེ། །རྣམ་པར་རྟོག་མང་དོར་བྱས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་ ༄། །པོ་བརྟེན་པར་བྱོས། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེ་དང་རབ་འགྲོགས་པས། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་མི་འགྱུར་བདེ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྤྱོད་ལས་གྲོལ་བ། །ཇི་ལྟར
Chinese
哦！燃烧的明点变得清晰，是特别喜悦的特征。再次，当女神因自己的快乐而心神荡漾时，那真实圆满的时刻，就是召唤奥达喇（藏文）。它使四种喜悦显现，是俱生喜悦的特征。同样，通过召唤奥达喇，明点之主最终安住，通过区分明点的喜悦等，就是俱生，没有其他。任何被称为心之自性的，因此无处不在。如是说。那么，像这样形成的俱生，既然一切众生都具有，难道不需要完全寻求成佛吗？因此，所说的是“觉醒”等等。以多种分别念的实有之想而觉醒的心，与无实有的心，是化身，具有莲花花瓣盛开之眼的化身。生命的存在与不存在，梦中的心，与无心，是报身，具有日光之身。被黑暗压倒，深度睡眠的心，与无心，是法身，智慧之身。被难以逆转的贪欲污垢所染，二根所生的第四心，与无心，是自性身，一切智者，即彻底断除了四身的障碍。也不是安住于智慧之境转变的快乐之基，因为在阿瓦杜提（藏文）中没有气息流动。由于五方坛城止息的自性，生起了五种智慧，因此，在心之境中是睡眠之基，并且由于十二种迁转止息，在语之境中是自与他的基，并且由于十六分的障碍耗尽，在身之境中是觉醒之基，俱生也不是安住的。也不是果与因的关系，如是说：完全舍弃业之手印，完全舍弃智慧手印。如是说。业之手印是具有乳房和头发，是欲界快乐之因。业是哺乳、拥抱、秘密触摸、金刚杵摇动等行为的自性。确定接近的象征，是证悟之因。证
English
O! The burning bindu becomes clear, it is the characteristic of special joy. Again, when the goddess is agitated by her own bliss, that true and perfect moment, that is what summons Oḍḍāra (Tibetan). It clarifies the four joys, it is the characteristic of co-emergent joy. Likewise, through summoning Oḍḍāra, the lord of the bindu ultimately abides, through distinguishing the joy of the bindu etc., it is co-emergent, there is no other. Whatever is called the nature of mind, therefore it is omnipresent. Thus it is said. So, since this kind of co-emergent is possessed by all sentient beings, is there no need to fully seek Buddhahood? Therefore, what is said is "awakening" etc. The mind awakened by the notion of the reality of various discriminations, and the mind without reality, is the Nirmāṇakāya, having eyes with blooming lotus petals. The existence and non-existence of life, the mind in dreams, and the mind without mind, is the Sambhogakāya, having the body of the sun. Overwhelmed by darkness, the mind in deep sleep, and the mind without mind, is the Dharmakāya, the body of wisdom. Stained by the dirt of desire that is difficult to reverse, the fourth mind born from the two senses, and the mind without mind, is the Svābhāvikakāya, the all-knowing one, that is, completely abandoning the obscurations of the four bodies. It is also not abiding in the basis of bliss that transforms the state of wisdom, because there is no flow of breath in the Avadhūti (Tibetan). Because the nature of stopping the five mandalas, the five wisdoms are born, therefore, in the state of mind it is the basis of sleep, and because the twelve transmigrations cease, in the state of speech it is the basis of self and others, and because the obscurations of the sixteen parts are exhausted, in the state of body it is the basis of awakening, the co-emergent is also not abiding. It is also not the relationship of fruit and cause, as it is said: Completely abandon the karma mudrā, completely abandon the wisdom mudrā. Thus it is said. The karma mudrā is having breasts and hair, it is the cause of the bliss of the desire realm. Karma is the nature of actions such as suckling, embracing, secret touching, vajra movement, etc. The symbol of definite approach is the cause of realization. Realization
Chinese
领悟在此是转变之乐的体性。智慧手印是以自己的心完全观察，先前之后所体验的，如是之存在，是色界之乐的因。智慧是先前嬉笑欢笑等修习的体性。领悟在此是动摇之乐的体性。仅仅此者对于仅仅是人畜之例而显现执着，对于乐的习气而显现欢喜的那些人，说的是俱生乐能给予成佛之果。因此，为了遮破它而说了这个。如果那样，那么从何处此者会产生呢？ 说了，大手印中真实生，非与他者俱生伴。 这样说。 大也是此，手印也是，此之大性是所有形相之最胜，彼性并非是常有。以此菩提心以金刚印玺印持，故为手印。领悟在此是以自己的心完全观察的，与法分离的烟等先前之者，自己的心各自显现，瑜伽士所要领悟的，如揭开面纱一般。 那么，如果因和果的事物关联性本身成为俱生，并且对此一切众生也正确地体验为大乐，并且也是之后所体验的，如果这样说，那么并非如此，因为那是乐的轮回之乐本身，并且因为成为太过分的过失，为何说是俱生乐本身呢。 说了简略指示自己见解的意愿： 权生乐彼即，下劣之人说，此大乐本身，胜者诸佛未说。 缘起所生者，如果乐变大，疥疮搔抓生，如何非大乐。 事业手印具动为毒，智慧手印亦如是，舍弃众多分别念，大手印
English
Understanding here is the nature of the bliss of transformation. The wisdom mudra is what is fully examined by one's own mind, and what is experienced before and after, as long as it exists, is the cause of the bliss of the form realm. Wisdom is the nature of meditating on laughing, joking, and so on. Understanding here is the nature of the bliss of movement. Only this one, who is attached to the mere example of humans and animals, and who is delighted in the habit of bliss, speaks of the co-emergent bliss that gives the fruit of Buddhahood itself. Therefore, this was said to refute it. If that is the case, then from where will this arise? It is said: From the great mudra it truly arises, it is not associated with other co-emergents. So it is said. Great is also this, and also the mudra, the greatness of this is the supreme of all forms, that nature itself is not eternal. Because this seals the mind of enlightenment with the vajra seal, it is the mudra. Understanding here is what is fully examined by one's own mind, the previous ones such as smoke that are separate from the Dharma, what appears separately to one's own mind, what is to be understood by the yogi, like unveiling a veil. Then, if the connection of cause and effect itself becomes co-emergent, and all beings also correctly experience it as great bliss, and it is also experienced afterwards, if it is said like that, then it is not so, because that is the bliss of the cycle of bliss itself, and because it becomes the fault of being too extreme, why is it said to be co-emergent bliss itself? It is said, briefly indicating the intention of one's own view: The bliss born of power, that itself, is what inferior people say, this great bliss itself, the supreme conquerors did not say. What arises from dependent origination, if bliss becomes great, what arises from scratching scabies, how is it not great bliss? The action mudra, being moving, is poisonous, the wisdom mudra is the same, having abandoned many discriminations, the great mudra