Tibetan
་དབང་པོ་ལས་སྐྱེས་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དང་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟན་ནི་གཉིས་ཀ་ཡང་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་མ་འདས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་འགྱུར་མོད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་ངོ་ཞེས་པས་ཁྱད་པར་ཅི་ཞེ་ན་བདེན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་པྲ་ཕབ་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ནོ་ཞེས་པ་འདིའི་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ལ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པར་འདོད་ཅིང༌། རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་རྒྱུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་འདིར་རྒྱུ་ལས་སྐྱེས་པར་འགྱུར་བར་འོས་ཞེས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཕན་ཚུན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་སྲིད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་དེའི་ཚེ་འགྱུར་ཏེ་གལ་ཏེ་སྐྱེ་བ་དང་འཇིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར་ནའོ། །འདི་ཁོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འགྱུར་ཞེན་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དངོས་པོ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཤེས་རབ་འདིའི་གཟུགས་བརྙན་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་ཡིན། ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བའི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་འཇིགས་པ་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གང་ཡང་ཤེས་བྱ་མ་ལུས་པ་མཐོང་བ་དེའི་ཕྱིར་ཕྱི་རོལ་གྱི་ངོ་བོ་ལས་མ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར། རང་ཉིད་བདག་ཉིད་ལ་བྱ་བ་འགལ་བའི་ཕྱིར། ཅི་ལས་ཕན་ཚུན་རྒྱས་བཏབ་པར་འགྱུར་ཞེས་པའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་འགའ་ཞིག་གི་ཡང་འབྲས་བུ་ཅི་ཡང་སུས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བདེན་མོད་ཇི་ལྟར་མ་སྐྱེས་པ་མོ་གཤམ་གྱི་བུ་མོ་དང་རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ན་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་འདྲ་བ་ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བའི་གཟུགས་བསྟེན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་རང་རིག་པར་འགྱུར་བ་ ༄། །ཉིད་དོ། །ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་དབང་པོ་ལས་མ་སྐྱེས་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལས་སྐྱེས་པ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་གནས་པ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་རིག་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །དབང་མདོར་བསྟན་པར་གསུངས་པ། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་ཞིང༌། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་བྱུང་བ་འབྲས། །ཤེས་རབ་རྒྱུ་ལས་མ་སྐྱེས་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་ལས་སྐྱེས་རྒྱུས་སྐྱེས་མིན། །ཞེས་རྒྱས་པར་རོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་འདིའི་རྒྱུད་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། གསུངས་པ། རྣམ་རྟོག་ཅེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི་ཟླ་བ་དང༌། ཉི་མ་དང༌། རྡོ་རྗེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྒལ་བ་སྟེ། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མི་འགྱུར་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་དང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་དབང་པོ་མེད་པའོ། །གཟུང་བ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་སྟེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱི་རོལ་གྱི་ཤེས་བྱ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེའི་འཛིན་པ་པོ་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཕྱིར་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་དང༌། སྒོམ་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་མེད་པས་ན་དབྱིབས་ནི་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལ་སོགས་པས་བརྒྱན་པའི་སྐུ་ཡིན་ལ་དེ་ལས་ཀྱང་ངོ༌། །བསྒོམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྟོག་པ་ནི་བརྟགས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་སྐད་ཅིག་གི་རྣམ་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལྷ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །ངག་འདས་པའི་ཕྱིར་ན་བརྗོད་པ་ནི་ངག་གི་བྱ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་སྤངས་པའོ་ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དེ་ལྟར་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ནི་ཅིའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྱུར། དཔེ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ནི་ཤེས་པར་ནུས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན་གསུངས་པ་དྲི་ཟའི་ཞེས་སོ། །དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ནི་འཕྲོག་བྱེད་ཟླ་བའི་གྲོང་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་གྲགས་སོ། །དེ་ཡང་རེས་འགའ་འགའ་ཞིག་ཏུ་རྡུལ་དང་ཁུག་རྣ་དང་དུ་བས་འཁྲུགས་པའི་རིའི་མཐའི་ཕྱོགས་ལ་ ༄། །སོགས་པར་སོ་སོར་སྣང་བའོ། །གང་གི་རྣམ་པ་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་རྣམ་པ་དང་འདྲ་བའོ་ཞེས་པ་སྟེ་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །པྲ་ཕབ་པ་ནི་ཁམས་གསུམ་གྱི་དོན་ཀུན་ནས་མཐོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནོ། །དེའི་རང་བཞིན་དང་འདྲ་བར་གང་གི་རང་བཞིན་ཡིན་ཞེས་པ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་ལས་བྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཇི་ལྟར་པྲ་ཕབ་མེ་ལོང་ལ། །གཞོན་ནུ་མས་མཐོང་གཞི་མེད་སྐྱེས། །དེ་བཞིན་འདས་དང
Chinese
从力量中产生转变。如是说。那么，因为从大手印中产生，所以与俱生和因一同存在的大手印也是因。如此一来，两者都未超出因和果。因此，可以转变为事业手印和智慧手印。大手印又有什么不同呢？确实，大手印是具有抛掷（pra phab）自性的。因此，大手印并非从因产生。从大手印产生的被认为是俱生，并非从因产生。因为因大手印未产生，所以被称为果俱生，又怎么能在此成为从因产生呢？因此，因为没有因和果的实体，所以彼此的手印也不可能存在。在此，智慧的影像彼此增广，那时才会转变，即使转变为生和灭的自性。为何唯独这个不会转变呢？应该说，因为是从无实体中产生的自性，所以这个智慧的影像如何产生呢？因为看见所有应知，所以如何毁灭呢？因为看见所有应知，所以不是从外境的自性而来，因此，自己对自己做是矛盾的。从何处彼此增广呢？如果那样，因为大手印未产生，所以果也不可能存在，那么谁也没有体验过某些未生之法的果呢？确实如此，但就像未生之女和在梦中真实结合时体验到快乐一样，瑜伽士们依靠从虚空产生的形象，会自证果的自性俱生之乐。
English
Transformation arises from power. Thus it is said. Well then, since it arises from the Great Seal, the Great Seal itself, which exists together with co-emergence and cause, is also the cause. Thus, both do not transcend cause and effect. Therefore, it can be transformed into Karma Mudra and Wisdom Mudra. What is the difference that the Great Seal also is? Indeed, the Great Seal is of the nature of throwing (pra phab). Therefore, the Great Seal itself is not born from a cause. What arises from the Great Seal is considered co-emergent, and it is not born from a cause. Since the cause, the Great Seal, is unborn, how can the result, which is called co-emergent, be said to arise from a cause here? Therefore, since there is no entity of cause and effect, mutual seals are also impossible. Here, the images of wisdom mutually expand, and then it will change if it changes into the nature of birth and destruction. Why doesn't this alone change? It should be said that because it is of the nature that arises from non-entity, how can the image of this wisdom arise? Since all knowable things are seen, how can it be destroyed? Since all knowable things are seen, it is not from the nature of external objects, and therefore, it is contradictory for oneself to do to oneself. From where do they mutually expand? If that is the case, since the Great Seal is unborn, the result is also impossible, so who has not experienced the result of some unborn Dharma? Indeed, it is so, but just as one experiences happiness when truly uniting with an unborn daughter and in a dream, yogis, relying on the form arising from the sky, will self-realize the bliss of the co-emergent nature of the result.
Chinese
其中说道。智慧不是从因产生的，智慧从因产生是果。因为智慧不是从因产生的，所以从智慧产生的不是因所生。这样广说。如果那样，坛城的轮等等的相续会变化吗？说道：是分别念。修习分别念就是修习月亮和太阳以及金刚完全变化等等的坛城。超越那个是非常超越，因为是从虚空产生的缘故。因为没有因和果。大手印不变是智慧的智慧。因为境、根和识灭尽的缘故，乐是无根的。所取是外境的所知，那个完全断绝，因为是超越极微尘的法性的缘故。因为没有外境的所知，所以它的执着者是分别念的缘故，执着完全断绝。因为那个的缘故，没有所修和修行者的瑜伽，所以形状是用相好等等庄严的身体，而且是超越那个的。因为远离修习的缘故，思虑是考察，那个也是以刹那的形象圆满的本尊等等的相。因为语言超越的缘故，言说是语言的作业，那些都完全断绝了。那么，像那样断绝一切障碍，俱生乐是什么样的相呢？如果说是超越一切比喻，无相是不能了知的，那么说道：寻香城的。寻香城在夺月城中非常著名。那个也是偶尔在一些地方，尘埃、耳垢和烟雾混杂的山的边缘方向等等分别显现。任何的形象和寻香城的形象相似，这样说是所有众生的相。普拉帕帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是从各个方面见到三界之义的相。和那个的自性相似，是什么的自性呢？这样说是从瑜伽产生的相。如是说：如普拉帕帕（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的镜子里，少女所见无基而生。如是超越和
English
It is said in the text. Wisdom does not arise from a cause, and the result is that wisdom arises from a cause. Because wisdom does not arise from a cause, what arises from wisdom is not born of a cause. This is explained in detail. If that is the case, will the continuum of the mandala wheel and so on change? It is said: It is conceptualization. The practice of conceptualization is the practice of the mandala in which the moon, sun, and vajra are completely transformed. To transcend that is to transcend greatly, because it arises from the sky. Because there is no cause and effect. The great seal that does not change is the wisdom of wisdom. Because the object, faculty, and consciousness are extinguished, bliss is without faculty. The grasped is the knowable of the external object, and that is completely abandoned, because it transcends the nature of the atom. Because there is no knowable of the external object, its grasper is conceptualization, so grasping is completely abandoned. Because of that, there is no yoga of what is to be meditated upon and the meditator, so the form is a body adorned with marks and examples, and it is beyond that. Because it is free from meditation, thought is investigation, and that is also the aspect of the deity and so on that is perfected in an instant. Because speech is transcendent, speech is the activity of speech, and all of those are completely abandoned. So, what kind of characteristic is the co-emergent bliss that has abandoned all obscurations in this way? If it is said that it transcends all metaphors and that the signless is not knowable, then it is said: the city of Gandharvas. The city of Gandharvas is very famous in the city of the moon-snatcher. That also sometimes appears separately in some places, such as the edge of a mountain mixed with dust, earwax, and smoke. Whatever form is similar to the form of the city of Gandharvas, this is said to be the characteristic of all beings. Pra-phab-pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is the characteristic of seeing the meaning of the three realms from all aspects. Similar to its nature, what is its nature? This is said to be the characteristic arising from yoga. As it is said: As in the mirror of Pra-phab-pa (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), a young woman sees what is born without a basis. Likewise, transcendence and
Tibetan
་མ་འོངས་ཆོས། །མཁའ་ལ་དེ་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །གལ་ཏེ་ཡོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །གང་གི་གདོང་བ་ཅིས་མི་མཐོང༌། །གལ་ཏེ་མེད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ན། །རི་བོང་རྭ་ནི་ཇི་ལྟར་མིན། །གཞན་གྱི་མིག་གིས་མི་མཐོང་ཞིང༌། །རང་གི་མིག་གིས་མཐོང་མིན་པ། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་མཐོང་བ་ནི། །གཞོན་ནུ་མ་ཡི་བུ་ཇི་བཞིན། །ཞེས་ཏེ་མཚན་ཉིད་གཉིས་སུ་ཀུན་རྫོབ་ཏུའོ། །བཟློག་པས་ནི་མཚན་ཉིད་མེད་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རང་རིག་པར་བྱ་བ་ནི་འདི་ནི་བསྟན་པར་བྱ་བ་དང་སྟོན་པ་པོ་དང་སྟོན་པ་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པའོ། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཐིག་ལེར་ཡང༌། །ཀུན་རྫོབ་རྣམ་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཆུ་ཐིགས་བཞིན་དུ་ཡང་དག་གནས། །དམ་པའི་དོན་དུ་བལྟ་བྱ་མིན། །བལྟ་མིན་མ་ཡིན་གཉིས་ཀའང་མིན། །རང་གི་རིག་བྱ་མཆོག་ཞི་བ། །དངོས་དང་དངོས་མེད་ཟད་པར་བྱེད། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་མཆོག་འདི་ནི། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་ཞི། །ཞེས་སོ། །འོ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས་པ། །ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་མེད་ན། དབང་པོ་གཉིས་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། འཕོ་བ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ཇི་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལ་རང་གི་སེམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲེལ་པར་བྱས་ནས་རང་གི་སེམས་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅིང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་དེ། རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་ལུས་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཉིད་ནི་ཕྱིན་ཅི་ལོག་པ་སྟེ་ལྷས་སྦྱིན་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྲག་པ་ལ་ཞོན་ནས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་འགྲོའོ་ཞེས་པའི་ངག་བཞིན་ཞེས་འདིར་འགའ་ཞིག་གི་བསམ་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེའི་ཕྱིར་བརྗོད་ ༄། །པར་བྱའོ། །འདིར་གང་རྨོངས་པ་རྣམས་ཀྱི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཅན་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་མེད་པར་སེམས་ཙམ་གྱིས་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་རང་རིག་པར་བྱ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་པ་དེ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན་གློ་བུར་བའི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀྱི་དབང་ལས་སོ། །འདིར་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང༌། སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པ་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་གློ་བུར་བ་སྟེ། དེའི་དྲིན་གྱིས་སེམས་ལ་བདེ་བ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་སེམས་ཀྱི་བག་ཆགས་འཇུག་གི་དོན་དམ་པར་རྣམ་པར་དཔྱད་ན་ལུས་འདི་ལ་ཉེ་བར་འཚེ་བ་ཕྲ་མོས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའོ། །འདིར་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཚོགས་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ནི་རྨི་ལམ་གྱི་གནས་
Chinese
未来之法。于虚空中，瑜伽士若见有之色，何不见其面？若见无之色，何不像兔角？他人之眼所不见，自己之眼亦不见，见无生者，如少女之子。如是，于二相为世俗谛。反之，唯是无相，自证乃是此所应示、能示者及所示之超越故。大手印明点中亦云：以世俗之相，如水滴般真实存在，然非以胜义谛观之。非观亦非不观，自之觉知乃最寂静，灭尽有与无。此大胜义，乃有与无之自性寂静。如是。若然，如来所说，若无蕴、界、处，则无二根之结合，智慧、本智不能自证，因其无迁变故，岂非如此？瑜伽士如何于自心之显现，随自心而行，使自心无有遮蔽，且体验不变之大乐本智？因无微尘积聚之身故。此乃颠倒，如天授骑于自身之肩上而行于城市之语，此处或有人作是念，故应说之。
English
The Dharma of the Future. In the sky, if a yogi sees a form that exists, why doesn't he see its face? If he sees a form that doesn't exist, why isn't it like a rabbit's horn? What others' eyes do not see, and one's own eyes do not see, seeing the unborn is like a maiden's son. Thus, in the two characteristics, it is the conventional truth. Conversely, it is only without characteristics, and self-awareness is because this is what should be shown, the one who shows, and the transcendence of what is shown. In the Great Seal Bindu also: With the appearance of the conventional, it truly exists like a drop of water, but it is not to be viewed with the ultimate truth. Neither viewing nor not viewing, one's own awareness is the most peaceful, exhausting existence and non-existence. This great supreme is the nature of existence and non-existence, peaceful. Like that. If so, as the Tathagata said, if there are no aggregates, realms, and sources, then there is no combination of the two faculties, and wisdom and primordial wisdom cannot be self-aware, because it is immutable, isn't it? How does a yogi follow his own mind in the appearance of his own mind, making his own mind without obscuration, and experiencing the great bliss of unchanging primordial wisdom? Because there is no body of accumulated dust. This is reversed, like the saying that Devas Datta rides on his own shoulder and walks in the city, here some may think so, so it should be said.