Tibetan
་པར་འགྱུར་ཏེ། ཕྱི་རོལ་དུ་ཐུན་མོང་བར་སྲིད་པ་མཐའ་དག་ལ་མངོན་པར་ཁྱབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་བསྟོད་པ་ཁྱད་པར་དུ་ལུས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པར་བྱ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་དངོས་པོ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་སྟེ་འདུས་བྱས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་དེ་བཞིན་ལུས། །ཇི་ལྟར་ལུས་ལ་དེ་བཞིན་གཞན། །ཞེས་པའི་གསུང་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པས་རྡོ་རྗེའི་སྐུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པའོ་ཞེས་མངོན་པར་བསྟོད་པའོ། །ད་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བ་འཇུག་པར་དཀའ་བ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བྱེད་པའི་རྒོད་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་གསུངས་བ། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟར་དེ་མ་ཐག་པར་བརྗོད་བའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གང་ཞིག་བསྟན་པ་སྟེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པས་རང་གིས་རྟོགས་ནས་དེ་ལ་མོས་པའི་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ལ་གསལ་བར་བྱས་པའོ། །དཔག་མེད་དེ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་མཛེས་པས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གཤེགས་པའི་ཡང་ཇི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པར་བྱ་བར་གཤེགས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་གང་བའི་ཕྱིར་ལེགས་པར་གཤེགས་པའོ། །ཡང་ན་འགྱུར་བའི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རིམ་པ་ལྟར་གཟུགས་མཛེས་པའི་གཞོན་ནུ་མ་བཞིན་དང༌། ལེགས་པར་གང་བའི་བུམ་པ་བཞིན་དང༌། རིམས་ནད་ལེགས་པར་བྱང་བ་བཞིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཏེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་སྟོང་པ་ལྔའི་རྩེ་མོ་ཅན་ནོ། །གསང་སྔགས་ཀྱང་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཅན་ཏེ་ཐ་སྙད་བྱས་ ༄། །པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་ཡིད་སྐྱོབ་པར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྐད་དུ་རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། །ལུས་ངག་སེམས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་ནི། །གང་ཕྱིར་སྐྱོབ་པར་གྱུར་དེའི་ཕྱིར། །སྔགས་དོན་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཡིས་ནི། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་འགྱུར་མེད་པ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་སྔགས། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཞེས་པའོ། །འོ་ན་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་གང་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ས་བཅུ་གཉིས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོན་པ་པོ་དང་གསང་སྔགས་མཁྱེན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ས་བཅུ་པའི་དབང་ཕྱུག་རྣམས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཡིན་ནམ། དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་བློ་གྲོས་ཞན་པས་སྨྲ་བར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་ཉིད་སྐབས་དབྱེ་བར་འདོད་ཅེ་ན། མཁའ་ལ་ཞེས་པའོ། །ཅི་ཞེས་པ་གང་དུ་ཇི་ཞེས་དྲི་བ་སྟེ། འགྲོ་བ་མིན་ནམ་ཅི་སྟེ་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་འགྲོས་ཞན་པ་ཡང་འགྲོ་བ་ཉིད་དོ་ཞེས་པའོ། །འདི་ནི་དགོངས་པ་སྟེ། འདབ་ཆགས་ཆུང་དུ་དང་འདྲ་བ་དག་གིས་བགྲོད་པར་བྱེ་བ་ནི་ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་འདྲ་བའི་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་འདིའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཆེ་བ་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་སྔོན་མ་ཅན་བདག་ཉིད་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབུགས་འབྱིན་པ་གསུངས་པ། གང་དུ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གང་དུ་སྟེ་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་གསུངས་ཏེ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏོ། །སྲིད་པ་མཐའ་དག་སྟེ། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་སྐྱེ་མཆེད་ནས་བརྩམས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་དམྱལ་བའི་མཐར་ཐུག་པའོ། །གསལ་བར་ཏེ་སྒྲིབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་གྱུར་པའོ་ཞེས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་ལས་རྒྱུད་ཀྱིར་གྱལ་པོའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རབ་ཏུ་གསལ་བ་ཉིད་བསྟན་ཏོ། །སྔགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བརྡ་དང་ཐ་སྙད་པའི་བརྡ་ཅན་དེ་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའོ། །རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སོ། །ཨཱ་ལི་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་ཁ་ཅིག་ཏུ་རིང་པོ་ལ་ཐུང་ངུའོ་ཞེས་པའི་གསུང་ལས་སོ། །ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ར་ནི་རིང་པོ་སྟེ་གསལ་བ་ཁོ་ནའོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཟླ་བར་གྱུར་བ་བྱང་ཆུབ་ ༄། །སེམས། །ཆ་བཅོ་ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཨཱ་ལིའི་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐིག་ལེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ཆེད་དུ་སྟེ་རྒལ་བའི་ཆེད་དུའོ། །འོ་ན་བརྗོད་མ་ཐག་པའི་རིམ་པས་ནུས་པ་ཆུང་བརྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྒལ་བར་ཞུགས་པ་ཁྱོད་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་འགྲོ་བར་གང་ལས་སྲིད་པར་འགྱུར་ཞེ་ན། འདི་ནི་བདེན་པ་ཁོ་ན་སྟེ་གལ་ཏེ་དེ་ལ་རྒལ་བའི་མཐུ་མེད་པར་གྱུར་ན་མོད། རྒྱལ་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་མཐུ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡང་སྟེ། དེ་ལས་སོ་ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། ཕྲེང་འཛིན་ཚིགས་བཅད་སུམ་ཅུ་ཡང༌། །ལྷག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལེའུ་ལྔས། །དཔལ་ལྡན་རྒྱུད་དག་རྫོགས་པར་ནི། །སྨྲ་བའི་རྒྱལ་པོས་སྟོན་འགྱུར་ཏེ། །སྡུད་པར་བྱེད་པ་པོ་ཡང་འདི། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པ་པད་དཀར་འཛིན། །ཞེས་སོ། །དེ་ནི་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལུང་བསྟན་པ་གསུངས་པ། གང་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་གསུངས་པར་ལུང་བསྟན་ཏེ་སྟོབས་བཅུ་པ་ཟས་གཙང་གི་སྲས་པོས་སྔོན་ཏེ་དང་པོར་རོ། །གསང་བདག་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་གསུངས་ཤིང་བསྟན་པ་མཆོག་གི་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་ལས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཉུང་དུའི་རྒྱུད་ཀྱི་མཚན་ཅན་ཏེ་ངེས་པ་བསྟན་ཏོ། །དོན་གྱི་སྒོ་ནས་མཐའ་དག་སྟེ། གཞུང་གིས་ནི་ཉུང་དུ་ཞེས་པའོ། །འཇམ་དཔལ་གྱིས་ཏེ་རྒྱལ་པོ་གྲགས་པས་སོ། །ཀཱ་ལཱ་བར་ཏེ་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་གང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ཤིང་དེའི་ཤར་དུ་ཆོས་བསྟན་པའི་ཆེད་དུ་རིན་པོ་ཆེའི་སེང་གེའི་ཁྲི་ཡང་ཡོད་པའོ། །ཐུབ་པ་རྣམས་ལ་སྟེ་ཚངས་པའི་དྲང་སྲོང་ཕྱེད་དང་བཅས་པའི་བྱེ་བ་གསུམ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་པའོ། །ད་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་བའི་རིམ་པ་གསུངས་པ། རྒྱས་འགྲེལ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གང་ཞིག་རྒྱས་འགྲེལ་རབ་ཏུ་རྒྱས་བཤད་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ཐེག་པ་རྣམས་ཀུན་དོན་གསལ་བར་བྱེད་ཅིང་མདོར་སྟོན་པ་རྒྱལ་པོ་ཟླ་བ་བཟང་པོས་བྲིས་པ་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཞེས་དོན་གྱིས་ ༄། །སོ། །དེ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་དཀར་པོ་བདག་གིས་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་བྲི་བར་བྱའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་སྟེ་འབྲེལ་པ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལྟ་ན་ཡང་གཞུང་ནི་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པ་སྟེ། འདིའི་ཚད་སྟོང་ཕྲག་བཅུ་གཉིས་པའོ། །རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་གང་ཡིན་པ་དེ་འབྱེད་དེ། རྣམ་པར་དབྱེ་བའི་ངང་ཚུལ་འདིའོ། །ཞེས་པའོ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པ། དེ་ནས་ཟླ་བཟང་རྩ་རྒྱུད་ལས། །ཁྱོད་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱོད་ཉིད་རྒྱས་འགྲེལ་བྱད་པ་སྟེ། འདིར་ནི་སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འཇམ་པའི་རྡོ་རྗེའང་ཉུང་རྒྱུད་ལའོ། །རྒྱས་འགྲེལ་བྱེད་པའང་པད་འཛིན་རང༌། །ཞེས་པའོ། །དཔལ་ལྡན་དྲི་མ་མེད་པའི་འོད་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་འཇུག་པའི་བཤད་སྦྱར་མི་གཡོ་བའི་སྙིང་པོ་སྣང་བ་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་གསུམ་པར་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ངེས་པ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། གཉིས་པ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་
Chinese
变成，在外普遍显现于一切存在的金刚瑜伽的自性中安住的薄伽梵赞颂，特别是身体上薄伽梵亲自各自认识，以金刚瑜伽所要证悟的伟大之物而安住，不是有为法。如外一般身体，如身体一般其他。如是语中所说，薄伽梵于坛城中以有情之想，以金刚身之自性而安住也，如是显明赞颂。现在讲述通达一切的智慧之行境深广，难以进入，能使金刚瑜伽极度明晰，完全断除掉举。如是等等。如是紧接着所说的金刚瑜伽是所要宣说的，为了证悟一切相。宣说后自己证悟，并为对此信奉的天人和人们阐明。无量，即是无限者们。以善逝们的智慧，以不变的方式庄严，即是无垢者，又为了要行进多少而行进，为了充满七万二千脉而善逝。或者为了断除变化的无明之障，如次第，如容貌美丽的少女，如完全充满的宝瓶，如疾病完全痊愈般，善逝们，即是他们。金刚是具有五空性顶端者。秘密真言也是具有不变的安乐智慧，不是具有言说的体性。这是如何呢？因为是能救护心意之故。如根本续中所说：身语意的界，何为救护之故，因此，真言义以真言之声，空性大悲无变，福德智慧自性真言，是空性大悲之自性。如是。那么在何时金刚持佛薄伽梵是十二地的自在者们，是金刚瑜伽的...
English
becomes. The praise of the Bhagavan who abides in the nature of Vajra Yoga, which is manifestly pervasive in all existence externally, especially the Bhagavan in the body, which is to be known individually by each person, abides as the great object to be realized by Vajra Yoga, and is not conditioned. As the outside, so is the body. As the body, so are others. As stated in these words, the Bhagavan abides in the mandala with the thought of sentient beings, in the very nature of the Vajra body, and is thus manifestly praised. Now, it is said that the field of activity of the wisdom of the omniscient, which is deep and vast, difficult to enter, and makes Vajra Yoga extremely clear, should be completely abandoned. Thus, and so on. Thus, the Vajra Yoga that is spoken of immediately is what is to be taught, in order to realize all aspects. Having taught it, one realizes it oneself and clarifies it for the gods and humans who are devoted to it. Immeasurable, that is, by the infinite ones. Adorned by the wisdom of the Sugatas in an unchanging manner, that is, the immaculate ones, and also in order to proceed as far as one should proceed, in order to be well-gone because of filling the seventy-two thousand channels. Or, in order to abandon the obscuration of changing ignorance, in sequence, like a beautiful young woman, like a completely filled vase, like a disease that has been completely cured, the Sugatas, that is, by them. Vajra is the one with the tip of the five emptinesses. Secret mantra is also the wisdom of unchanging bliss, not the nature of what is spoken of. How is this? Because it is what protects the mind. As it is said in the root tantra: The realms of body, speech, and mind, because of what they protect, therefore, the meaning of mantra by the sound of mantra, emptiness, great compassion, unchanging, merit, wisdom, the nature of mantra, is the nature of emptiness and great compassion. Thus. Then, when is it that Vajradhara Buddha Bhagavan, the lords of the twelve bhumis, is the...
Chinese
是那些聚集了有信徒和精通密咒的菩萨十地自在者吗？如果是这样，世尊以迟钝的智慧想要说，自己想要区分章节吗？就是“在空中”的意思。 “什么”是指在哪里提问“如何”。不是行走吗？或者即使对其他人来说行走缓慢也是行走本身。这是指意。就像小鸟一样飞翔，这就是像虚空界一样的金刚瑜伽。现在为了阐明续部的伟大，为了广泛解释先前的自身，圆满正等觉宣说了呼吸，如“在哪里”等等。在哪里，即在续部之王中宣说并指示。一切存在，从无想无非想处开始，直到地狱的尽头。清晰地，即无有遮蔽地如何存在，从行为的差别中显示了续部之王金刚之语的极度清晰。咒语有两种，即如实性的象征和世俗的象征，它们都包含在其中。诸佛之王，即圆满正等觉诸佛。阿利是菩提心，在一些偈颂中说长音短音。嘿，金刚，拉是长音，只是清晰而已。如是说：变成月亮的菩提 ༄། །心。具有十五分。阿利之体性是大乐。瑜伽母们是它的一部分。这是指持有菩提心明点者们的知识。为了胜利，即为了超越。那么，如果以刚才所说的次第，以微小的力量进入超越大百川，你如何能够到达彼岸呢？这是真实的，如果它没有超越的力量，但是，诸佛世尊吉祥释迦狮子的力量，也是加持，就是从那而来。根本续部中说：持鬘三十偈。以及五个增补手印品。吉祥续部圆满。
English
Are those who gather the faithful and the bodhisattvas who know the secret mantras, the lords of the ten bhumis? If so, how is it that the Blessed One, with dull wisdom, wants to speak, wanting to distinguish the chapters himself? It means "in the sky." "What" refers to asking "how" where. Is it not walking? Or even if walking is slow for others, it is walking itself. This is the intention. Like flying like small birds, this is the Vajra Yoga that is like the realm of space. Now, in order to clarify the greatness of the tantra, in order to widely explain the previous self, the perfectly enlightened Buddha proclaimed the breath, such as "where" and so on. Where, that is, spoken and indicated in the king of tantras. All existence, starting from the realm of neither perception nor non-perception, until the end of hell. Clearly, that is, how it exists without obscuration, from the difference of actions, the extreme clarity of the Vajra words of the king of tantras is shown. Mantras are of two kinds, namely the symbol of suchness and the symbol of convention, both of which are included in it. The King of the Buddhas, that is, the perfectly enlightened Buddhas. Āli is the mind of enlightenment, and in some verses it is said that long sounds are short sounds. Hey, Vajra, Ra is a long sound, it is just clear. As it is said: Bodhi becoming the moon ༄། །Mind. Possessing fifteen parts. The nature of Āli is great bliss. Yoginis are a part of it. This refers to the knowledge of those who hold the bodhicitta bindu. For victory, that is, for transcendence. So, if, in the order just mentioned, with small power, you enter to cross the great hundred rivers, how will you be able to reach the other shore? This is true, if it does not have the power to transcend, but, the power of the Buddhas, the Blessed One, the glorious Shakya Lion, is also a blessing, that is from that. It is said in the root tantra: Holding garland thirty verses. And five supplementary mudra chapters. The glorious tantra is complete.
Chinese
国王将要示现，此也是集结者，广释者为白莲持。如是说。那是关于集结《略续》的授记，说了“何者”等等。何者被授记宣说《略续》，具十力者净饭王的儿子最初时，为秘密主宣说了金刚瑜伽，教法殊胜最初的千二百佛陀中，宣说了具名吉祥时轮《略续》，即是决定。就意义而言是全部，就经文而言是“略”。文殊即国王名声。迦拉巴，即菩提萨埵们建立吉祥时轮坛城之王宫，其东面有为宣说佛法而设的珍宝狮子座。对能者们，即对具有梵天仙人一半的三俱胝等。现在宣说对续之王广为解释的次第，“广释”等等。何者广释，即具极大广说之相，使一切乘之义明晰，略示者，贤月国王所著一万六千颂，即根本续的意义。
English
The king will show, and this is also the collector, the extensive commentator is White Lotus Holder. Thus it is said. That is the prophecy about collecting the Laghu Tantra, saying "who" and so on. Whoever is prophesied to speak the Laghu Tantra, the one with ten powers, the son of King Śuddhodana, at the beginning, spoke the Vajrayoga to the Lord of Secrets, and among the first twelve thousand Buddhas of the supreme teaching, he declared the auspicious Kalachakra Laghu Tantra, which is the determination. In terms of meaning, it is all, and in terms of scripture, it is "brief". Mañjuśrī is King Kīrti. Kālāpa is the royal palace where the Bodhisattvas built the mandala of auspicious Kalachakra, and to the east of it is a precious lion throne for the purpose of teaching the Dharma. To the able ones, that is, to the three crore with half of the Brahma sage, etc. Now it is said the order of extensively explaining the King of Tantras, "extensive commentary" and so on. Whoever extensively explains, that is, has the characteristic of great extensive explanation, clarifies the meaning of all vehicles, and briefly shows, the sixteen thousand verses written by King Bhadraka, that is, the meaning of the root tantra.