Tibetan
སོགས་པ་ལ་དུས་ཀྱིས་བྱིན་པས་ན། །དབང་པོ་ལ་སོགས་ཀྱིས་ནི་བསྲུང་བར་ནུས་མ་ཡིན། །གྲུབ་པ་དང་ནི་དྲང་སྲོང་ལྷ་ཡི་དབང་པོ་དང༌། །དཔག་མེད་བགྲང་དུ་མེད་པ་དེ་ཡིས་ཟད་པར་ཁྲིད། །ཡེ་ཤེས་མེ་ནི་ཇི་སྲིད་མཐོང་བར་མ་གྱུར་པར། །རང་གི་ལས་དག་སུ་ཞིག་གིས་ནི་བཟློག་པར་འགྱུར། །འདི་དག་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་འདོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བླ་མའི་ཞལ་ནི་འདོད་པའོ། །གཉིས་པོ་འདི་ལས་བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེད། །ངེས་པར་ལེགས་པར་བརྟགས་ན་ཅི་ཞིག་ལ་ནི་ལེན། །འཁོར་པའི་རྫོད་དག་ཏུ་ནི་ ༄། །འཁྱམ་པའི་རང་བཞིན་ཅན། །ཇི་སྲིད་རང་གི་ལུས་ལ་མཆོད་པར་བྱེད་པ་པས། །མྱ་ངན་ལས་འདས་བདེ་བ་མ་ལུས་སྟེར་མཛད་པ། །དེ་སྲིད་དེ་ནི་བླ་མར་ཅི་ཡི་ཕྱིར་མི་བྱེད། །རང་གིས་བསགས་པའི་ནོར་རྣམས་ཀུན་ཀྱང་བྱིན་ནས་ནི། །དམྱལ་བའི་མེ་སྟེར་བུད་མེད་དག་ནི་ལེན་པར་བྱེད། །སངས་རྒྱས་ཡན་ལག་བཟང་མོ་འཁྱུད་པ་སྟེར་མཛད་གང༌། །ཅི་ཕྱིར་བཟང་མོ་དེ་ནི་བླ་མ་ལ་མི་འབུལ། །སོ་བ་དང་ནི་ནོར་རྣམས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང༌། །ཡན་ལག་བཟང་མོ་དག་ནི་བསོད་ནམས་སྟོབས་ལས་འགྱུར། །སྡིག་པ་དག་གི་དབང་གིས་ཡུན་རིངས་བསགས་པ་ཡི། །རབ་ཏུ་འབད་དེ་བསྲུང་བར་བྱས་ཀྱང་ཉམས་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཁྱད་པར་འཕགས་ཤིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ཡི། །སྐྱེ་བ་དུ་མ་རུ་ནི་བདེ་བ་སྟེར་བྱེད་པ། །གང་ལ་ངེས་པར་ཕུལ་བས་རབ་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡི། །ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱིས་བླ་མའི་ཞལ་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །བྱིན་པའི་ནོར་རྣམས་འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་ས་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་བཞིན། །དེ་རྣམས་རབ་ཏུ་མ་བྱིན་འབྲས་བུ་མེད་པ་ནི། །དཔེར་ན་ས་བཟང་དག་ལ་ས་བོན་མ་བཏབ་པར། །ས་བོན་མ་བཏབ་ཞིང་ལ་འབྲུ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །རྨོངས་པ་ཤིན་ཏུ་ཉོན་མོངས་པར་ནི་བྱེད་པ་ལྟར། །བླ་མ་ལ་ནི་ནོར་མ་ཕུལ་བ་དེ་བཞིན་དུ། །འཛིན་པར་འདོད་པ་དག་ནི་ས་ལ་འཁྱམ་པར་བྱེད། །ནོར་ལ་འདོད་ཅིང་བརྐམ་པས་ཞིང་གི་ལས་ལ་ནི། །རྟེན་དང་ཚོང་དང་རིག་པ་དག་ནི་འཛིན་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ན་ཡང་བཀྲེན་པའི་དུས་ནི་དུ་མ་རུ། །མྱུར་བ་དག་ཏུ་འོངས་ནས་སྡིག་ཅན་ལ་ནི་གནས། །ཉོན་མོངས་མ་གཏོགས་འབྲུ་དང་གསེར་དང་ཆུང་མ་དང༌། །བསོད་ནམས་མང་བྱེད་པ་ལ་བསམ་མི་ཁྱབ་པར་འགྱུར། །གྲུབ་པ་ཉིད་དང་དབང་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག་རྣམས་དང༌། །དགྲ་མེད་རྒྱལ་སྲིད་ས་བཞིའི་བདེ་བ་སྟེར་བའོ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་གང་དག་བདེ་བ་ཅུང་ཟད་ནི། །མ་ལུས་དེ་ནི་བླ་མ་དགྱེས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སོ། །བཀྲེས་དང་ནད་དང་དམྱལ་བའི་མེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ནི། །མི་བཟད་དེ་ནི་མི་དགྱེས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཡིན། །བླ་མའི་དྲིན་བྱིས་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར་པ་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བླ་མེད་རྒྱུད་གསུངས་ ༄། །པ། །དེ་ནི་མ་དགྱེས་པ་ཡིས་དམྱལ་བར་འཇུག་པ་ཡི། །ཚིག་འདི་ཉིད་ནི་དེ་དང་དེ་ཡི་རྒྱུད་ལ་གནས། །ཡོན་ཏན་དམ་པས་གང་བར་བླ་མའི་ཐུགས་ཤེས་ནས། །འཁོར་བའི་རྒྱུ་རུ་གང་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དོར་བར་བྱེད། །གྲངས་མེད་བསྐལ་པར་བདེ་བ་ཉམས་པ་དེ་རྣམས་ནི། །རྡོ་རྗེ་མེ་ཡིས་སྨིན་པའི་དམྱལ་བ་དག་ཏུ་འཚེད། །བླ་མ་དམ་པ་སླུ་བར་བྱེད་དང་སྡིག་སོགས་གང༌། །སློབ་མ་འབའ་ཞིག་རྣམས་ནི་དེ་རུ་མི་འཚེད་ཀྱི། །དེ་བཞིན་བླ་མ་ཡང་ནི་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ཉམས། །ཆགས་པ་ལ་སོགས་འབར་བའི་མེ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག །བླ་མ་དང་ནི་སློབ་མ་ངེས་པར་རྣམ་པར་ཉམས། །རང་རང་སྡུག་བསྔལ་འདི་ནི་གཉིས་ཀའི་ཐུན་མོང་ངོ༌། །དེ་བས་བླ་མ་སློབ་མ་འདི་རུ་ཉམས་པ་ནི། །རང་གི་བློ་ཡིས་རིང་དུ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །སྨྱོན་པ་རྡོ་རྗེའི་སེན་མོ་གདོང་པ་ལྔ་པ་དང༌། །རྐང་བརྒྱད་ཁྲོ་བོའི་གདོང་ལ་མཆེ་བ་དང་ལྡན་དང༌། །ཤིན་ཏུ་ཁྲོ་བའི་གདེངས་ཀ་འཛིན་པ་མཆོག་ཡིན་གྱི། །ལམ་ཉམས་བླ་མ་སློབ་མ་དག་ནི་འདི་ལྟར་མིན། །བླ་མ་ལྟུང་བ་ལས་ནི་སློབ་མ་མི་ལྟུང་བ། །སློབ་མ་ལྟུང་བ་ཡིས་ནི་བླ་མ་ཡང་མི་ཉམས། །ཤིང་གི་ཡལ་ག་མཐོན་པོར་འཛེག་པ་དག་ལས་ནི། །གང་ཞིག་ལྟུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་འཆི་བར་འགྱུར། །བླ་ན་མེད་པའི་རྒྱུད་ལས་ལྟུང་བ་བཅུ་བཞིས་ནི། །རྩ་བ་དང་བཅས་དངོས་གྲུབ་དག་ནི་འཕྲོག་པར་བྱེད། །དཔག་མེད་བསྐལ་པ་རུ་ནི་བདེ་བ་རྣམ་པར་ཉམས། །ལས་ངན་ལ་གནས་དབང་བསྐུར་སློབ་མ་རྣམས་ལ་གསུང༌། །བླ་མའི་སེམས་སུན་པ་ཡིས་ལྟུང་བ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །བཀའ་ནི་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དབང་ལས་གཉིས་པའོ། །སྤུན་ལ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་ནས་སྨྲ་བ་གསུམ་པ་སྟེ། །བྱམས་པ་ཡོངས་སུ་སྤངས་པའི་དབང་གིས་བཞི་པའོ། །དཔལ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་དབང་གིས་མདའ་ཞེས་བྱ། །གྲུབ་པའི་མཐའ་ལ་སྐྱོན་བཟུང་པས་ནི་དྲུག་པ་སྟེ། །སྔགས་པ་མིན་ལ་ཕེབས་པར་སྨྲ་བས་རི་ཞེས་བྱ། །ཕུང་པོ་སོ་སོར་ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་བརྒྱད་པ་ཡིན། །དག་པའི་ཆོས་ལ་མ་དད་པས་ནི་གཟའ་ཞེས་བྱ། །གདུག་པ་དང་བཅས་བྱམས་པ་བཟུང་བས་ཕྱོགས་ཞེས་སོ། །དམ་པའི་ཆོས་ལ་ཀུན་རྟོག་དབང་གིས་དྲག་པོ་ཞེས། །དག་པའི་སེམས་ཅན་སུན་འབྱིན་པ་ཡིས་ཉི་མ་སྟེ། །དམ་ཚིག་བསྟེ
Chinese
等等由时间所赐予，诸根等等也无法守护。 成就者和仙人，以及天神之主，无量无数者，也将其引向耗尽。 智慧之火未曾显现之前，谁能阻挡自己的业力？ 这一切皆是无常，并非所欲求，而是渴求智慧甘露上师之面容。 从此二者产生乐与苦，若能确定善加观察，当取何者？ 轮回的宝藏中，具有漂泊的自性。 只要以自身供养，赐予所有寂灭之乐，为何不将他视为上师？ 将自己积攒的所有财富全部施舍，却去获取地狱之火的女人。 赐予拥抱佛之妙肢者，为何不将此妙好供养上师？ 牙齿和财富，以及悦意之物，还有妙好之肢，皆由福德之力所变现。 由罪恶的力量，长久积累的，即使努力守护，也会衰败。 因此，对于殊胜且悦意的，多生之中赐予安乐的，确定供养就能极大增长的，所有财富都应供养上师之面容。 所施之财会转变为果实，如同在清净的土地上播种。 若不善加布施，则无果实，譬如在良田上不播种。 在未播种的田地上，为了谷物而愚昧地极度烦恼。 如是不向上师供养财物，想要执持者，如同在地上漂泊。 贪求财富，为了田地的工作，执持住所、贸易和技艺。 即使如此，在众多的贫困时期，迅速到来，并安住于罪人身上。 除了烦恼，谷物、黄金和妻子，以及广行善业者，都变得不可思议。 成就者本身，以及诸根、殊胜仙人等，赐予无敌的王政和四大洲的安乐。 三界之中，所有微小的安乐，无一不是源于上师的喜悦。
English
Since time bestows upon things, the senses and so forth cannot protect them. Accomplishers, sages, and the lord of gods, immeasurable and countless, lead them to exhaustion. Until the fire of wisdom is seen, who can reverse their own karma? All these are impermanent, not what is desired, but the face of the wisdom-nectar guru is desired. From these two, happiness and suffering greatly arise; if one certainly examines well, what should one take? In the treasury of samsara, there is a wandering nature. As long as one makes offerings to one's own body, giving all the bliss of nirvana, why not make that one the guru? Giving away all the wealth one has accumulated, one takes women who give the fire of hell. He who gives the embrace of the Buddha's excellent limbs, why not offer that excellence to the guru? Teeth and wealth, and pleasing things, and excellent limbs, come from the power of merit. Accumulated for a long time by the power of sins, even if one strives to protect them, they will decay. Therefore, one should offer all wealth to the face of the guru, which is especially excellent and pleasing, which gives happiness in many lifetimes, and which certainly increases greatly when offered to him. The wealth given becomes fruits, like planting seeds on very pure ground. If those are not given well, there is no fruit, like not planting seeds on good ground. Like being foolishly and extremely afflicted for the sake of grain in an unseeded field. Likewise, not offering wealth to the guru, those who desire to hold on wander on the earth. Desiring and craving wealth, for the work of the field, they hold on to dwellings, trade, and skills. Even so, in many times of poverty, they come quickly and dwell on sinners. Apart from afflictions, grain, gold, wives, and those who do much merit become inconceivable. Accomplishers themselves, and the senses, supreme sages, and so forth, give the happiness of an invincible kingdom and the four continents. Whatever little happiness there is in the three realms, all of it comes from the guru's pleasure.
Chinese
以加持力故。（此句为尾语，表示祈愿或加持） 饥饿、疾病和地狱之火的痛苦， 难以忍受，这些都源于不悦。 上师的恩德能使愿望成就， 如来宣说了无上续部。 彼因不悦而堕入地狱， 此语存在于那个续部中。 以殊胜功德充满，知晓上师心意后， 那些作为轮回之因的，都应舍弃。 无数劫中失去安乐的那些众生， 在金刚火成熟的地狱中受苦。 欺骗神圣的上师以及罪恶等， 并非仅仅是弟子们在那受苦， 同样，上师也会因执着而堕落， 陷入贪恋等燃烧的火焰中。 上师和弟子必定会彻底堕落， 各自的痛苦是二者共同的。 因此，上师和弟子在此堕落， 应以自己的智慧远远地抛弃。 疯狂金刚的爪，五面， 八足，忿怒尊的面孔有獠牙， 持有极度忿怒的姿态是殊胜的， 但失道的上师和弟子并非如此。 上师堕落，弟子不一定堕落， 弟子堕落，上师也不一定会堕落。 从高高的树枝上攀登， 谁若堕落，那人就会死亡。 从无上续部中，十四种堕落， 连根拔起，会夺走成就。 无数劫中，安乐彻底消失， 对处于恶业中的灌顶弟子们说。 使上师不悦是一种堕落， 完全舍弃教言是第二种。 对同伴极度愤怒地说出恶语是第三种， 完全舍弃慈爱是第四种。 舍弃具吉祥的菩提心，称为箭。 指责成就的宗派是第六种， 对非持咒者说可以前往是山。 各自使五蕴烦恼是第八种。 对清净的佛法不相信，称为曜。 怀有恶意而执持慈爱，称为方。 以分别念对待神圣的佛法，称为猛。 使清净的众生不悦，称为日。 守护誓言
English
By the power of blessings. (This sentence is a concluding remark, expressing a wish or blessing.) The suffering of hunger, disease, and the fire of hell, Unbearable, these arise from displeasure. The kindness of the Guru can transform desires into attainments, The Tathagatas have spoken of the unsurpassed tantras. Because of displeasure, one enters into hell, This very word exists in that and that tantra. Filled with sacred qualities, knowing the Guru's mind, Those that are the cause of samsara, all should be abandoned. Those beings who lose happiness for countless eons, Suffer in the hells ripened by the Vajra fire. Deceiving the sacred Guru and sins, etc., Not only the disciples suffer there, Likewise, the Guru also falls due to attachment, Entering intensely into the burning flames of desire, etc. The Guru and the disciple will definitely completely fall, Each one's suffering is common to both. Therefore, the Guru and disciple falling here, Should be abandoned far away by one's own wisdom. The claws of the mad Vajra, five-faced, Eight-legged, the face of the wrathful one with fangs, Holding a very wrathful posture is supreme, But the Guru and disciple who have lost the path are not like this. The Guru falling does not necessarily mean the disciple falls, The disciple falling does not necessarily mean the Guru falls. From climbing on the high branches of a tree, Whoever falls, that person will die. From the unsurpassed tantra, the fourteen downfalls, Uproot and steal away the attainments. In immeasurable eons, happiness completely disappears, It is said to the empowered disciples who dwell in bad karma. Making the Guru unhappy is one downfall, Completely abandoning the precepts is the second. Speaking harshly in extreme anger to a sibling is the third, Completely abandoning loving-kindness is the fourth. Abandoning the glorious Bodhicitta is called arrow. Finding fault with the established tenets is the sixth, Saying that one can go to a non-mantrika is mountain. Individually afflicting the skandhas is the eighth. Not believing in the pure Dharma is called planet. Holding loving-kindness with malice is called direction. Thinking conceptually about the sacred Dharma is called fierce. Making pure beings unhappy is called sun. Protecting the vows.