Tibetan
ས་བྱེད་ཞི་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྣམ་ཤེས་སྤྱན་ནི་འཇིགས་བྱེད་མ་སྟེ་ངེས་པར་ཡིན། །འབར་བ་དང་ནི་ཕྲ་མོ་རྣམ་པར་རྒྱལ་མ་དང༌། །བཟང་དང་ཕུན་སུམ་དྲི་མེད་གཞན་དང་དོན་ཡོད་མ། །གློག་གི་འོད་ཟེར་དང་ནི་བདེ་ཀུན་ཉི་མ་ནི། །སྔོན་དུ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ཡིས་ཀྱང་རིག་པར་བྱ། །དབང་པོ་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་པོ་དགོད་པ་འདིར། །དོན་དམ་པ་ཡི་རྒྱུ་ཡིས་མཆོད་པར་འགྱུར་བའོ། །ས་དང་ཆུ་མ་རླུང་དང་སྟོང་བ་ཟླ་བ་དང༌། །ཉི་མ་དང་ནི་བདག་ཉིད་ཞི་བའི་རྣམ་བརྒྱད་ཡིན། །རྣམ་པ་དུ་མ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པ་བརྒྱད་པོ་ནི། །མི་ཤེས་དབང་གིས་གླེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས། །འདི་དག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ག་འཕང་མི་ཤེས་པ་ཡིས་བྱས་པའོ། །དེ་ཤེས་གང་གིས་ནུས་པའི་བྷ་ག་ཞེས་བྱར་བསྟན། །རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད་ཅིང་ཡིག་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལ། །ཨ་ཛ་པུ་ཀ་ཞེས་བྱ་བཞི་པོ་དེ་ཉིད་དེ། །དེ་ལྟར་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐིམ་པའི་ཡུལ་གཅིག་གོ །དེ་དབུས་ལིངྒ་གནས་ཤིང་ཐོག་མའི་གཟུགས་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ ༄། །ད་དེ་ཡི་སྙིང་དབུས་ཡང་དག་གནས། །དགའ་བའི་ཚུལ་དུ་དྲི་མེད་ཤིན་ཏུ་ཞི་བ་སྟེ། །དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཐོག་མ་འཁྲིག་པ་དང་པོའོ། །ཡང་དག་ལྷུང་བའི་ཚུལ་གྱིས་འདོད་པ་རྣམས་ཀྱང་བྱེད། །སྐལ་ལྡན་བྷ་ག་ཞེས་བྱ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དེ་ལ་བཞི་པོ་དག་དང་གཞན་ཡང་ལྔ་པོ་དང༌། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དྲུག་དང་བཞི་དང་ལྔ་པོ་དང༌། །གསུམ་པོ་ཕྱི་རོལ་དང་ནི་ལུས་ཀྱི་དབུས་སུ་སྟེ། །རིགས་ཀྱི་རྫོགས་པ་མ་ལུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་རོལ་རིགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཞི་པོ་དུས་ཀྱི་མེ། །ཉི་མ་དག་དང་སྒྲ་གཅན་དང་ནི་ཟླ་བར་བཤད། །ས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་ཡིན་ཏེ་དྲུག་པོ་ནི། །བཀྲ་ཤིས་ལ་སོགས་ཡིན་ཏེ་དེ་བཞིན་བཞི་པོ་ནི། །ས་ལ་རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་བཞི་པོ་བཤད་པའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་འདི་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡིན། །བར་དུ་གསུམ་པོ་དག་ནི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡིན་ཏེ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་དུ་ཕྱི་མོ་མ་ལུས་དོན་ཡིན་ནོ། །རིགས་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ་ཕྱིར་ཐོག་མར་བཞི་པོ་ནི། །དགའ་བ་དང་ནི་རྣམ་ཤེས་རྡུལ་དང་ས་བོན་ནོ། །རུས་པ་ལ་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་ལྔ་པོ་ཡིན། །དྲུག་པོ་མིག་ལ་སོགས་ཏེ་དེ་ནས་བཞི་པོ་ནི། །ལག་པ་དང་ནི་རྐང་པ་བཟུང་སྟེ་ལྔ་པོ་ནི། །སོར་མོ་ལྔ་ཉིད་རྣམས་ཏེ་གསུམ་པོ་གང་ཞིག་ནི། །རྐང་པ་དང་ནི་ལག་པའི་སོར་མོའི་ཚིགས་གསུམ་མོ། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་ནི་རིགས་ཀྱི་སྐྱེ་མདོ་ལས། །བཞི་པོ་དབྱེ་བ་འདི་རུ་བརྒྱད་པོ་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལྔ་པོ་མཆོག་གི་དེ་རྣམས་ཉི་ཤུ་ལྔ་ཡིན་ནོ། །དྲུག་པོ་ལ་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་ཞེས་སུ་གྲགས། །གཞན་ཡང་བཅུ་གཉིས་དེ་རྣམས་བཞི་པོའི་དབྱེ་བས་སོ། །ལྔ་པོ་དབྱེ་བ་འདི་རུ་ཉི་ཤུ་ཡིན་པ་སྟེ། །གསུམ་པ་ལ་ནི་དབྱེ་བ་དྲུག་ཅུར་བཤད་པའོ། །རིགས་ཀྱི་རིམ་པ་གཅིག་གིས་ཉུང་བ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད། །དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་རུ་ནི་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ཏེ། །ཕྱི་དང་ལུས་པོ་ལས་ནི་རྣམ་པར་དཔྱད་ནས་ནི། །རིགས་ཀྱི་ལམ་ལ་གནས་པ་རིགས་ནི་བླང་བར་གྱིས། །འདི་དག་ལ་སོགས་ཐམས་ཅད་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ནི། །རྣལ་འབྱོར་གོ་འཕང་མི་ཤེས་རྟག་པར་གནས་པ་དང༌། །ལོངས་སྤྱོད་དུ་མ་ལ་ནི་འདོད་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །བསོད་ནམས་རྒྱུ་རུ་ཡང་ནི་ཡང་དག་སྟོན་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་མཐའ་རུ་སླར་ཡང་སྡིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །སྡིག་པའི་མཐའ་རུ་ཡང་ནི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐ་མ་པ་ཡིས་དུས་སུ་འཁོར་ལོ་འདར་བསྐོར་ཏེ། །ས་ལ་ཉིན་མོ་དང་ནི་མཚན་མོ་བཞིན་དུའོ། ། ༄། །ཡུལ་ལས་བྱུང་བའི་སྡིག་དང་བསོད་ནམས་གང་ཞིག་ནི། །གང་གིས་རབ་ཏུ་སྤངས་ན་སྐད་ཅིག་གིས་སྲེག་བྱེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་མེ་ནི་མ་ཉམས་པ། །མཉམ་པའི་བདེ་བའི་རྒྱུ་རུ་བསྟེན་པར་བྱ་བའོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་གཅིག་ཡིན་བླ་མ་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །དེ་བཞིན་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཡིན་སྲིད་དང་ཐར་པ་གཅིག །གཅིག་མིན་རྒྱུ་རུ་ཡང་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཉམས་པ་ཡིས། །རང་དང་གཞན་གྱི་དོན་ཉམས་བྱེད་པའམ་འཁྲུག་པར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་སངས་རྒྱས་མཐུ་ཡིས་བདག་གི་ལྟ་བ་ནི། །ཞི་འགྱུར་དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ལ་ནི་འགྱུར་བར་ཤོག །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་དུ་མའི་ལམ་ལ་བརྟེན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་འགྱུར་བར་ཤོག །དཔལ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་པདྨ་དཀར་པོས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཁ་ཆེའི་པཎྜི་ཏ་ཟླ་བའི་མགོན་པོས་བསྒྱུར་ནས་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། ། དཔལ་དོན་དམ་པའི་བསྙེན་པ། པདྨ་དཀར་པོས་མཛད།
Chinese
地基即是寂静的自性啊！识之眼 निश्चितरूप से 是恐怖的母亲。燃烧者和微细者，完全胜利者，善良者和圆满无垢者，异于他者和有意义者，闪电的光芒和安乐一切的太阳，也要以先前的种种差别来认知。诸根之中，在此安立六根，以真实之因，将成为供养之处。地、水、火、风和空、月亮，以及太阳和自性，是寂静的八种形态。从多种形态中，这八种形态，因无知的力量，被愚笨者们彻底地分别。这些等等一切的各种形态，是不知瑜伽方便者所造作的。谁知晓它，就被称为有能力的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。认为有三种形态，三个字母是三个根本。所谓的阿、杂、布、嘎四者，正是它本身。如是，它是完全融入的唯一境地。其中心住有林伽，是最初的形相。滴露，娜 ༄། 现在它真实地安住在心中央。以欢喜的姿态，无垢且极其寂静。在其之上，是最初的初次交合。以真实降临的姿态，也行使诸欲。向着有缘的བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）顶礼。其中有四者，以及另外的五者，同样地，还有六者、四者和五者，三者在外以及身体的中央，这就是种姓的完全圆满。外在种姓的尺度中，四者是时节之火，被说成是太阳、罗睺和月亮。地等五者是，六者是吉祥等，同样地四者是，通过对地的区分而说了四者。色等五者，就是所说的这个。中间的三者是三种 गुण（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），在བྷ་ག་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的中央，一切女性都是有意义的。为了种姓真实地产生，最初的四者是，欢喜和识、微尘和种子。骨头等从生出的五大中产生。六者是眼睛等，然后四者是，抓住手和脚，五者是，五指本身，三者是什么呢？是脚和手的指节三节。这种区分，是从种姓的生殖道中来的。这四者的区分是
English
The ground is indeed the nature of peace! The eye of consciousness निश्चितरूप से is definitely the terrifying mother. The burning one and the subtle one, the completely victorious one, the good one and the perfect immaculate one, different from others and the meaningful one, the lightning's rays and the sun of all bliss, should also be recognized by the previous distinctions. Among the senses, here establishing the six senses, by the cause of truth, it will become a place of offering. Earth, water, fire, wind, and space, moon, and sun, and self, are the eight forms of peace. From various forms, these eight forms, by the power of ignorance, are thoroughly distinguished by the foolish ones. All these various forms, etc., are made by those who do not know the means of yoga. Whoever knows it is called capable bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). It is considered to have three forms, and the three letters are the three roots. The so-called A, ja, pu, ka, the four of them, are exactly it itself. Thus, it is the only state of complete absorption. In its center dwells the lingam, which is the original form. Drop, Na ༄! Now it truly dwells in the center of the heart. In a joyful manner, immaculate and extremely peaceful. Above it is the first, initial union. In the manner of true descent, it also performs all desires. I prostrate to the fortunate bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). In it are the four, and also the other five, similarly, there are also the six, four, and five, the three outside and in the center of the body, this is the complete perfection of the lineage. In the measure of the external lineage, the four are the fire of the seasons, said to be the sun, Rahu, and the moon. The five, such as earth, are, the six are auspiciousness, etc., similarly, the four are, the four are spoken of through the distinction of earth. The five, such as form, are what is spoken of. The three in the middle are the three gunas (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), in the center of the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思), all women are meaningful. In order for the lineage to truly arise, the initial four are, joy and consciousness, dust and seed. The five that arise from the elements, such as bones. The six are the eyes, etc., then the four are, grasping the hands and feet, the five are, the five fingers themselves, what are the three? They are the three joints of the fingers of the feet and hands. This distinction comes from the birth canal of the lineage. This distinction of the four is
Chinese
八种是两种。 五种殊胜的那些是二十五。 六种则被称为三十六。 另外十二种是四种的分类。 五种分类在这里是二十。 对于三种，则说是六十种分类。 种类次第以一减少的是七十八。 那本身归纳起来是二十七。 从外部和身体上分别观察后， 安住于种姓之道，应取种姓。 这些等等一切各种各样的， 瑜伽境界不了解，恒常安住， 对于众多享乐有贪欲的人们， 也正确地宣说福德为因。 福德的尽头，再次就是罪恶本身， 罪恶的尽头，也就是福德本身。 最后者在时节里震动旋转轮， 如同地上白天和夜晚一样。 阿！ 从境域产生的罪恶和福德， 无论什么，如果彻底断除，刹那间焚烧。 因此，大智慧的火焰不衰减， 应依止作为平等安乐之因。 一切智者是一位，上师是一位， 同样，智慧是一位，有和解脱是一位。 不是一的原因，瑜伽衰败， 损害自己和他人之义，或者扰乱。 如佛威力，我的见解， 寂静转变，同样对人们也转变吧！ 在一切处，依靠众多的道路， 心愿转变为胜者的伟大慈悲吧！ 吉祥世间自在的化身白莲所作完毕。 喀什米尔班智达月护所翻译并确定。 吉祥胜义谛亲近法，白莲所作。
English
The eight are two. The five excellent ones are twenty-five. The six are known as thirty-six. Furthermore, those twelve are the divisions of four. The five divisions here are twenty. For the three, it is said to be sixty divisions. The order of lineages, decreasing by one, is seventy-eight. That itself, when summarized, is twenty-seven. Having thoroughly examined from the outside and the body, Dwelling on the path of lineage, take the lineage. All these and so forth, all sorts of varieties, Not understanding the state of yoga, constantly abiding, For those who desire many enjoyments, Also correctly teach merit as the cause. The end of merit is again sin itself, The end of sin is also merit itself. The last one shakes and turns the wheel in time, Like day and night on the earth. Ah! Whatever sin and merit arise from the realm, Whatever is completely abandoned, burns in an instant. Therefore, the fire of great wisdom does not diminish, It should be relied upon as the cause of equal bliss. All-knowing is one, the lama is one, Likewise, wisdom is one, existence and liberation are one. Not being one is the cause, yoga declines, Harms the meaning of oneself and others, or disturbs. As the Buddha's power, my view, May peace transform, likewise may it transform for people! Everywhere, relying on the path of many, May the mind transform into the great compassion of the victors! The work of the emanation body of glorious Lokeshvara, White Lotus, is completed. Translated and determined by the Kashmiri Pandit Chandra Rakshita. The Glorious Practice of Ultimate Truth, by Pema Karpo.